
L’Adhyāya 23 poursuit l’Aśvamedha en assurant rituellement le mouvement du cheval, son équipement et son inviolabilité, tandis qu’il parcourt le territoire en vue de la souveraineté. Les mantras protègent le rite du dommage et de la parole fautive, accordent le désir avec le dharma et la puṣṭi, et « affermissent » à maintes reprises la construction sacrificielle par les chandas, les quartiers de l’espace et le temps. À côté de consécrations techniques (harnais et joug, toilettage, répartition des parts), le chapitre présente le cheval comme un corps cosmique dont la réussite garantit une victoire de bon augure et une prospérité ordonnée. Le ton est à la fois administratif (frontières, parts, directions) et expansif (mètres et temps édifiant le corps et le royaume du sacrifiant).
Mantra 1
हि॒र॒ण्य॒ग॒र्भः सम॑वर्त॒ताग्रे॑ भू॒तस्य॑ जा॒तः पति॒रेक॑ आसीत् । स दा॑धार पृथि॒वीं द्यामु॒तेमां कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Hiraṇyagarbha s’éleva au commencement ; né, il fut l’unique seigneur de tout ce qui est. Il soutint cette terre et le ciel là-bas : à quel dieu offrirons-nous le culte avec l’oblation ?
Mantra 2
उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि प्र॒जाप॑तये त्वा॒ जुष्टं॑ गृह्णाम्ये॒ष ते॒ योनि॒: सूर्य॑स्ते महि॒मा । यस्तेऽह॑न्त्संवत्स॒रे म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ वा॒याव॒न्तरि॑क्षे महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ दि॒वि सूर्ये॑ महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ तस्मै॑ ते महि॒म्ने प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑ दे॒वेभ्य॑:
Tu es saisi par l’Upayāma ; pour Prajāpati je te saisis, agréable. Voici ton sein : le Soleil est ta majesté. Ta majesté qui advint dans le jour au sein de l’année ; ta majesté qui advint dans le vent, dans l’espace intermédiaire ; ta majesté qui advint au ciel, dans le soleil : à cette majesté tienne—à Prajāpati—svāhā, aux dieux !
Mantra 3
यः प्रा॑ण॒तो नि॑मिष॒तो म॑हि॒त्वैक॒ इद्राजा॒ जग॑तो ब॒भूव॑ । य ईशे॑ अ॒स्य द्वि॒पद॒श्चतु॑ष्पदः॒ कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Celui qui, par sa grandeur, devint l’unique roi du monde qui respire et qui cligne ; celui qui règne sur ceci—sur les bipèdes et les quadrupèdes : à quel dieu offrirons-nous le culte avec l’oblation ?
Mantra 4
उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि प्र॒जाप॑तये त्वा॒ जुष्टं॑ गृह्णाम्ये॒ष ते॒ योनि॑श्च॒न्द्रमा॑स्ते महि॒मा । यस्ते॒ रात्रौ॑ संवत्स॒रे म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ पृथि॒व्याम॒ग्नौ म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॒ नक्ष॑त्रेषु च॒न्द्रम॑सि महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ तस्मै॑ ते महि॒म्ने प्र॒जाप॑तये दे॒वेभ्य॒: स्वाहा॑
Tu es saisi par l’Upayāma ; pour Prajāpati je te saisis, agréable. Voici ton sein : la Lune est ta majesté. Cette majesté qui naquit dans la nuit au sein de l’année ; cette majesté qui naquit dans Agni sur la terre ; cette majesté qui naquit parmi les astres, dans la Lune. À cette majesté tienne — à Prajāpati, aux dieux : svāhā.
Mantra 5
यु॒ञ्जन्ति॑ ब्र॒ध्नम॑रु॒षं चर॑न्तं॒ परि॑ त॒स्थुष॑ः । रोच॑न्ते रोच॒ना दि॒वि
Ils attellent le fauve, le rougeoyant, qui chemine; tout autour de lui se tiennent les puissances. Les régions lumineuses resplendissent au ciel.
Mantra 6
यु॒ञ्जन्त्य॑स्य॒ काम्या॒ हरी॒ विप॑क्षसा॒ रथे॑ । शोणा॑ धृ॒ष्णू नृ॒साह॑सा
Pour lui ils attellent les deux bais désirés, aux larges flancs, au char — rougeoyants, hardis, d’une puissance qui dompte les hommes.
Mantra 7
यद्वातो॑ अ॒पो अ॑गनीगन्प्रि॒यामिन्द्र॑स्य त॒न्व॒म् । ए॒तᳪ स्तो॑तर॒नेन॑ प॒था पुन॒रश्व॒माव॑र्तयासि नः
Lorsque le Vent conduisit les Eaux, chères comme le propre corps d’Indra,—par ce chemin de louange tu nous ramènes de nouveau le cheval.
Mantra 8
वस॑वस्त्वाञ्जन्तु गाय॒त्रेण॒ छन्द॑सा रु॒द्रास्त्वा॑ञ्जन्तु॒ त्रैष्टु॑भेन॒ छन्द॑सा ऽऽदि॒त्यास्त्वा॑ञ्जन्तु॒ जाग॑तेन॒ छन्द॑सा । भूर्भुव॒: स्वर्ला॒जी३ञ्छा॒ची३न्यव्ये॒ गव्य॑ ए॒तदन्न॑मत्त देवा ए॒तदन्न॑मद्धि प्रजापते
Que les Vasus t’oignent du mètre Gāyatrī; que les Rudras t’oignent du mètre Triṣṭubh; que les Ādityas t’oignent du mètre Jagatī. Terre, espace aérien et ciel; grains grillés—en abondance, pour les brebis et pour le bétail : de cette nourriture mangez, ô dieux; de cette nourriture mange, toi aussi, ô Prajāpati.
Mantra 9
कः स्वि॑देका॒की च॑रति॒ क उ॑ स्विज्जायते॒ पुन॑ः । किᳪ स्वि॑द्धि॒मस्य॑ भेष॒जं किम्वा॒वप॑नं म॒हत्
Qui donc, dis, chemine solitaire? qui donc, en vérité, renaît? Quel est donc, dis, le remède à ce froid? et, de plus, quelle est la grande semaille?
Mantra 10
सूर्य॑ एका॒की च॑रति च॒न्द्रमा॑ जायते॒ पुन॑: । अ॒ग्निर्हि॒मस्य॑ भेष॒जं भूमि॑रा॒वप॑नं म॒हत्
Le Soleil chemine seul ; la Lune renaît de nouveau. Agni est, en vérité, le remède au froid ; et la Terre est le grand lieu de l’épandage (et du semis).
Mantra 11
का स्वि॑दासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒: किᳪ स्वि॑दासीद् बृ॒हद्वय॑: । का स्वि॑दासीत्पिलिप्पि॒ला का स्वि॑दासीत्पिशङ्गि॒ला
Quelle fut donc, en vérité, la première intelligence ? Quel fut donc, en vérité, le grand oiseau ? Qu’était donc, en vérité, Pilippilā ? Qu’était donc, en vérité, Piśaṅgilā ?
Mantra 12
द्यौरा॑सीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒रश्व॑ आसीद् बृ॒हद्वय॑: । अवि॑रासीत्पिलिप्पि॒ला रात्रि॑रासीत्पिशङ्गि॒ला
Le Ciel fut la première intelligence; le Cheval fut le grand oiseau. La brebis fut Pilippilā; la Nuit fut Piśaṅgilā.
Mantra 13
वा॒युष्ट्वा॑ पच॒तैर॑व॒त्वसि॑तग्रीव॒श्छागै॑र्न्य॒ग्रोध॑श्चम॒सैः श॑ल्म॒लिर्वृद्ध्या॑ । ए॒ष स्य रा॒थ्यो वृषा॑ प॒ड्भिश्च॒तुर्भि॒रेद॑गन्ब्र॒ह्मा कृ॑ष्णश्च नोऽवतु॒ नमो॒ऽग्नये॑
Que Vāyu te protège avec les cuiseurs; que le (bouc) au cou noir te protège avec les chèvres; que le Nyagrodha te protège avec les coupes; que le Śalmali te protège avec l’accroissement. Ce taureau du char est allé avec quatre pieds; que le Brahman noir nous protège aussi. Hommage à Agni.
Mantra 14
सᳪशि॑तो र॒श्मिना॒ रथ॒: सᳪशि॑तो र॒श्मिना॒ हय॑: । सᳪशि॑तो अ॒प्स्व॒प्सु॒जा ब्र॒ह्मा सोम॑पुरोगवः
Aiguisé par la rêne est le char; aiguisé par la rêne est le coursier. Aiguisée est la puissance née des eaux : le Brahman, avec Soma pour précurseur.
Mantra 15
स्व॒यं वा॑जिँस्त॒न्वं॒ कल्पयस्व स्व॒यं य॑जस्व स्व॒यं जु॑षस्व । म॒हि॒मा ते॒ऽन्येन॒ न स॒न्नशे॑
Par ta propre puissance, ô Vājin (vainqueur du prix), façonne ton corps selon l’ordre juste; de toi-même sacrifie; de toi-même réjouis-toi (de l’oblation). Ta majesté n’est amoindrie par nul autre.
Mantra 16
न वा उ॑ ए॒तन्म्रि॑यसे॒ न रि॑ष्यसि दे॒वाँ२ इदे॑षि प॒थिभि॑: सु॒गेभि॑: । यत्रास॑ते सु॒कृतो॒ यत्र॒ ते य॒युस्तत्र॑ त्वा दे॒वः स॑वि॒ता द॑धातु
En vérité, par cela tu ne meurs pas et tu n’es point lésé : vers les dieux tu vas par des voies de bon passage. Là où siègent les bienfaisants, là où sont allés tes pères — que là le dieu Savitar t’établisse.
Mantra 17
अ॒ग्निः प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॑न्न॒ग्निः स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः । वा॒युः प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॑न्वा॒युः स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः । सूर्य॑: प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॒न्त्सूर्य॒: स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः
Agni fut jadis la victime sacrificielle; avec lui ils sacrifièrent; ainsi il conquit ce monde où demeure Agni : ce monde sera le tien; tu le conquerras — bois ces eaux. Vāyu fut jadis la victime sacrificielle; avec lui ils sacrifièrent; ainsi il conquit ce monde où demeure Vāyu : ce monde sera le tien; tu le conquerras — bois ces eaux. Sūrya fut jadis la victime sacrificielle; avec lui ils sacrifièrent; ainsi il conquit ce monde où demeure Sūrya : ce monde sera le tien; tu le conquerras — bois ces eaux.
Mantra 18
प्रा॒णाय॒ स्वाहा॑ ऽपा॒नाय॒ स्वाहा॑ व्या॒नाय॒ स्वाहा॑ । अम्बे॒ अम्बि॒केऽम्बा॑लिके॒ न मा॑ नयति॒ कश्च॒न । सस॑स्त्यश्व॒कः सुभ॑द्रिकां काम्पीलवा॒सिनी॑म्
À Prāṇa, svāhā ! À Apāna, svāhā ! À Vyāna, svāhā ! Ô mère, ô bonne mère, ô petite mère — nul, en vérité, ne m’emmènera. Le cavalier loue Subhadrikā, l’habitante de Kāmpīla.
Mantra 19
ग॒णानां॑ त्वा ग॒णप॑तिᳪ हवामहे प्रि॒याणां॑ त्वा प्रि॒यप॑तिᳪ हवामहे नि॒धीनां॑ त्वा॑ निधि॒पति॑ᳪ हवामहे वसो मम । आहम॑जानि गर्भ॒धमा त्वम॑जासि गर्भ॒धम्
Toi, comme Seigneur des troupes (Gaṇapati), nous t’invoquons pour les troupes ; toi, comme Seigneur de ce qui est cher, nous t’invoquons pour ce qui est cher ; toi, comme Seigneur des trésors, nous t’invoquons pour les trésors — ô Vasu, sois mien. J’ai connu le porteur du sein ; toi, tu as engendré le porteur du sein.
Mantra 20
ता उ॒भौ च॒तुर॑ः प॒दः सं॒प्रसा॑रयाव स्व॒र्गे लो॒के प्रोर्णु॑वाथां॒ वृषा॑ वा॒जी रे॑तो॒धा रेतो॑ दधातु
Vous deux, vous les deux, déployez les quatre pas ; étendez-vous dans le monde céleste. Que le Taureau, vigoureux, porteur de semence (retodhā), accorde la semence ; qu’il dépose la semence.
Mantra 21
उत्स॑क्थ्या॒ अव॑ गु॒दं धे॑हि॒ सम॒ञ्जिं चा॑रया वृषन् । य स्त्री॒णां जी॑व॒भोज॑नः
Depuis le haut des cuisses, abaisse la partie postérieure ; applique et étale l’onguent, ô Taureau — toi qui es la nourriture vivante des femmes.
Mantra 22
य॒कास॒कौ श॑कुन्ति॒काऽऽहल॒गिति॒ वञ्च॑ति । आह॑न्ति ग॒भे पसो॒ निग॑ल्गलीति॒ धार॑का
« Yakāsakau ! » — le petit oiseau, criant « Āhalagiti », voltige çà et là ; les porteuses frappent l’embryon dans le sein, en criant « Nigalgalī ! ».
Mantra 23
य॒को॒ऽस॒कौ श॑कुन्त॒क आ॒हल॒गिति॒ वञ्च॑ति । विव॑क्षत इव ते॒ मुख॒मध्व॑र्यो॒ मा न॒स्त्वम॒भि भा॑षथाः
« Yakō’sakau ! » — le petit oiseau, criant « Āhalagiti », voltige çà et là. Comme s’il voulait parler, ta bouche s’ouvre : « Ô Adhvaryu, ne parle pas contre nous ! »
Mantra 24
मा॒ता च॑ ते पि॒ता च॒ तेऽग्रं॑ वृ॒क्षस्य॑ रोहतः । प्रति॑ला॒मीति॑ ते पि॒ता ग॒भे मु॒ष्टिम॑तᳪसयत्
Ta mère et ton père—tous deux montent jusqu’au faîte de l’arbre. « Je ferai une contre-revendication », ainsi parla ton père ; dans le sein même il serra le poing.
Mantra 25
मा॒ता च॑ ते पि॒ता च॒ तेऽग्रे॑ वृ॒क्षस्य॑ क्रीडतः । विव॑क्षत इव ते॒ मुखं॒ ब्रह्म॒न्मा त्वं व॑दो ब॒हु
Ta mère et ton père, jouant, sont devant l’arbre. Comme s’il voulait parler, est ta bouche. Ô Brahman, ne parle pas outre mesure.
Mantra 26
ऊ॒र्ध्वमे॑ना॒मुच्छ्रा॑पय गि॒रौ भा॒रᳪ हर॑न्निव । अथा॑स्यै॒ मध्य॑मेधताᳪ शी॒ते वाते॑ पु॒नन्नि॑व
Élève-la vers le haut, tel celui qui porte un fardeau sur la montagne. Puis que son milieu prospère, comme si on la purifiait dans le vent froid.
Mantra 27
ऊ॒र्ध्वमे॑न॒मुच्छ्र॑यताद्गि॒रौ भा॒रᳪ हर॑न्निव । अथा॑स्य॒ मध्य॑मेजतु शी॒ते वाते॑ पु॒नन्नि॑व
Élevez-le vers le haut, tel celui qui porte un fardeau sur la montagne. Puis que son milieu s’ébranle, comme si on le purifiait dans le vent froid.
Mantra 28
यद॑स्या अᳪहु॒भेद्या॑: कृ॒धु स्थू॒लमु॒पात॑सत् । मु॒ष्काविद॑स्या एजतो गोश॒फे श॑कु॒लावि॑व
Lorsque, devant être délivré de l’étroitesse, tu le rends robuste à mesure qu’il presse de près, ses deux testicules, frémissants, sont comme deux oiseaux près du sabot d’une vache.
Mantra 29
यद्दे॒वासो॑ ल॒लाम॑गुं॒ प्र वि॑ष्टी॒मिन॒मावि॑षुः । स॒क्थ्ना दे॑दिश्यते॒ नारी॑ स॒त्यस्या॑क्षि॒भुवो॒ यथा॑
Quand les Dieux rendirent manifeste le marqué, le distingué, la femme se révèle par la cuisse — comme les sourcils de la Vérité (Satya) sont aux yeux.
Mantra 30
यद्ध॑रि॒णो यव॒मत्ति॒ न पु॒ष्टं प॒शु मन्य॑ते । शू॒द्रा यदर्य॑जारा॒ न पोषा॑य धनायति
Quand le cerf mange l’orge, il ne tient pas la bête bien nourrie pour sienne. De même les Śūdras, lorsqu’ils deviennent les amants d’une femme ārya, ne recherchent pas la prospérité, mais convoitent le seul gain.
Mantra 31
यद्ध॑रि॒णो यव॒मत्ति॒ न पु॒ष्टं ब॒हु मन्य॑ते । शू॒द्रो यदर्या॑यै जा॒रो न पोष॒मनु॑ मन्यते
Quand le cerf mange l’orge, il ne tient pas l’embonpoint pour une grande richesse ; de même le Śūdra, lorsqu’il est l’amant d’une femme Ārya, n’accorde pas sa pensée à la prospérité.
Mantra 32
द॒धि॒क्राव्णो॑ अकारिषं जि॒ष्णोरश्व॑स्य वा॒जिन॑: । सु॒र॒भि नो॒ मुखा॑ कर॒त्प्र ण॒ आयू॑ᳪषि तारिषत्
J’ai composé un hymne pour Dadhikrāvan, le Cheval victorieux, conquérant du prix ; qu’il rende notre bouche parfumée et qu’il porte nos durées de vie en avant vers le salut.
Mantra 33
गा॒य॒त्री त्रि॒ष्टुब्जग॑त्यनु॒ष्टुप्प॒ङ्क्त्या स॒ह । बृ॒ह॒त्युष्णिहा॑ क॒कुप्सू॒चीभि॑: शम्यन्तु त्वा
Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh avec Paṅkti ; Bṛhatī, Uṣṇih et Kakubh — puissent-elles, par leurs aiguilles, t’ajuster, t’apaiser et t’affermir.
Mantra 34
द्विप॑दा॒ याश्चतु॑ष्पदा॒स्त्रिप॑दा॒ याश्च॒ षट्प॑दाः । विच्छ॑न्दा॒ याश्च॒ सच्छ॑न्दाः सू॒चीभि॑: शम्यन्तु त्वा
Les bipèdes et les quadrupèdes, les tripèdes et ceux à six pieds; ceux de mesure irrégulière et ceux de mesure juste — qu’avec leurs aiguilles ils t’apaisent, te composent et t’affermissent.
Mantra 35
म॒हाना॑म्न्यो रे॒वत्यो॒ विश्वा॒ आशा॑ः प्र॒भूव॑रीः । मैघी॑र्वि॒द्युतो॒ वाच॑ः सू॒चीभि॑ः शम्यन्तु त्वा
Que les Grandes-nommées, les resplendissantes, toutes les Directions souveraines, te composent et te mettent en ordre ; que les éclairs nés des nuées — les Voix —, avec leurs aiguilles, t’apaisent et t’ajustent.
Mantra 36
नार्य॑स्ते॒ पत्न्यो॒ लोम॒ विचि॑न्वन्तु मनी॒षया॑ । दे॒वानां॒ पत्न्यो॒ दिश॑ः सू॒चीभि॑ः शम्यन्तु त्वा
Que tes femmes, tes épouses, avec une intelligence réfléchie, trient les poils; que les épouses des dieux — les Directions — par leurs aiguilles te lissent et te mettent en juste ordre.
Mantra 37
र॒ज॒ता हरि॑णी॒ः सीसा॒ युजो॑ युज्यन्ते॒ कर्म॑भिः । अश्व॑स्य वा॒जिन॑स्त्व॒चि सिमा॑ः शम्यन्तु॒ शम्य॑न्तीः
Des jougs d’argent, fauves et de plomb sont ajustés par les actes rituels; sur la peau du coursier rapide, que les coutures, les limites, soient lissées — oui, lissées, en paisible ordonnance.
Mantra 38
कु॒विद॒ङ्ग यव॑मन्तो॒ यव॑ञ्चि॒द्यथा॒ दान्त्य॑नुपू॒र्वं वि॒यूय॑ । इ॒हेहै॑षां कृणुहि॒ भोज॑नानि॒ ये ब॒र्हिषो॒ नम॑ उक्तिं॒ यज॑न्ति
Se peut-il que ceux qui ont de l’orge la répartissent vraiment — comme les hommes donnent l’orge — selon la juste succession, après l’avoir divisée l’un après l’autre? Ici, oui ici, prépare pour eux des parts de nourriture, pour ceux qui, au Barhis, avec révérence et louange proférée, sacrifient.
Mantra 39
कस्त्वा छ्य॑ति॒ कस्त्वा॒ विशा॑स्ति॒ कस्ते॒ गात्रा॑णि शम्यति । क उ॑ ते शमि॒ता क॒विः
Qui te taille ? qui te façonne ? qui met en ordre tes membres ? qui donc, je t’en prie, est ton ordonnateur, le sage-voyant (kavi) ?
Mantra 40
ऋ॒तव॑स्त ऋतु॒था पर्व॑ शमि॒तारो॒ वि शा॑सतु । सं॒व॒त्स॒रस्य॒ तेज॑सा श॒मीभि॑: शम्यन्तु त्वा
Que les Saisons, chacune selon son ordre, comme les jointures (du temps), les pacificateurs, te disposent et te gouvernent selon la règle. Par l’éclat de l’Année, qu’elles t’apaisent ; qu’avec leurs pacifications propices elles te composent et t’établissent.
Mantra 41
अ॒र्ध॒मा॒साः परू॑ᳪषि ते॒ मासा॒ आ च्छ्य॑न्तु॒ शम्य॑न्तः । अ॒हो॒रा॒त्राणि॑ म॒रुतो॒ विलि॑ष्टᳪ सूदयन्तु ते
Que les quinzaines soient tes jointures ; que les mois, s’apaisant, les recouvrent et les gainent ; et que les jours et les nuits, les Maruts, rassemblent pour toi ce qui est desserré et mal ajusté.
Mantra 42
दैव्या॑ अध्व॒र्यव॒स्त्वा च्छ्य॑न्तु॒ वि च॑ शासतु । गात्रा॑णि पर्व॒शस्ते॒ सिमा॑: कृण्वन्तु॒ शम्य॑न्तीः
Que les Adhvaryus divins te recouvrent et te disposent comme il convient ; qu’ils établissent pour toi, membre par membre, les justes limites et mesures, en apaisant.
Mantra 43
द्यौ॑स्ते पृथि॒व्यन्तरि॑क्षं वा॒युश्छि॒द्रं पृ॑णातु ते । सूर्य॑स्ते॒ नक्ष॑त्रैः स॒ह लो॒कं कृ॑णोतु साधु॒या
Le Ciel, la Terre et l’Espace intermédiaire sont à toi ; que Vāyu, le Vent, comble pour toi la fissure ; et que le Soleil, avec les Étoiles, te façonne comme il se doit un monde — un lieu établi, propice.
Mantra 44
शं ते॒ परे॑भ्यो॒ गात्रे॑भ्य॒: शम॒स्त्वव॑रेभ्यः । शम॒स्थभ्यो॑ म॒ज्जभ्य॒: शम्व॑स्तु त॒न्वै तव॑
Paix et prospérité à tes membres supérieurs; paix à tes membres inférieurs. Paix à tes os et à ta moelle; paix à ton corps, à toute ta personne.
Mantra 45
कः स्वि॑देका॒की च॑रति॒ क उ॑ स्विज्जायते॒ पुन॑: । किᳪ स्वि॑द्धि॒मस्य॑ भेष॒जं किम्वा॒वप॑नं म॒हत्
Qui donc, en vérité, chemine solitaire sur sa voie ? Et qui, certes, naît de nouveau, encore et encore ? Quel est donc, en vérité, le remède à ce froid, et quel est, certes, le grand champ des semailles ?
Mantra 46
सूर्य॑ एका॒की च॑रति च॒न्द्रमा॑ जायते॒ पुन॑: । अ॒ग्निर्हि॒मस्य॑ भेष॒जं भूमि॑रा॒वप॑नं म॒हत्
Le Soleil chemine solitaire sur sa voie ; la Lune naît de nouveau, encore et encore. Agni est le remède à ce froid ; la Terre est le grand champ des semailles.
Mantra 47
किᳪ स्वि॒त्सूर्य॑समं॒ ज्योति॒: किᳪ स॑मु॒द्रस॑म॒ᳪ सर॑: । किᳪ स्वि॑त्पृथि॒व्यै वर्षी॑य॒: कस्य॒ मात्रा॒ न वि॑द्यते
Quelle lumière, en vérité, est semblable au Soleil ? Quel bassin est semblable à l’océan ? Qu’est-ce qui est plus grand que la Terre ? De qui ne trouve-t-on pas la mesure ?
Mantra 48
ब्रह्म॒ सूर्य॑समं॒ ज्योति॒र्द्यौः स॑मु॒द्रस॑म॒ᳪ सर॑: । इन्द्र॑: पृथिव्यै॒ वर्षी॑या॒न् गोस्तु मात्रा॒ न वि॑द्यते
Brahman est la lumière, semblable au Soleil ; le Ciel est un bassin, semblable à l’océan. Indra est plus grand que la Terre ; mais de la Vache, en vérité, nulle mesure ne se trouve.
Mantra 49
पृ॒च्छामि॑ त्वा चि॒तये॑ देवसख॒ यदि॒ त्वमत्र॒ मन॑सा ज॒गन्थ॑ । येषु॒ विष्णु॑स्त्रि॒षु प॒देष्वेष्ट॒स्तेषु॒ विश्वं॒ भुव॑न॒मा वि॑वेशा३
Je t’interroge pour l’intelligence, ô ami des dieux, si tu l’as ici atteinte par la pensée : dans ces trois pas où Viṣṇu est honoré, le monde entier de l’être est entré.
Mantra 50
अपि॒ तेषु॑ त्रि॒षु प॒देष्व॑स्मि॒ येषु॒ विश्वं॒ भुव॑नमा वि॒वेश॑ । स॒द्यः पर्ये॑मि पृथि॒वीमु॒त द्यामेके॒नाङ्गे॑न दि॒वो अ॒स्य पृ॒ष्ठम्
Même dans ces trois pas je suis, où s’est introduit l’univers entier de l’être. Aussitôt j’embrasse la terre et aussi le ciel ; d’un seul membre je touche le dos de ce ciel là-bas.
Mantra 51
केष्व॒न्तः पुरु॑ष॒ आ वि॑वेश॒ कान्य॒न्तः पुरु॑षे॒ अर्पि॑तानि । ए॒तद्ब्र॑ह्म॒न्नुप॑ वल्हामसि त्वा॒ किᳪ स्वि॑न्न॒: प्रति॑ वोचा॒स्यत्र॑
En quoi, au-dedans, le Puruṣa est-il entré, et quelles choses sont au-dedans du Puruṣa fixées ? Cela, ô Brahman, nous nous approchons pour te le demander : que nous diras-tu ici en réponse ?
Mantra 52
प॒ञ्चस्व॒न्तः पुरु॑ष॒ आ वि॑वेश॒ तान्य॒न्तः पुरु॑षे॒ अर्पि॑तानि । ए॒तत्त्वात्र॑ प्रतिमन्वा॒नो अ॑स्मि॒ न मा॒यया॑ भव॒स्युत्त॑रो॒ मत्
Dans les cinq, le Puruṣa est entré; et ces choses, au-dedans du Puruṣa, sont fixées. Ainsi, ici, je te reconnais : par Māyā (ruse), ô Bhava, ne sois pas au-dessus de moi.
Mantra 53
का स्वि॑दासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒: किᳪ स्वि॑दासीद् बृ॒हद्वय॑: । का स्वि॑दासीत्पिलिप्पि॒ला का स्वि॑दासीत्पिशङ्गि॒ला
Qu’était donc, je te prie, l’intelligence première (pūrvacitti) ? Qu’était donc, je te prie, le grand ailé (bṛhadvaya) ? Qu’était donc, je te prie, Pilippilā ? Qu’était donc, je te prie, Piśaṅgilā ?
Mantra 54
द्यौ॑रासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒रश्व॑ आसीद् बृ॒हद्वय॑: । अवि॑रासीत्पिलिप्पि॒ला रात्रि॑रासीत्पिशङ्गि॒ला
Le Ciel fut l’intelligence première (pūrvacitti) ; le Cheval fut le grand ailé (bṛhadvaya). La Brebis fut Pilippilā ; la Nuit fut Piśaṅgilā.
Mantra 55
का ई॑मरे पिशङ्गि॒ला का ईं॑ कुरुपिशङ्गि॒ला । क ई॑मा॒स्कन्द॑मर्षति॒ क ईं॒ पन्थां॒ वि स॑र्पति
Qui donc est le fauve tacheté? qui, en vérité, le Kuru fauve tacheté? Qui est-ce qui se précipite à l’assaut, et qui est-ce qui rampe le long du chemin?
Mantra 56
अ॒जारे॑ पिशङ्गि॒ला श्वा॒वित्कु॑रुपिशङ्गि॒ला । श॒श आ॒स्कन्द॑मर्ष॒त्यहि॒: पन्थां॒ वि स॑र्पति
Ô l’Inaltérable, le fauve tacheté; le porc‑épic est le Kuru fauve tacheté. Le lièvre se précipite à l’assaut; le serpent rampe le long du chemin.
Mantra 57
कत्य॑स्य वि॒ष्ठाः कत्य॒क्षरा॑णि॒ कति॒ होमा॑सः कति॒धा समि॑द्धः । य॒ज्ञस्य॑ त्वा वि॒दथा॑ पृच्छ॒मत्र॒ कति॒ होता॑र ऋतु॒शो य॑जन्ति
Combien sont ses stations, combien ses syllabes? combien ses oblations (homa), et de combien de manières est‑il allumé? Des prescriptions du sacrifice (yajña) je t’interroge ici: combien de Hotṛ, selon l’ordre des saisons, offrent le culte?
Mantra 58
षड॑स्य वि॒ष्ठाः श॒तम॒क्षरा॑ण्यशी॒तिर्होमा॑: स॒मिधो॑ ह ति॒स्रः । य॒ज्ञस्य॑ ते वि॒दथा॒ प्र ब्र॑वीमि स॒प्त होता॑र ऋतु॒शो य॑जन्ति
Six sont ses stations; cent sont ses syllabes; quatre-vingts ses oblations; ses bois d’allumage sont, en vérité, au nombre de trois. Les ordonnances du sacrifice, je te les proclame : sept Hotṛs, selon l’ordre des saisons, offrent le culte.
Mantra 59
को अ॒स्य वे॑द॒ भुव॑नस्य॒ नाभिं॒ को द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्षम् । कः सूर्य॑स्य वेद बृह॒तो ज॒नित्रं॒ को वे॑द च॒न्द्रम॑सं यतो॒जाः
Qui connaît ici le nombril du monde ? Qui connaît le Ciel et la Terre, qui l’espace intermédiaire ? Qui connaît le lieu de naissance du grand Soleil ; qui connaît la Lune, de quelle source elle naît ?
Mantra 60
वेदा॒हम॒स्य भुव॑नस्य॒ नाभिं॒ वेद॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्षम् । वेद॒ सूर्य॑स्य बृह॒तो ज॒नित्र॒मथो॑ वेद च॒न्द्रम॑सं यतो॒जाः
Je connais le nombril de ce monde ; je connais le Ciel et la Terre, je connais l’espace intermédiaire. Je connais le lieu de naissance du grand Soleil ; et je connais aussi la Lune, de quelle source elle naît.
Mantra 61
पृ॒च्छामि॑ त्वा॒ पर॒मन्तं॑ पृथि॒व्याः पृ॒च्छामि॒ यत्र॒ भुव॑नस्य॒ नाभि॑: । पृ॒च्छामि॑ त्वा॒ वृष्णो॒ अश्व॑स्य॒ रेत॑: पृ॒च्छामि॑ वा॒चः प॑र॒मं व्यो॑म
Je t’interroge sur l’extrémité suprême de la terre ; je demande où se trouve le nombril du monde. Je t’interroge sur la semence du Cheval vigoureux ; je demande à propos de la Parole : quel est son ciel le plus haut.
Mantra 62
इ॒यं वेदि॒: परो॒ अन्त॑: पृथि॒व्या अ॒यं य॒ज्ञो भुव॑नस्य॒ नाभि॑: । अ॒यᳪ सोमो॒ वृष्णो॒ अश्व॑स्य॒ रेतो॑ ब्र॒ह्मायं वा॒चः प॑र॒मं व्यो॑म
Cet autel est l’extrémité la plus lointaine de la terre ; ce sacrifice est le nombril du monde. Ce Soma est la semence du Cheval vigoureux ; ce Brahman est le plus haut ciel de la Parole.
Mantra 63
सु॒भूः स्व॑य॒म्भूः प्र॑थ॒मोऽन्तर्म॑ह॒त्य॒र्ण॒वे । द॒धे ह॒ गर्भ॑मृ॒त्वियं॒ यतो॑ जा॒तः प्र॒जाप॑तिः
Auspiceux, existant par soi, le premier — au sein du vaste déluge : en vérité, il y déposa l’embryon rituel, d’où naquit Prajāpati.
Mantra 64
होता॑ यक्षत्प्र॒जाप॑ति॒ᳪ सोम॑स्य महि॒म्नः । जु॒षतां॒ पिब॑तु॒ सोम॒ᳪ होत॒र्यज॑
Que le Hotṛ honore Prajāpati par la grandeur du Soma. Qu’il agrée avec faveur ; qu’il boive le Soma : ô Hotṛ, sacrifie !
It continues the Aśvamedha by protecting and empowering the horse’s journey, securing auspicious victory and territorial sovereignty while keeping the rite free from injury and disorder.
Chandas are treated as living cosmic-form powers that ‘set firm’ and correctly compose the ritual work, ensuring stability, proper structure, and efficacy of what is being fashioned.
They reinforce social-ritual boundaries and warn against misreading entitlement or desire, aligning prosperity (puṣṭi) with dharma so the sacrificial order is not violated.