श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Kṛṣṇa dit : « Ô Bienheureux—seigneur de tous les yogins, maître des gaṇas, sage suprême ! Ô Guru, trésor de toute connaissance, rayonnant tel le Six-Faces (Ṣaḍānana). Pour l’essentiel, tu es descendu sur cette terre afin de trancher les liens (pāśa) des hommes ; prenant la forme d’un grand ṛṣi, tu demeures ici en tant que Parameśvara, le Seigneur Suprême. »

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

Autrement, en ce monde—qu’il s’agisse d’un dieu ou d’un démon—qui, en dehors de toi, pourrait connaître véritablement cette Réalité suprême dont l’essence même est Śiva ? C’est pourquoi, bien que j’aie bu le nectar de la connaissance de Śiva sorti de ta bouche—comme s’il venait directement de Pinākin (le Seigneur Śiva, porteur de l’arc)—mon esprit n’en est pas encore rassasié.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

S’étant réfugiée sur les genoux mêmes de son Seigneur—Créateur et Soutien direct de l’univers entier—Parameśvarī (Pārvatī) demanda à son époux : «Ô Bienheureux, qu’est-ce donc ?» Upamanyu dit : «Ta question est juste, ô Kṛṣṇā. Je te l’exposerai tel que c’est, car tu es dévouée à Bhava (Śiva), disciplinée dans le yoga et tournée vers l’auspice.»

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

Sur cette montagne divine et excellente—Mandara aux grottes gracieuses—Mahādeva, avec la Déesse, entra dans un état de méditation rayonnante. Alors la chère compagne de la Déesse, l’auspicieuse au doux sourire, cueillit des fleurs pleinement écloses, d’un charme exquis.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Alors le Seigneur suprême, le meilleur des dieux, plaça la Déesse sur ses propres genoux. L’ornant de ces fleurs, il demeura assis là, plus réjoui encore. Puis les déesses qui circulaient dans l’enceinte intérieure du palais, parées d’ornements divins, ainsi que les chefs intimes des Gaṇas s’avancèrent pour servir la Souveraine de tous les mondes.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

Les mains occupées à éventer de chāmaras (queues de yak), elles servirent la Déesse et le Dieu—le Seigneur parfait, Grand Souverain de tous les mondes. Puis s’ouvrit un récit bien-aimé pour la joie de Maheśa et de son Épouse, et pour la protection des hommes en ce monde—de ceux qui ont pris refuge en Śiva.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Voyant l’instant favorable, la Déesse—Souveraine de tous les mondes—interrogea son Époux, le Grand Seigneur de tous les mondes. La Déesse dit : «Par quel moyen Mahādeva devient-il gracieux et répond-il aux mortels à l’intelligence obtuse—incapables de la vérité du Soi (Ātman) et des principes suprêmes, et dont l’être intérieur n’est pas encore affiné ?»

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

Le Seigneur dit : « Ce n'est ni par l'action rituelle, ni par l'austérité, ni par la répétition de mantras, ni par les postures et autres ; ni par la simple connaissance, ni par quoi que ce soit d'autre que je suis accessible sans la foi. Mais si les hommes ont foi en Moi, pour quelque raison que ce soit, alors je leur deviens accessible — pouvant être approché, touché, vu, adoré et même entretenu. »

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Par conséquent, celui qui souhaite me conquérir doit cultiver la foi en Moi. La foi est la cause de la protection de son propre dharma pour les gens des varnas dans ce monde. Mais l'être humain qui vit conformément aux devoirs de son propre varna et ashrama — c'est seulement en cette personne que la foi en Moi s'éveille, et en aucune autre.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Tous les dharmas destinés à ceux qui vivent dans les quatre āśramas, établis dans la tradition védique, furent jadis enseignés par Brahmā, en obéissance à Mon propre ordre (de Śiva). Pourtant, ce dharma ancestral, lié à de nombreux rites et à de grandes dépenses, ne donne pas un fruit excessivement grand ; il s’accompagne plutôt de peine et d’affliction.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Par ce dharma sublime, obtenant la foi rarissime des grands, les chercheurs disciplinés qui se livrent à Moi seul (Śiva), sans autre refuge, atteignent par une voie aisée : dharma, kāma, artha et, finalement, mokṣa, la délivrance.

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

« La conduite juste des varṇa et des āśrama a été établie par Moi (Śiva) maintes et maintes fois. Dans cette discipline, seuls Mes dévots parmi les gens des varṇa ont droit à son plein fruit spirituel ; les autres ne l’ont pas. Telle est Mon injonction ferme et inébranlable. »

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

En suivant la voie que J’ai prescrite, les chercheurs disciplinés qui prirent refuge en Moi furent, par Ma grâce, délivrés des liens de l’impureté (mala), de māyā et du reste. Parvenus à Ma demeure suprême—difficile à atteindre pour ceux qui reviennent encore—ils obtinrent la plus haute ressemblance avec Mon propre état et entrèrent dans la paix parfaite.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Ainsi, qu’on ait obtenu ou non des accomplissements mondains, qu’on s’appuie sur le varṇa-dharma que J’ai enseigné. Si Mon dévot, s’y réfugiant, relève le soi par le soi, ce « gain dans le non-gain » surpasse les mérites par des crores et des crores. C’est pourquoi qu’on pratique dûment le varṇa-dharma reçu de Ma propre bouche.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

Ô Déesse de bon augure, Mes descentes adviennent certes sous le voile d’un maître de yoga; et à chaque âge, ô noble Dame, il existe des milliers et des milliers de lignées spirituelles. Pourtant, pour l’indiscipliné, l’insensé et le sans-bhakti—ô Souveraine des devas—la connaissance véritable de la lignée authentique est difficile à obtenir; c’est pourquoi il faut s’y réfugier avec un effort fervent.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Voilà la perte; voilà la grande brèche; voilà l’illusion et une sorte de torpe stupeur muette—lorsqu’un homme, rejeté hors de la voie de la délivrance, s’épuise en efforts ailleurs. Ô Déesse des devas, Mon Dharma éternel est proclamé « à quatre pieds » : connaissance spirituelle, action sacrée, conduite disciplinée et yoga.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

On nomme « connaissance » la compréhension de la triade : paśu (l’âme liée), pāśa (le lien) et Pati (le Seigneur). L’« action rituelle » (kriyā) est dite être la purification des six voies (ṣaḍadhvan), accomplie selon la règle et sous la dépendance du Guru. Quant à la « conduite » (caryā), elle est appelée la pratique des devoirs d’adoration envers Moi et autres observances que J’ai Moi-même prescrites, selon le varṇa et l’āśrama de chacun.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

En suivant la voie même que J’ai enseignée, l’esprit demeurant fermement établi en Moi, la retenue des autres fluctuations du mental est appelée Yoga. Ô Devī, cela surpasse des multitudes de sacrifices Aśvamedha ; cela clarifie et apaise le cœur-esprit et, en vérité, confère la délivrance. Mais c’est difficile à obtenir pour ceux qui poursuivent les objets des sens.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Pour celui qui a dompté la troupe des sens par yama et niyama, le Yoga est enseigné comme ce qui efface les fautes passées ; en vérité, il est dit pour le réellement détaché. Du détachement naît la connaissance libératrice ; et de cette connaissance, le Yoga s’établit fermement et progresse.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Même celui qui connaît le Yoga, fût-il tombé (dans sa conduite), est délivré : là-dessus, nul doute. Ainsi la compassion doit être pratiquée sans cesse ; l’ahimsā et la sauvegarde de la vraie connaissance doivent être maintenues, ainsi que la véracité, le non-vol, la foi en le Divin (āstikya), la confiance dévotionnelle (śraddhā) et la maîtrise des sens.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Enseigner et étudier, accomplir le yajña et officier le yajña pour autrui, avec la méditation, le sentiment constant de la présence du Seigneur (īśvara-bhāva) et une disposition inébranlable tournée vers la connaissance sacrée : lorsqu’un brahmane vit ainsi pour l’accomplissement du jñāna-yoga, il obtient vite le vijñāna (discernement réalisé) et atteint le yoga. Ô bien-aimée, comme s’il brûlait en un instant cette condition incarnée par le feu de la connaissance, le connaissant est affranchi.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

Par Ma grâce, le connaissant du Yoga rejette le lien du karma. Même l’action méritoire — bien qu’elle soit de nature vertueuse — devient un obstacle à la délivrance. C’est pourquoi le yogin, établi dans la discipline authentique, doit abandonner à la fois mérite et démérite.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

C’est en agissant avec le désir des fruits que l’âme se trouve liée, et non par l’action seule. Qu’on renonce donc à l’attachement au fruit des actes. D’abord, ô bien-aimée, adore-Moi extérieurement par le sacrifice de l’action (karmayajña) ; puis, vouée au yoga de la connaissance, exerce ensuite le Yoga avec constance.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Lorsque Ma véritable nature est connue, les êtres incarnés, disciplinés et égaux d’esprit—tenant pour semblables une motte de terre, une pierre et l’or—ne M’adorent pas par le seul sacrifice rituel de l’action (karma-yajña). Le meilleur des sages, toujours uni (à Moi), Mon dévot, paisible et recueilli, voué au yoga de la connaissance, atteint l’union avec Moi (sāyujya).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Désormais, ceux qui cherchent (brahmacārins et étudiants disciplinés) dont l’esprit n’est pas encore pleinement détaché, mais qui ont pris refuge en Moi—et qui en sont dignes—doivent s’appliquer d’autant plus aux voies de la connaissance, de la juste conduite et de l’action sacrée. Sachez que Mon culte est de deux sortes : extérieur et intérieur. Et parce que l’adoration envers Moi s’accomplit par la parole, le mental et le corps, les sages la reconnaissent aussi comme triple.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

Austérité, acte rituel, répétition du mantra, méditation et connaissance spirituelle—dans l’ordre convenable—sont enseignés par les sages comme étant au nombre de cinq; et cela même est appelé bhajana, la dévotion. Ce qui est connu des autres est dit extérieur—tels notre culte et les rites qui s’y rattachent—; mais cette même dévotion, éprouvée directement au-dedans de soi, est proclamée intérieure.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Un mental incliné vers Moi n’est pas appelé « simple mental ». Une parole absorbée uniquement dans Mon Nom est véritablement « parole »; le reste ne l’est pas. Un corps marqué des emblèmes prescrits par Mon ordre—tels le Tripuṇḍra et autres—et voué à Mon service rituel: celui-là seul est vraiment « corps », et non un autre.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Sachez que Mon culte se pratique extérieurement par des rites tels que le yajña et d’autres observances. Mais les austérités qui ne font qu’amaigrir le corps pour Moi—pénitences rudes et mortifications sévères—ne sont pas approuvées par Moi. Le japa véritable est la pratique assidue du mantra aux cinq syllabes « Namaḥ Śivāya », ainsi que la contemplation répétée du Praṇava (Oṁ). Exercez-vous à réciter le Rudra-adhyāya et les textes apparentés, plutôt qu’à vous contenter du seul étude des Veda et d’un savoir semblable.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

La méditation est la contemplation qui commence par Ma Forme; elle n’est pas une simple absorption dans des objets tels que le soi et autres. La vraie connaissance est l’intelligence du sens de Mes Āgamas, non la connaissance d’objets mondains. Ô Devī, au dehors comme au dedans—là où l’esprit trouve sa joie—sous l’influence des tendances anciennes, qu’on cultive avec constance l’établissement ferme dans la Réalité (tattva).

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

La pureté intérieure est supérieure à la pureté extérieure—elle est, en vérité, cent fois plus grande. Parce qu’elle ne se mêle pas aux défauts, et que même les fautes visibles ne peuvent y naître, il faut reconnaître la pureté comme intérieure; la seule propreté extérieure n’est pas vraiment appelée pureté. Celui qui est dépourvu de pureté intérieure est impur, même s’il est propre au dehors.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

Le culte extérieur comme le culte intérieur doivent être accomplis avec bhāva, avec un véritable sentiment de dévotion. Ô Devī, un culte dépourvu de bhāva ne devient qu’une cause de séparation (d’avec Moi). Pour Moi—déjà accompli et éternellement pur—que peuvent donc produire les actes des hommes ? Qu’il soit externe ou interne, c’est le seul bhāva du dévot que J’accueille véritablement.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

Ô Devī, l’action dont l’âme est un seul bhāva, une dévotion unifiée, est Mon dharma éternel : accomplie par la pensée, l’acte et la parole, sans jamais viser le fruit. Mais, ô Souveraine du Seigneur des dieux, celui qui prend refuge en Moi en vue des résultats n’a qu’un refuge superficiel; car le chercheur de récompenses, si elles ne paraissent pas, est capable de M’abandonner.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Même celui qui recherche des récompenses, si son esprit demeure fermement établi en Moi, ô irréprochable, Moi aussi je deviens le dispensateur des fruits selon sa disposition intérieure. Et ceux dont l’esprit, sans attendre aucun fruit, s’incline vers Moi—si plus tard ils demandent une grâce—ces dévots-là aussi me sont chers.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

Ô Parameśvarī, ceux qui—par la force des impressions sacrées antérieures—réfléchissent au gain et à la perte et, comme contraints, prennent refuge en Moi, je les tiens pour les plus aimés. Pour eux, il n’est de gain plus élevé que de M’atteindre, de quelque manière que cela advienne. Et pour Moi aussi, leur atteinte est l’unique gain : il n’en est pas d’autre.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

Par Ma grâce, leur disposition intérieure se trouve offerte en Moi. Cette offrande accorde, comme irrésistiblement, le fruit du Nirvāṇa suprême. Pour ces grandes âmes qui ne cherchent nul autre et dont l’esprit est entièrement remis en Moi, les sages énoncent un ensemble de huit signes : telles sont les qualifications de ceux qui ont droit à Mon Dharma.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Tendresse et sollicitude envers Mes dévots ; joie dans le culte ; accomplir soi-même Mon adoration ; et engager les actes du corps pour Ma cause ; dévotion en écoutant Mes récits sacrés ; transformations de la voix, des yeux et des membres sous l’émotion dévotionnelle ; souvenir constant de Moi ; et vivre en étant soutenu par Moi : tels sont les signes de la dévotion envers Moi.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

Ainsi, même si quelqu’un naît parmi les mlecchas (étrangers), si ces huit signes se trouvent en lui, il doit être tenu pour le meilleur des brahmanes : un muni illustre, un ascète et un véritable savant. Mais celui qui ne fait que maîtriser les quatre Veda ne m’est pas cher s’il n’est pas Mon dévot. Au contraire, fût-il de la condition la plus basse, Mon dévot m’est cher. C’est pourquoi il faut donner à ce dévot et recevoir de lui ; et il doit être honoré, car il est digne d’être vénéré comme Moi-même.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Quiconque M’offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit ou de l’eau : pour ce dévot, Je ne disparais jamais, et lui non plus ne se perd jamais pour Moi.