The Characteristics of Devotion to Hari

Verse 1

नारद उवाच । समाख्यातानि सर्वाणि योगाङ्गानि महामुने । इदानीमपि सर्वज्ञ यत्पृच्छामि तदुच्यताम् 1. ॥ १ ॥

Nārada dit : «Ô grand sage, tous les membres du yoga ont été exposés. À présent encore, ô Omniscient, daigne dire ce que je te demande.»

Verse 2

योगो भक्तिमतामेव सिध्यतीति त्वयोदितम् । यस्य तुष्यति सर्वेशस्तस्य भक्तिश्च शाश्वतम् ॥ २ ॥

Tu as déclaré que le yoga ne s’accomplit que chez ceux qui sont animés de bhakti. Celui que le Seigneur de tout agrée, sa dévotion devient éternelle.

Verse 3

यथा तुष्यति सर्वेशो देवदेवो जनार्दनः । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ मुने कारुण्यवारिधे ॥ ३ ॥

Dis-moi, ô sage omniscient, océan de compassion, par quel moyen Janārdana, Seigneur de tout et Dieu des dieux, est comblé de joie.

Verse 4

सनक उवाच । नारायणं परं देवं सच्चिदानन्दविग्रहम् । भज सर्वात्मना विप्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ४ ॥

Sanaka dit : «Ô brāhmane, si tu désires la délivrance, adore Nārāyaṇa, le Dieu suprême, dont la forme est Être-Conscience-Félicité (Sat-Cit-Ānanda), de tout ton être.»

Verse 5

रिपवस्तं न हिंसन्ति न बाधन्ते ग्रहाश्च तम् । राक्षसाश्च न चेक्षन्ते नरं विष्णुपरायणम् ॥ ५ ॥

Les ennemis ne peuvent le blesser, ni les planètes l’accabler; et même les rākṣasas n’osent pas poser les yeux sur l’homme entièrement voué à Viṣṇu.

Verse 6

भक्तिर्दृढा भवेद्यस्य देवदेवे जनार्दने । श्रैयांसि तस्य सिध्यन्ति भक्तिमन्तोऽधिकास्ततः ॥ ६ ॥

Celui dont la bhakti devient ferme envers Janārdana, le Dieu des dieux, voit s’accomplir toutes les bénédictions les plus hautes et les accomplissements auspices; car les dévots, en vérité, sont supérieurs aux autres.

Verse 7

पादौ तौ सफलौ पुंसां यौ विष्णुगृहगामिनौ । तौ करौ सफलौ ज्ञेयौ विष्णुपूजापरौ तु यौ ॥ ७ ॥

Vraiment féconds sont les deux pieds de l’homme qui se rendent à la demeure (temple) de Viṣṇu; et fécondes, sache-le, sont aussi les deux mains qui se vouent au culte de Viṣṇu.

Verse 8

ते नेत्रे सुफले पुंसां पश्यतो ये जनार्दनम् । सा जिह्वा प्रोच्यते सद्भिर्हरिनामपरा तु या ॥ ८ ॥

Vraiment féconds sont les yeux de l’homme qui contemplent Janārdana. Et cette langue, disent les justes, est la langue véritable : celle qui se voue au Nom de Hari.

Verse 9

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । तत्त्वं गुरुसमं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ९ ॥

Vérité, vérité, encore vérité : levant mon bras, je le proclame à haute voix. Il n’est pas de principe plus élevé que le Guru, et il n’est pas de Dieu plus élevé que Keśava (Viṣṇu).

Verse 10

सत्यं वच्मि हितं वच्मि सारं वच्मि पुनःपुनः । असारेऽस्मिस्तु संसारे सत्यं हरिसमर्चनम् ॥ १० ॥

Je dis la vérité ; je dis ce qui est salutaire ; je répète sans cesse l’essentiel : dans ce monde de saṃsāra, si inconsistant, la réalité véritable est l’adoration de Hari.

Verse 11

संसारपाशं सुदृढं महामोहप्रदायकम् । हरिभक्तिकुठारेण च्छित्त्वात्यन्तसुखी भव ॥ ११ ॥

Tranche le nœud solidement serré du saṃsāra—qui engendre la grande illusion—avec la hache de la bhakti envers Hari; alors deviens souverainement heureux.

Verse 12

तन्मनः संयुतं विष्णौ सा वाणी यत्परायणा । ते श्रोत्रे तत्कथासारपूरिते लोकवन्दिते ॥ १२ ॥

Béni est l’esprit attelé à Viṣṇu; bénie est la parole entièrement vouée à Lui. Bénies sont ces oreilles—louées par le monde—remplies de l’essence de Ses récits sacrés.

Verse 13

आनन्दमक्षरं शून्यमवस्थात्रितयैरपि । आकाशमध्यगं देवं भज नारद सन्ततम् ॥ १३ ॥

Vénère sans cesse, ô Nārada, cette Divinité qui est la béatitude même : impérissable, « vide » d’attributs limitants, intacte même face aux trois états (veille, rêve, sommeil profond), et demeurant au cœur de l’espace comme Réalité qui pénètre tout.

Verse 14

स्थानं न शक्यते यस्य स्वरूपं वा कदाचन । निर्देष्टुं मुनिशार्दूल द्र ष्टुं वाप्यकृतात्मभिः ॥ १४ ॥

Ô tigre parmi les sages, Sa demeure—ou même Sa forme véritable—ne peut jamais être indiquée avec précision; et Il ne peut être vu par ceux dont l’être intérieur n’est pas encore purifié et accompli.

Verse 15

समस्तैः करणैर्युक्तो वर्त्ततेऽसौ यदा तदा । जाग्रदित्युच्यते सद्भिरन्तर्यामी सनातनः ॥ १५ ॥

Lorsque l’Éternel Gouverneur intérieur (antaryāmin) opère, pourvu de toutes les facultés (de perception et d’action), les sages nomment cette condition l’état de veille (jāgrat).

Verse 16

यदान्तःकरणैर्युक्तः स्वेच्छया विचरत्यसौ । स्वपन्नित्युच्यते ह्यात्मा यदा स्वापविवर्जितः ॥ १६ ॥

Lorsque le Soi, uni aux instruments intérieurs (mental, intellect, ego et mémoire), se meut selon sa propre volonté, on l’appelle vraiment « celui qui rêve sans cesse » ; mais lorsqu’il est affranchi du sommeil, il est le Soi au-delà du dormir.

Verse 17

न बाह्यकरणैर्युक्तो न चान्तः करणैस्तथा । अस्वरूपो यदात्मासौ पुण्यापुण्यविवर्जितः ॥ १७ ॥

Ce Soi n’est uni ni aux organes extérieurs, ni de même à l’instrument intérieur (le mental). Lorsque le Soi n’est enfermé dans aucune forme particulière, il demeure libre du mérite comme du démérite.

Verse 18

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो ह्यानन्दो निर्गुणो विभुः । परब्रह्ममयो देवः सुषुप्त इति गीयते ॥ १८ ॥

Affranchi de tous les upādhis (limitations), Il est la béatitude même — sans attributs et omniprésent. Cette Réalité divine, constituée du Brahman suprême, est chantée comme l’état de « suṣupti », le sommeil profond.

Verse 19

भावनामयमेतद्वै जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्युद्विलोलं विप्रेन्द्र भज तस्माज्जनार्दनम् ॥ १९ ॥

Ce monde tout entier—êtres mobiles et immobiles—est en vérité façonné par les formations du mental. Vacillant comme l’éclair, ô le meilleur des brāhmaṇas ; c’est pourquoi adore Janārdana.

Verse 20

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । वर्तन्ते यस्य तस्यैव तुष्यते जगतां पतिः ॥ २० ॥

Pour celui en qui sont solidement établis la non-violence, la vérité, le non-vol, la chasteté et le non-attachement aux possessions, c’est sur lui seul que le Seigneur des mondes se réjouit.

Verse 21

सर्वभूतदयायुक्तो विप्रपूजा परायणः । तस्य तुष्टो जगन्नाथो मधुकैटभमर्दनः ॥ २१ ॥

Celui qui est uni à la compassion envers tous les êtres et voué au culte et à l’honneur des brahmanes, celui-là réjouit Jagannātha, le Seigneur de l’univers, le vainqueur de Madhu et Kaiṭabha.

Verse 22

सत्कथायां च रमते सत्कथां च करोति यः । सत्सङ्गो निरहङ्कारस्तस्य प्रीतो रमापतिः ॥ २२ ॥

Celui qui se réjouit des récits sacrés et fait aussi proclamer les récits sacrés—qui demeure en satsaṅga et sans orgueil—sur lui Ramāpati (Viṣṇu, Seigneur de Lakṣmī) se complaît.

Verse 23

नामसङ्कीर्त्तनं विष्णोः क्षुत्तृट्प्रस्खलितादिषु । करोति सततं यस्तु तस्य प्रीतो ह्यधोक्षजः ॥ २३ ॥

Même au milieu de la faim, de la soif, des faux pas et d’instants semblables, celui qui chante sans cesse les Noms de Viṣṇu—sur lui Adhokṣaja, le Seigneur au-delà des sens, se réjouit.

Verse 24

या तु नारी पतिप्राणा पतिपूजापरायणा । तस्यास्तुष्टो जगन्नाथो ददाति स्वपदं मुने ॥ २४ ॥

Mais la femme dont l’époux est la vie même, et qui se voue entièrement à le vénérer et le servir—lorsque Jagannātha, Seigneur de l’univers, est satisfait d’elle—lui accorde Sa demeure suprême, ô sage.

Verse 25

असूयारहिता ये तु ह्यहङ्कारविवर्जिताः । देवपूजापराश्चैव तेषां तुष्यति केशवः ॥ २५ ॥

Mais ceux qui sont sans jalousie, dépourvus d’orgueil, et dévoués au culte des Devas—Keśava se réjouit d’eux.

Verse 26

तस्माच्छृणुष्व देवर्षे भजस्व सततं हरिम् । मा कुरुष्व ह्यहङ्कारं विद्युल्लोलश्रिया वृथा ॥ २६ ॥

Ainsi donc, ô sage divin, écoute attentivement et adore Hari sans cesse. Ne te livre pas à l’orgueil du moi, car la prospérité mondaine est instable, vacillante comme l’éclair, et s’y acharner par vanité est vain.

Verse 27

शरीरं मृत्युसंयुक्तं जीवनं चाति चञ्चलम् । राजादिभिर्धनं बाध्यं सम्पदः क्षणभङ्गुराः ॥ २७ ॥

Le corps est lié à la mort, et la vie est d’une extrême instabilité. Les richesses peuvent être saisies par les rois et autres puissants, et toute prospérité se brise en un instant.

Verse 28

किं न पश्यसि देवर्षे ह्यायुषार्द्धं तु निद्र या । हतं च भोजनाद्यैश्च कियदायुः समाहृतम् ॥ २८ ॥

Ne vois-tu pas, ô voyant divin, que la moitié de la vie est détruite par le sommeil ? Et par la nourriture et autres complaisances encore : que reste-t-il donc de la vie pour la fin la plus haute !

Verse 29

कियदायुर्बालभावाद् वृद्धभावात्कियद् बृथा । कियद्विषयभोगैश्च कदा धर्मान्करिष्यति ॥ २९ ॥

Combien de vie se perd dans l’enfance, combien dans la vieillesse, et combien se gaspille en pure vanité ? Et combien se consume dans la jouissance des objets des sens — quand donc pratiquera-t-on le dharma ?

Verse 30

बालभावे च वार्द्धक्ये न घटेताच्युतार्चनम् । वयस्येव ततो धर्मान्कुरु त्वमनहङ्कृतः ॥ ३० ॥

Dans l’enfance et dans la vieillesse, l’adoration d’Acyuta (Vishnu) ne s’accomplit pas pleinement. Ainsi, tant que tu es dans la jeunesse, accomplis tes devoirs de dharma, sans orgueil.

Verse 31

मा विनाशं व्रज मुने मग्नः संसारगह्वरे । वपुर्विनाशनिलयमापदां परमं पदम् ॥ ३१ ॥

Ô sage, ne va pas à la ruine, toi qui es englouti dans le ravin profond du saṃsāra. Ce corps est demeure de la déchéance et le siège suprême des calamités.

Verse 32

शरीरं भोगनिलयं मलाद्यैः परिदूषितम् । किमर्थं शाश्वतधिया कुर्यात्पापं नरो वृथा ॥ ३२ ॥

Ce corps est demeure des jouissances et il est entièrement souillé par les impuretés et autres. Pourquoi donc l’homme, doté d’une intelligence tournée vers l’Éternel, commettrait-il le péché en vain ?

Verse 33

असारभूते संसारे नानादुःखसमन्विते । विश्वासो नात्र कर्त्तव्यो निश्चितं मृत्युसङ्कुले ॥ ३३ ॥

Dans ce saṃsāra sans essence, rempli de peines diverses, il ne faut placer aucune confiance ; car il est assurément encombré de mort.

Verse 34

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र सत्यमेतद् ब्रवीम्यहम् । देहयोगनिवृत्यर्थं सद्य एव जनार्दनम् ॥ ३४ ॥

Ainsi donc, ô le meilleur des brāhmaṇas, écoute : je dis cette vérité—si tu veux la cessation immédiate de l’attachement au corps, prends refuge en Janārdana sur-le-champ.

Verse 35

मानं त्यक्त्वा तथा लोभं कामक्रोधविवर्जितः । भजस्व सततं विष्णुं मानुष्यमतिदुर्लभम् ॥ ३५ ॥

Renonce à l’orgueil et à la convoitise ; sois exempt de désir et de colère. Adore Viṣṇu sans cesse, car la naissance humaine est extrêmement difficile à obtenir.

Verse 36

कोटिजन्मसहस्रेषु स्थावरादिषु सत्तम । सम्भ्रान्तस्य तु मानुष्यं कथञ्चित्परिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Ô le meilleur des vertueux, après des milliers de naissances—voire des millions—parmi les êtres immobiles et les autres formes de vie, la naissance humaine ne s’obtient que rarement, et seulement pour celui dont l’âme s’est éveillée au dharma.

Verse 37

तत्रापि देवताबुद्धिर्दानबुद्धिश्च सत्तम । भोगबुद्धिस्तथा नॄणां जन्मान्तरतपः फलम् ॥ ३७ ॥

Même alors, ô le meilleur des vertueux, l’élan d’honorer les divinités, l’intention de faire l’aumône, et aussi la tendance des hommes à rechercher la jouissance—tout cela est le fruit des austérités (tapas) accomplies dans des naissances passées.

Verse 38

मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य यो हरिं नार्चयेत्सकृत् । मूर्खः कोऽस्ति परस्तस्माज्जडबुद्धिरचेतनः ॥ ३८ ॥

Ayant obtenu la rare condition humaine, celui qui n’adore pas Hari ne fût-ce qu’une seule fois—qui serait plus insensé que lui, l’esprit obtus et privé de discernement ?

Verse 39

दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं नार्चयन्ति च ये हरिम् । तेषामतीव मूर्खाणां विवेकः कुत्र तिष्ठति ॥ ३९ ॥

Ayant obtenu la rare naissance humaine, ceux qui pourtant n’adorent pas Hari—où donc le discernement pourrait-il demeurer en de tels insensés, si profondément ?

Verse 40

आराधितो जगन्नाथो ददात्यभिमतं फलम् । कस्तं न पूजयेद्विप्र संसाराग्निप्रदीपितः ॥ ४० ॥

Lorsqu’on l’adore, Jagannātha, le Seigneur de l’univers, accorde le fruit désiré. Ô brāhmane, qui, brûlé par le feu du saṃsāra, ne le vénérerait pas ?

Verse 41

चण्डालोऽपि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तो द्विजाधिकः । विष्णुभक्तिविहीनश्च द्विजोऽपि श्वपचाधमः ॥ ४१ ॥

Ô le meilleur des sages, même un caṇḍāla, s’il est dévot de Viṣṇu, est supérieur à un deux-fois-né ; mais un deux-fois-né privé de dévotion à Viṣṇu est vraiment le plus bas, tel un cuiseur de chiens.

Verse 42

तस्मात्कामादिकं त्यक्त्वा भजेत हरिमव्ययम् । यस्मिंस्तुष्टेऽखिलं तुष्येद्यतः सर्वगतो हरिः ॥ ४२ ॥

Ainsi, renonçant au désir et aux fautes qui l’accompagnent, qu’on adore Hari, l’Imperissable ; car lorsqu’Il est satisfait, tout est satisfait, puisque Hari est partout présent.

Verse 43

यथा हस्तिपदे सर्वं पदमात्रं प्रलीयते । तथा चराचरं विश्वं विष्णावेव प्रलीयते ॥ ४३ ॥

De même que toutes les empreintes se trouvent contenues dans l’empreinte de l’éléphant, de même l’univers entier—mobile et immobile—se résorbe finalement en Viṣṇu seul.

Verse 44

आकाशेन यथा व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तथैव हरिणा व्याप्तं विश्वमेतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

De même que l’espace imprègne le monde entier—immobile et mobile—, de même cet univers tout entier, mobile et immobile, est pénétré par Hari.

Verse 45

जन्मनो मरणं नॄणां जन्म वै मृत्युसाधनम् । उभे ते निकटे विद्धि तन्नाशो हरिसेवया ॥ ४५ ॥

Pour les hommes, la mort suit la naissance, et la naissance elle-même est la cause qui mène à la mort. Sache que ces deux-là sont tout proches ; leur anéantissement s’obtient par le service rendu à Hari (Viṣṇu).

Verse 46

ध्यातः स्मृतः पूजितो वा प्रणतो वा जनार्दनः । संसारपाशविच्छेदी कस्तं न प्रतिपूजयेत् ॥ ४६ ॥

Qu’on Le médite, qu’on s’en souvienne, qu’on L’adore ou qu’on se prosterne—Janārdana tranche les liens du saṃsāra ; qui donc ne Le vénérerait pas en retour ?

Verse 47

यन्नामोच्चारणादेव महापातकनाशनम् । यं समभ्यर्च्य विप्रर्षे मोक्षभागी भवेन्नरः ॥ ४७ ॥

Ô meilleur des sages brāhmanes ! Par la seule prononciation de Son Nom, les plus grands péchés sont anéantis ; et en L’adorant, l’homme devient participant de la délivrance (mokṣa).

Verse 48

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रमिदं द्विज । हरिनाम्नि स्थिते लोकः संसारे परिवर्त्तते ॥ ४८ ॥

Ô merveille—merveille véritable, ô deux-fois-né ! Lorsque le Nom de Hari est présent, le monde lui-même se transfigure au sein du tourbillon du saṃsāra.

Verse 49

भूयो भूयोऽपि वक्ष्यामि सत्यमेतत्तपोधन । नीयमानो यमभटैरशक्तो धर्मसाधनैः ॥ ४९ ॥

Je le redirai encore et encore—c’est la vérité, ô trésor d’austérité : lorsqu’un homme est entraîné par les serviteurs de Yama, il est impuissant à accomplir les moyens du dharma.

Verse 50

यावन्नेन्द्रि यवैकल्यं यावद्व्याधिर्न बाधते । तावदेवार्चयेद्विष्णुं यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ५० ॥

Tant que les sens ne se sont pas affaiblis et tant que la maladie n’accable pas, qu’on adore Viṣṇu sans tarder—si l’on aspire vraiment à la délivrance.

Verse 51

मातुर्गर्भाद्विनिष्क्रान्तो यदा जन्तुस्तदैव हि । मृत्युः संनिहितो भूयात्तस्माद्धर्मपरो भवेत् ॥ ५१ ॥

Dès l’instant où l’être sort du sein maternel, la mort se tient tout près; c’est pourquoi l’on doit se vouer au Dharma.

Verse 52

अहो कष्टमहो कष्टमहोकष्टमिदं वपुः । विनश्वरं समाज्ञाय धर्मं नैवाचरत्ययम् ॥ ५२ ॥

Hélas—combien ce corps est pitoyable, combien pitoyable! Bien qu’on sache clairement qu’il est périssable, l’homme ne met pas le Dharma en pratique.

Verse 53

सत्यं सत्यं पुनःसत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । दम्भाचारं परित्यज्य वासुदेवं समर्चयेत् ॥ ५३ ॥

Vérité—vérité—encore vérité : levant le bras, on le proclame ainsi. Renonçant à la conduite hypocrite, qu’on adore Vāsudeva avec une révérence totale.

Verse 54

भूयो भूयो हितं वच्मि भुजमुद्धृत्य नारद । विष्णुः सर्वात्मना पूज्यस्त्याज्यासूया तथानृतम् ॥ ५४ ॥

Encore et encore je dis ce qui est vraiment salutaire—levant le bras pour insister, ô Nārada : Viṣṇu doit être adoré de tout son être; et l’envie ainsi que le mensonge doivent être abandonnés.

Verse 55

क्रोधमूलो मनस्तापः क्रोधः संसारबन्धनम् । धर्मक्षयकरः क्रोधस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५५ ॥

Le tourment de l’esprit a pour racine la colère; la colère elle-même est un lien au saṃsāra. La colère détruit le Dharma; c’est pourquoi il faut l’abandonner entièrement.

Verse 56

काममूलमिदं जन्म कामः पापस्य कारणम् । यशःक्षयकरः कामस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५६ ॥

Cette naissance incarnée a pour racine le désir. Le désir est cause du péché et fait aussi décliner la bonne renommée. C’est pourquoi il faut l’abandonner.

Verse 57

समस्तदुःखजालानां मात्सर्यं कारणं स्मृतम् । नरकाणां साधनं च तस्मात्तदपि सन्त्यजेत् ॥ ५७ ॥

L’envie (mātsarya) est tenue pour la cause de tout l’entrelacs des souffrances; elle est aussi un moyen qui mène aux enfers. C’est pourquoi il faut l’abandonner entièrement.

Verse 58

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । तस्मात्तदभिसंयोज्य परात्मनि सुखी भवेत् ॥ ५८ ॥

Le mental seul est, chez les hommes, la cause de l’asservissement et de la délivrance. Aussi, en attelant ce mental à l’union avec le Soi suprême (Paramātman), on devient heureux.

Verse 59

अहो धैर्यमहो धैर्यमहो धैर्यमहो नृणाम् । विष्णौ स्थिते जगन्नाथे न भजन्ति मदोद्धताः ॥ ५९ ॥

Ô, quelle audace—quelle audace—quelle audace chez les hommes ! Alors même que Viṣṇu, Jagannātha, Seigneur de l’univers, est présent, ceux qu’enivre l’orgueil ne L’adorent pas.

Verse 60

अनाराध्य जगन्नाथं सर्वधातारमच्युतम् । संसारसागरे मग्नाः कथं पारं प्रयान्ति हि ॥ ६० ॥

Sans adorer Jagannātha—Acyuta l’infaillible, le soutien de tout—comment ceux qui sombrent dans l’océan du saṁsāra pourraient-ils atteindre l’autre rive ?

Verse 61

अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभेषजात् । नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् ॥ ६१ ॥

Par le remède qu’est la prononciation des Noms Acyuta, Ananta et Govinda, toutes les maladies sont détruites. C’est la vérité—la vérité même—je l’affirme.

Verse 62

नारायण जगन्नाथ वासुदेव जनार्दन । इतीरयन्ति ये नित्यं ते वै सर्वत्र वन्दिताः ॥ ६२ ॥

Ceux qui, chaque jour et sans cesse, prononcent les Noms « Nārāyaṇa, Jagannātha, Vāsudeva, Janārdana » sont véritablement honorés partout.

Verse 63

अद्यापि च मुनिश्रेष्ठ ब्रह्माद्या अपि देवताः । यत्प्रभावं न जानन्ति तं याहि शरणं मुने ॥ ६३ ॥

Aujourd’hui encore, ô meilleur des sages, même les dieux à commencer par Brahmā ne connaissent pas pleinement Sa puissance. C’est pourquoi, ô muni, va et prends refuge en Lui.

Verse 64

अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं दुरात्मनाम् । हृत्पद्मसंस्थितं विष्णुं न विजानन्ति नारद ॥ ६४ ॥

Hélas—quelle folie, quelle folie, quelle folie totale chez les âmes au cœur mauvais ! Bien que Viṣṇu demeure dans le lotus du cœur, ils ne Le reconnaissent pas, ô Nārada.

Verse 65

शृणुष्व मुनिशार्दूल भूयो भूयो वदाम्यहम् । हरिः श्रद्धावतां तुष्येन्न धनैर्न च बान्धवैः ॥ ६५ ॥

Écoute, ô tigre parmi les sages ; je le répète encore et encore : Hari se réjouit de ceux qui ont la foi, non des richesses, ni des (simples) parents et relations.

Verse 66

बन्धुमत्वं धनाढ्यत्वं पुत्रवत्त्वं च सत्तम । विष्णुभक्तिमतां नॄणां भवेज्जन्मनि जन्मनि ॥ ६६ ॥

Ô le meilleur des vertueux, pour les hommes voués à la bhakti envers Vishnu surgissent—naissance après naissance—l’abondance des proches, une grande richesse et la bénédiction des enfants.

Verse 67

पापमूलमयं देहः पापकर्मरतस्तथा । एतद्विदित्वा सततं पूजनीयो जनार्दनः ॥ ६७ ॥

Le corps est enraciné dans le péché, et l’homme s’incline aussi vers les actes fautifs. Sachant cela, il faut adorer Janārdana sans cesse.

Verse 68

पुत्रमित्रकलत्राद्या बहवः स्युश्च संपदः । हरिपूजारतानां तु भवन्त्येव न संशयः ॥ ६८ ॥

Fils, amis, époux et maintes formes de prospérité peuvent certes apparaître. Mais pour ceux qui se consacrent au culte de Hari, cela advient assurément, sans aucun doute.

Verse 69

इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेत्सततं हरिम् । इहामुत्रासुखप्रेप्सुः परनिन्दापरो भवेत् ॥ ६९ ॥

Celui qui désire le bonheur ici-bas et dans l’au-delà doit adorer Hari sans cesse. Mais celui qui recherche la souffrance ici et après s’attache à blâmer autrui.

Verse 70

धिग्जन्म भक्तिहीनानां देवदेवे जनार्दने । सत्पात्रदानशून्यं यत्तद्धनं धिक्पुनः पुनः ॥ ७० ॥

Maudite est la naissance de ceux qui sont dépourvus de bhakti envers Janārdana, le Dieu des dieux. Et maudite, encore et encore, est la richesse qui n’est pas offerte en don aux réceptacles dignes.

Verse 71

न नमेद्विष्णवे यस्य शरीरं कर्मभेदिने । पापानामाकरं तद्वै विज्ञेयं मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Celui qui ne se prosterne pas devant Viṣṇu—Lui qui distingue les êtres selon leurs karmas—doit être reconnu, ô meilleur des sages, comme une véritable mine, source de péchés.

Verse 72

सत्पात्रदानरहितं यद्द्र व्यं येन रक्षितम् । चौर्येण रक्षितमिव विद्धि लोकेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥

Sache avec certitude parmi les mondes : la richesse qu’un homme protège sans la donner en aumône à un réceptacle digne (satpātra) est comme si elle était gardée par le vol.

Verse 73

तडिल्लोलश्रिया मत्ताः क्षणभङ्गुरशालिनः । नाराधयन्ति विश्वेशं पशुपाशविमोचकम् ॥ ७३ ॥

Enivrés d’une prospérité qui vacille comme l’éclair, et dotés de richesses fragiles qui se brisent en un instant, ils n’adorent pas le Seigneur de l’univers, le Libérateur qui délivre les êtres des liens de l’attachement mondain.

Verse 74

सृष्टिस्तु विविधा प्रोक्ता देवासुरविभेदतः । हरिभक्तियुता दैवी तद्धीना ह्यासुरी महा ॥ ७४ ॥

On dit que la création est de diverses sortes, distinguée en divine et démoniaque. Ce qui est pourvu de dévotion à Hari est divin ; ce qui en est dépourvu est grandement asurique.

Verse 75

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र हरिभक्तिपरायणाः । श्रेष्ठाः सर्वत्र विख्याता यतो भक्तिः सुदुर्लभा ॥ ७५ ॥

Ainsi donc, ô meilleur des brahmanes, écoute : ceux qui se vouent entièrement à la dévotion envers Hari sont les plus éminents et sont renommés partout, car la vraie bhakti est extrêmement difficile à obtenir.

Verse 76

असूयारहिता ये च विप्रत्राणपरायणाः । कामादिरहिता ये च तेषां तुष्यति केशवः ॥ ७६ ॥

Ceux qui sont sans jalousie, voués à la protection des brāhmaṇa et affranchis du désir et des autres passions—Keśava se réjouit d’eux.

Verse 77

सम्मार्जनादिना ये तु विष्णुशुश्रूषणे रताः । सत्पात्रदाननिरताः प्रयान्ति परमं पदम् ॥ ७७ ॥

Mais ceux qui se plaisent à servir le Seigneur Viṣṇu par des actes tels que balayer et nettoyer, et qui s’adonnent au don envers des récipients dignes, atteignent la demeure suprême.

Verse 78

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे हरिभक्ति लक्षणं नामचतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥

Ainsi s’achève le trente-quatrième chapitre, intitulé «Les caractéristiques de la bhakti envers Hari», dans le Premier Pāda du Pūrva-bhāga du Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.