Yamapatha (The Road of Yama), Dāna-Phala, and the Imperishable Fruition of Karma

Verse 1

नारद उवाच । कथितो भवता सम्यग्वर्णाश्रमविधिर्मुने । इदानीं श्रोतुमिच्छामि यममार्गं सुदुर्गमम् ॥ १ ॥

Nārada dit : «Ô sage, tu as exposé clairement les règles justes du varṇa et de l’āśrama. À présent, je désire entendre parler de la voie de Yama, route extrêmement difficile à parcourir.»

Verse 2

सनक उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि यममार्गं सुदुर्गमम् । सुखदं पुण्यशीलानां पापिनां भयदायकम् ॥ २ ॥

Sanaka dit : «Ô brāhmane, écoute : je vais décrire la voie de Yama, extrêmement difficile à parcourir. Elle apporte le réconfort à ceux dont la conduite est vertueuse, mais devient source d’effroi pour les pécheurs.»

Verse 3

षडशीतिसहस्त्राणि योजनार्निनि मुनीश्वर । यममार्गस्य विस्तारः कथितः पूर्वसूरिभिः ॥ ३ ॥

Ô seigneur parmi les sages, l’étendue de la route de Yama a été proclamée par les anciens voyants : quatre-vingt-six mille yojanas.

Verse 4

ये नरा दानशीलास्तु ते यांति सुखिनो द्विज । धर्मशून्या नरा यांति दुःखेन भृशमर्दिताः ॥ ४ ॥

Ô deux-fois-né, ceux qui sont voués au don (dāna) s’en vont dans la joie ; mais ceux qui sont dépourvus de dharma s’en vont dans la peine, cruellement broyés par la souffrance.

Verse 5

अतिभीता विवश्त्राश्च शुष्ककंठौष्ठतालुकाः । क्रदंतो विस्तरं दीनाः पापिनो यांति तत्पथि ॥ ५ ॥

Terrifiés et hors de tout contrôle, la gorge, les lèvres et le palais desséchés, poussant de grands cris et plongés dans la détresse, les pécheurs s’engagent sur ce chemin.

Verse 6

हन्यमाना यमभटैः प्रतोदाद्यैस्तथायुधैः ॥ ६ ॥

Ils sont frappés par les serviteurs de Yama, piqués par des aiguillons et d’autres armes, et ainsi tourmentés sans répit.

Verse 7

इतस्ततः प्रधावंतो यांति दुःखेन तत्पथि । क्वचित्पंकः क्वचिदूह्निः क्वचित्सेतप्तसैकतम् । क्वचिद्वै दावरुपेणः तीक्ष्णधाराः शिलाः क्वचित् ॥ ७ ॥

Courant çà et là, ils avancent avec peine sur ce chemin : ici de la boue, là une montée abrupte, ailleurs du sable brûlant ; en certains lieux le feu de forêt flamboie, et en d’autres se dressent des rochers aux arêtes tranchantes.

Verse 8

क्वचित्कंटकवृक्षाश्च दुःखारोहशिला नगाः । गाढांधकाराश्च गुहाः कंटकावरणं महत् ॥ ८ ॥

En certains lieux se dressent des arbres épineux ; ailleurs, des montagnes dont les pentes rocheuses sont pénibles à gravir. Il y a aussi des grottes plongées dans une obscurité épaisse, et de vastes étendues recouvertes d’un grand voile d’épines.

Verse 9

वप्राग्रारोहणं चैव कन्दरस्य प्रवेशनम् । शर्कराश्च तथा लोष्टाः सूचीतुल्याश्च कण्टकाः ॥ ९ ॥

Gravir la crête même du remblai, pénétrer dans un ravin, trébucher sur le gravier et les mottes de terre, et être transpercés par des épines aiguës comme des aiguilles : telles sont les épreuves rencontrées sur cette voie.

Verse 10

शैवालं च क्वचिन्मार्गे क्वचित्कीचकपंक्तयः । क्वचिव्द्याव्राश्च गर्जंते वर्धंते च क्वचिज्ज्वराः ॥ १० ॥

À certains endroits du chemin se trouvent des algues gluantes ; ailleurs, des rangées de roseaux. Parfois les bêtes sauvages rugissent, et parfois les fièvres s'embrasent.

Verse 11

एवं बहुविधक्लेशाः पापिनो यांति नारद । क्रोशंतश्च रुदन्तश्च म्लायंतश्चैव पापिनः ॥ ११ ॥

Ainsi, affligés par de nombreux tourments, les pécheurs avancent, ô Nārada, criant, pleurant et se flétrissant complètement.

Verse 12

पाशेन यंत्रिताः केचित्कृष्यमाणास्तथांकुशैः । शास्त्रास्त्रैस्ताड्यमानाश्च पृष्टतो यांति पापिनः ॥ १२ ॥

Certains pécheurs, solidement liés par des nœuds coulants, sont traînés avec des aiguillons ; frappés par derrière avec des armes, les méchants sont poussés en avant.

Verse 13

नासाग्रपाशकृष्टाश्च केचिदंत्रैश्च बधिताः । वहंतश्चायसां भारं शिश्राग्रेण प्रयांति वै ॥ १३ ॥

Certains sont traînés par un nœud attaché au bout du nez ; d'autres sont liés avec leurs propres intestins. Portant de lourdes charges de fer, ils sont forcés d'avancer, tirés par le bout du pénis.

Verse 14

अयोभारद्वयं केचिन्नासाग्रेण तथापरे । कर्णाभ्यां च तथा केचिद्वहंतो यांति पापिनः ॥ १४ ॥

Certains pécheurs avancent en portant une paire de charges de fer par le bout du nez ; d'autres les portent de la même manière. Et certains, les portant par les deux oreilles, continuent leur chemin.

Verse 15

केचिच्च स्खलिता यांति ताड्यमानास्तथापरे । अत्यर्थोच्ङ्वसिताः केचित्केचिदाच्छत्रलोचनाः ॥ १५ ॥

Les uns trébuchent et poursuivent leur marche, tandis que d’autres sont frappés en avançant. Certains halètent dans une grande détresse, et d’autres ont les yeux voilés, comme recouverts.

Verse 16

छायाजलविहीने तु पथि यांत्यतिदुःखिताः । शोचन्तः स्वानि कर्मणि ज्ञानाज्ञानकृतानि च ॥ १६ ॥

Mais sur une route privée d’ombre et d’eau, ils avancent dans une misère extrême, se lamentant de leurs propres actes karmiques, accomplis en connaissance ou dans l’ignorance.

Verse 17

ये तु नारद धर्मिष्ठा दानशीला सुबुद्धयः । अतीव सुखसंपन्नास्ते यांति धर्ममंदिरम् ॥ १७ ॥

Mais ceux, ô Nārada, qui sont solidement établis dans le dharma, généreux dans le don et sages d’intelligence, comblés d’un grand bien-être, vont à la demeure du Dharma.

Verse 18

अन्नदास्तु मुनुश्रेष्ट भुंजंतः स्वादु यांति वै । नीरदा यांति सुखिनः पिबंतः क्षीरमुत्तममम् । तक्रदा दधिदाश्चैव तत्तद्भोगं लभंति वै । घृतदा मधुदाश्चैव क्षीरदाश्च द्विजोत्तम ॥ १८ ॥

Ô le meilleur des sages, ceux qui donnent de la nourriture parviennent vraiment à savourer des mets doux et délicieux. Ceux qui donnent de l’eau vont dans la joie, buvant un lait excellent. Ceux qui donnent du babeurre et ceux qui donnent du caillé obtiennent la jouissance de ces mêmes offrandes. De même, ô le meilleur des deux-fois-nés, les donateurs de ghee, de miel et de lait atteignent une jouissance conforme à leurs dons.

Verse 19

सुधापानं प्रकुर्वंतो यांति वै धर्ममंदिरम् । शाकदाः पायसं भुंजंन्दीपदो ज्वलयन्दिशः ॥ १९ ॥

Ceux qui offrent une boisson semblable au nectar vont vraiment au palais du Dharma. Ceux qui donnent des légumes savourent le riz au lait sucré (pāyasa), et ceux qui donnent des lampes font resplendir les directions.

Verse 20

वस्त्रदो मुनुशार्दूल याति दिव्याम्बरावृतः । पुराकरप्रदो याति स्तूयमानोऽमरैः पथि ॥ २० ॥

Ô tigre parmi les hommes, le donateur de vêtements s’avance, revêtu d’un habit divin. Celui qui offre le « purā-kara » (tribut antérieur, c’est-à-dire richesse) chemine sur la voie louée par les Immortels, les dieux.

Verse 21

गोदानेन नरो याति सर्वसौख्यसमन्वितः । भूमिदो गृहदश्चैव विमाने सर्वसंपदि ॥ २१ ॥

Par le don d’une vache, l’homme s’en va (vers l’au-delà) comblé de toutes les joies. Et celui qui donne une terre—ou une maison—obtient de même un vimāna, avec toute prospérité.

Verse 22

अप्सरोगणसंकीर्णे क्रीडन्याति वृषालयम् । हयदो यानदश्चापि गजदश्च द्विजोत्तम ॥ २२ ॥

Dans cette aire de jeu, foisonnante de troupes d’Apsarās, il parvient à la demeure du Taureau (Śiva). Ô le meilleur des deux-fois-nés, celui qui donne des chevaux, des véhicules et des éléphants obtient aussi un tel fruit.

Verse 23

धर्मालयं विमानेन याति भोगान्वितेन वै । अनडुद्दो मुनिश्रेष्ट यानारुढः प्रयाति वै ॥ २३ ॥

Vraiment, le donateur d’un taureau se rend à la demeure du Dharma dans un vimāna rempli de jouissances. Ô le meilleur des sages, monté sur son véhicule, il s’en va assurément.

Verse 24

फलदः पुष्पदश्चापि याति संतोषसंयुतः । तांबूलदो नरो याति प्रहृष्टो धर्ममंदिरम् ॥ २४ ॥

Celui qui donne des fruits, et celui qui donne des fleurs, s’en va avec le contentement au cœur. L’homme qui offre le tāmbūla (bétel d’offrande) se rend joyeux au sanctuaire du Dharma.

Verse 25

मातापित्रोश्च शुश्रूषां कृतवान्यो नरोत्तमः । स याति परितुष्टात्मा पूज्यमानो दिविस्थितैः ॥ २५ ॥

Le meilleur des hommes, qui a rendu un service dévoué à sa mère et à son père, s’avance le cœur pleinement comblé, honoré par les habitants du ciel.

Verse 26

शुश्रूषां कुरुते यस्तु यतीनां व्रतचारिणाम् । द्विजाग्र्यब्राह्मणानां च स यात्यतिसुखान्वितः ॥ २६ ॥

Mais celui qui rend un service dévoué aux yatis renonçants observant les vœux, ainsi qu’aux Brāhmaṇas les plus éminents, atteint un état rempli d’une félicité suprême.

Verse 27

सर्वभूतदयायुक्तः पूज्यमानोऽमरैर्द्विजः । सर्वभोगान्वितेनासौ विमानेन प्रयाति च ॥ २७ ॥

Doué de compassion envers tous les êtres, ce « deux-fois-né », honoré par les Immortels, s’en va dans un vimāna céleste pourvu de toutes les jouissances.

Verse 28

विद्यादानरतो याति पूज्यमानोऽब्जसूनुभिः । पुराणपठको याति स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २८ ॥

Celui qui se voue au don de la connaissance s’en va vers les mondes supérieurs, honoré par les fils du Né du Lotus (Brahmā). Quant au récitant du Purāṇa, il s’en va, loué par les seigneurs des sages.

Verse 29

एवं धर्मपरा यांति सुखं धर्मस्य मंदिरम् । यमश्चतुर्मुखो भूत्वा शंखचक्रगदासिभृत् ॥ २९ ॥

Ainsi, ceux qui sont voués au Dharma vont avec joie à la demeure du Dharma ; et Yama lui-même, devenant à quatre visages et portant conque, disque, massue et épée, se manifeste sous une forme divine.

Verse 30

पुण्यकर्मरतं सम्यक्स्नेहान्मित्रमिवार्चति । भो भो बुद्धिमतां श्रेष्ठानरकक्लेषभीरवः ॥ ३० ॥

Par une affection véritable, il honore comme un ami celui qui s’adonne aux actes méritoires—ô le meilleur des sages—car il redoute les tourments de l’enfer.

Verse 31

युष्माभिः साधितं पुण्यमत्रामुत्रसुखावहम् । मनुष्य जन्म यः प्राप्य सुकृतं न करोति च ॥ ३१ ॥

Le mérite que vous avez accompli apporte le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Mais celui qui, ayant obtenu une naissance humaine, n’accomplit pas d’œuvres justes et méritoires, gaspille cette chance si rare.

Verse 32

स एव पापिनां श्रेष्ट आत्मघातं करोति च । अनित्यं प्राप्य मानुष्यं नित्यं यस्तु न साधयेत् ॥ ३२ ॥

Parmi les pécheurs, celui-là est le premier : en vérité il se tue lui-même, car ayant obtenu cette vie humaine impermanente, il ne s’efforce pas de réaliser l’Éternel.

Verse 33

स याति नरकं घोरं कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शरीरं यातनारुपं मलाद्यैः परिदूषितम् ॥ ३३ ॥

Il va vers un enfer terrible—qui serait plus insensé que lui ? Car il s’attache à un corps qui est lui-même une forme de supplice, souillé de saletés et d’autres impuretés.

Verse 34

तस्मिन्यो याति विश्वासं तं विद्यादात्मघातकम् । सर्वेषु प्राणिनः श्रेष्टास्तेषु वै बुद्धिजीविनः ॥ ३४ ॥

Sachez que celui qui met sa confiance en cela (ce qui n’en est pas digne) est le meurtrier de son propre soi. Parmi tous les êtres vivants, les meilleurs sont les humains ; et parmi eux, les meilleurs, en vérité, sont ceux qui vivent selon la droite intelligence.

Verse 35

बुद्धिमस्तु नराः श्रेष्टा नरेषु ब्राह्मणास्तथा । ब्राह्मणेषु च विद्वांसो विद्वत्सु कृतबुद्धयः ॥ ३५ ॥

Parmi les êtres humains, les sages sont les meilleurs ; parmi les hommes, les brāhmanes sont pareillement au premier rang. Parmi les brāhmanes, les savants se distinguent ; et parmi les savants, sont suprêmes ceux dont l’intelligence est réellement cultivée et bien façonnée.

Verse 36

कृतबुद्धिषु कर्त्तारः कर्तृषु ब्रह्मवादिनः । ब्रह्मवादिष्वपि तथा श्रेष्टो निर्मम उच्यते ॥ ३६ ॥

Parmi ceux dont l’intelligence est cultivée, les hommes d’action sont les premiers ; parmi les hommes d’action, les exposants de Brahman sont les plus éminents. Et même parmi ceux qui enseignent Brahman, le meilleur est dit être celui qui est sans possessivité, sans le « mien ».

Verse 37

एतेभ्योऽपि परो ज्ञेयो नित्यं ध्यानपरायणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कर्त्तव्यो धर्मसंग्रहः ॥ ३७ ॥

Plus élevé que tous ceux-là, il faut reconnaître celui qui demeure sans cesse voué à la méditation (dhyāna). C’est pourquoi, avec tous les efforts, on doit rassembler et maintenir un compendium de dharma, la juste conduite et les devoirs sacrés.

Verse 38

सर्वत्र पूज्यते जंतुर्धर्मवान्नात्र संशयः । गच्छ स्वपुण्यैर्मत्स्थानं सर्वभोगसमन्वितम् ॥ ३८ ॥

L’être vivant vertueux est honoré partout — il n’y a là aucun doute. Va, par la puissance de tes propres mérites, vers ma demeure, pourvue de toutes les joies et félicités.

Verse 39

अस्ति चेद्दुष्कृतं किंचित्पश्चादत्रैव भोक्ष्यसे । एवं यमस्तमभ्यर्च्य प्रापयित्वा च सद्गतिम् ॥ ३९ ॥

« S’il demeure ne serait-ce qu’un peu de mauvaise action (démérite), plus tard tu en goûteras le fruit ici même. » Ainsi Yama, l’ayant honoré et l’ayant conduit plus avant, lui accorde une bonne destinée.

Verse 40

आहूय पापिनश्चैव कालदंडेन तर्जयेत् । प्रलयांबुदनिर्घोषो ह्यंजनाद्रिसमप्रभः ॥ ४० ॥

Convoquant les pécheurs, il les menaçait et les châtiait avec le bâton du Temps. Son rugissement était tel le tonnerre des nuées lors de la dissolution cosmique, et son éclat pareil à celui du mont Añjana.

Verse 41

विद्युत्प्र भायुर्घोर्भीमो द्वात्रिंशद्भुजसंयुतः । योजनत्रयविस्तारो रक्ताक्षो दीर्घनासिकः ॥ ४१ ॥

Terrifiant et redoutable, rayonnant comme l’éclair, il était pourvu de trente-deux bras ; son corps s’étendait sur trois yojanas de largeur, avec des yeux rouges et un long nez.

Verse 42

दंष्ट्राकरालवदनो वापीतुल्योग्रलोचनः । मृत्युज्वरादिभिर्युक्तश्चित्रगुत्पोऽपि भीषणः ॥ ४२ ॥

Avec une bouche rendue effroyable par des crocs saillants et des yeux féroces comme des puits profonds, même Citragupta paraît redoutable, escorté par la Mort, la fièvre et d’autres tourments.

Verse 43

सर्वे दूताश्च गर्जंति यमतुल्यविभीषणाः । ततो ब्रवीति तान्सर्वान्कंपमानांश्च पापिनः ॥ ४३ ॥

Tous les messagers rugissent, terrifiants comme Yama. Alors il s’adresse à tous ces pécheurs qui tremblent.

Verse 44

शोचन्तः स्वानि कर्माणि चित्रगुत्पो यमाज्ञया । भो भो पापा दुराचारा अहंकारप्रदूषिताः ॥ ४४ ॥

Se lamentant de leurs propres actes, Citragupta—sur l’ordre de Yama—leur dit : «Hé, hé, pécheurs aux conduites perverses, vous que souille l’orgueil du moi !»

Verse 45

किमर्थमर्जितं पापं युष्माभिरविवेकिभिः । कामक्तोधादिदृष्टेन सगर्वेण तु चेतसा ॥ ४५ ॥

Dans quel but avez-vous amassé le péché, vous qui manquez de discernement, l’esprit aveuglé par le désir et gonflé d’orgueil ?

Verse 46

यद्यत्पापतरं तत्तत्किमर्थं चरितं जनाः । कृतवंतः पुरा पापान्यत्यंतहर्षिताः ॥ ४६ ॥

Pourquoi les hommes accomplissent-ils précisément les actes les plus pécheurs—les plus graves ? Jadis déjà ils ont commis des fautes, et cela avec une joie excessive.

Verse 47

तथैव यातना भोज्याः किं वृथा ह्यतिदुरिवताः । भृत्यमित्रकलत्रार्थं दुष्कृतं चरितं यथा ॥ ४७ ॥

De même, ces tourments doivent assurément être endurés ; pourquoi donc cette misère vaine et excessive ? Pour des serviteurs, des amis et l’époux ou l’épouse, l’homme commet le mal, puis souffre selon cela.

Verse 48

तथा कर्मवशात्प्राप्ता यूयमत्रातिदुःखिताः । युष्माभिः पोषिता ये तु पुत्राद्या अन्यतोगताः ॥ ४८ ॥

Ainsi encore, poussés par la force du karma passé, vous êtes venus ici et vous êtes accablés de douleur. Ceux que vous avez nourris—fils et autres—s’en sont allés ailleurs.

Verse 49

युष्माकमेव तत्पापं प्राप्तं किं दुःखकारणम् । यथा कृतानि पापानि युष्माभिः सुबहूनि वै ॥ ४९ ॥

Ce péché est retombé sur vous seuls ; quelle autre cause de souffrance pourrait-il y avoir ? Car, en vérité, vous avez commis d’innombrables fautes.

Verse 50

तथा प्राप्तनि दुःखानि किमर्थमिह दुःखिताः । विचारयध्वं यूयं तु युष्माभिश्चारितं पुरा ॥ ५० ॥

Puisque de telles souffrances vous sont advenues, pourquoi vous affligez-vous ici ? Réfléchissez tous : cela fut accompli par vous-mêmes jadis.

Verse 51

यमः करिष्यते दंडमिति किं न विचारितम् । दरिद्रेऽपि च मूर्खे च पंडिते वा श्रियान्विते ॥ ५१ ॥

N’avez-vous pas réfléchi que Yama infligera sûrement le châtiment—qu’on soit pauvre, sot, savant, ou même comblé de prospérité ?

Verse 52

कांदिशीके च वीरे च समवर्तीः यमः स्मृतः । चित्रगुप्तेरितं वाक्यं श्रुत्वा ते पापिनस्तदा ॥ ५२ ॥

À Kāṃdiśīka comme à Vīra, Yama est rappelé sous le nom de Samavartin, l’ordonnateur impartial. Entendant les paroles dites par Citragupta, ces pécheurs furent alors saisis et domptés.

Verse 53

शौचंतः स्वानि कर्मणि तूष्णीं तिष्टंति भीषिताः । यमाज्ञाकारिणः क्रूरश्चंडा दूता भयानकाः ॥ ५३ ॥

Terrifiés, ils se tiennent en silence, vaquant à leurs propres charges : ces messagers effrayants, féroces et sans pitié, qui agissent sous l’ordre de Yama.

Verse 54

चंडलाद्याः प्रसह्यैतान्नरकेषु क्षिपंति च । स्वदुष्कर्मफलं ते तु भुक्त्वांते पापशेषतः ॥ ५४ ॥

Puis les Caṇḍālas et d’autres, les saisissant de force, les précipitent dans les enfers. Là, ils subissent le fruit de leurs propres actes mauvais ; et lorsque cela s’épuise, il ne demeure que le reliquat du péché.

Verse 55

महीतलं च संप्राप्य भवंति स्थावरादयः । नारद उवाच । भगवन्संशयो जातो मच्चेतसि दयानिधे ॥ ५५ ॥

Parvenus à la surface de la terre, ils deviennent des êtres immobiles, tels les plantes et autres semblables. Nārada dit : «Ô Seigneur bienheureux, océan de compassion, un doute s’est levé dans mon esprit.»

Verse 56

त्वं समर्थोऽसि तच्छेत्तुं यतो नो ह्यग्रजो भवान् । धर्माश्च विविधाः प्रोक्ताः पापान्यपि बहूनि च ॥ ५६ ॥

Tu es capable de le trancher, car tu es véritablement notre aîné. Divers dharmas ont été enseignés, et de nombreux péchés aussi ont été exposés.

Verse 57

चिरभोज्यं फलं तेषामुक्तं बहुविदा त्वया । दिनांते ब्रह्मणः प्रोक्तो नाशो लोकत्रयस्य वै ॥ ५७ ॥

Tu as expliqué de bien des manières le fruit durable qu’ils doivent savourer ; et tu as aussi déclaré qu’à la fin du jour de Brahmā advient réellement la destruction des trois mondes.

Verse 58

परार्द्धद्वितयांते तु ब्रह्माण्डस्यापि संक्षयः । ग्रामदानादिपुण्यानां त्वयैव विधिनंदन ॥ ५८ ॥

À la fin de deux parārdhas, même ce brahmāṇḍa, l’« œuf cosmique », se résorbe dans la dissolution. Mais le mérite issu des dons — tels que l’offrande d’un village et autres — a été établi par toi seul, ô fils de Vidhi (Brahmā).

Verse 59

कल्पकोटिसहस्त्रेषु महान्भोग उदाहृतः । सर्वेषामेव लोकानां विनाशः प्राकृते लये ॥ ५९ ॥

Même au fil de milliers de crores de kalpas, on évoque une telle « grande jouissance » ; pourtant, lors du prākṛta-laya, la dissolution primordiale, advient réellement la destruction de tous les mondes.

Verse 60

एकः शिष्यत एवेति त्वया प्रोक्तं जनार्दनः । एष मे संशयो जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति ॥ ६० ॥

Ô Janārdana, tu as déclaré qu’un seul demeure comme disciple. Un doute s’est levé en mon esprit à ce sujet—daigne, par grâce, le dissiper.

Verse 61

पुण्यपापोपभोगानां समाप्तिर्नास्य संप्लवे । सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ गुह्याद्गुह्यतमं त्विदम् ॥ ६१ ॥

Pour lui, l’épuisement des expériences de mérite et de péché ne se produit pas, même au temps de la dissolution cosmique. Sanaka dit : « Bien dit, bien dit, ô très sage ; ceci est vraiment le plus secret des secrets. »

Verse 62

पृष्टं तत्तेऽभिधास्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । नारायणोऽक्षरोऽनंतः परं ज्योतिः सनातनः ॥ ६२ ॥

Ce que tu as demandé, je vais te l’exposer ; écoute avec une attention parfaitement recueillie. Nārāyaṇa est l’Imperissable, l’Infini, la Lumière suprême et éternelle.

Verse 63

विशुद्धो निर्गुणो नित्यो मायामोहविवर्जितः । निर्गुणोऽपि परानन्दो गुणवानिव भाति यः ॥ ६३ ॥

Il est parfaitement pur, au-delà des qualités, éternel, et exempt de l’illusion de māyā. Bien qu’il soit en vérité nirguṇa, il est la béatitude suprême et paraît pourtant comme s’il possédait des qualités.

Verse 64

ब्रह्मविष्णुशिवाद्यैस्तु भेदवानिव लक्ष्यते । गुणोपाधिकभेदेषु त्रिष्वेतेषु सनातन ॥ ६४ ॥

Bien qu’il soit éternel, on le perçoit comme s’il était différencié à travers Brahmā, Viṣṇu, Śiva et les autres, en raison des distinctions issues des upādhis des trois guṇas.

Verse 65

संयोज्य मायामखिलं जगत्कार्यं करोति च । ब्रह्मरुपेण सृजति विष्णुरुपेण पाति च ॥ ६५ ॥

Unissant Sa Māyā, Il fait advenir toute l’activité de l’univers ; sous la forme de Brahmā Il crée, et sous la forme de Viṣṇu Il soutient et préserve.

Verse 66

अंते च रुद्ररुपेण सर्वमत्तीति निश्चितम् । प्रसयांते समुत्थाय ब्रह्मरुपी जनार्दनः ॥ ६६ ॥

À la fin du cycle, il est établi avec certitude qu’Il dévore tout sous la forme de Rudra. Puis, au temps de la création, Janārdana se relève de nouveau et prend la forme de Brahmā.

Verse 67

चराचरात्मकं विश्वं यथापूर्वमकल्पयत् । स्थावराद्याश्च विप्रेंद्र यत्र यत्र व्यवस्थिताः ॥ ६७ ॥

Il reconstitua l’univers—fait du mobile et de l’immobile—exactement comme auparavant ; et, ô le meilleur des brāhmaṇas, les êtres immobiles et les autres furent de nouveau établis en leurs lieux propres, là où ils se tenaient jadis.

Verse 68

ब्रह्मा तत्तज्जगत्सर्वं यथापूर्वं करोति वै । तस्मात्कृतानां पापानां पुण्यानां चैव सत्तम ॥ ६८ ॥

Brahmā, en vérité, recrée ce monde entier exactement comme auparavant. Ainsi, ô le meilleur des vertueux, les conséquences des actes déjà accomplis—fautifs comme méritoires—s’ensuivent inévitablement.

Verse 69

अवश्यमेव भोक्तव्यं कर्मणां ह्यक्षयं फलम् । नाभुक्तं क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैरपि ॥ ६९ ॥

Assurément, il faut éprouver le fruit impérissable des actes ; le karma non encore goûté ne s’éteint pas, fût-ce au cours de centaines de crores de kalpas.

Verse 70

अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम् । यो देवः सर्वलोकानामंतरात्मा जगन्मयः । सर्वकर्मफलं भुक्ते परिपूर्णः सनातनः ॥ ७० ॥

Toute action accomplie—faste ou néfaste—doit inévitablement être éprouvée dans son fruit. Ce Deva, Soi intérieur de tous les mondes, qui imprègne l’univers, fait subir la maturation de tous les actes—Lui, l’Éternel, toujours parfaitement accompli.

Verse 71

योऽसौ विश्वंभरो देवो गुणमेदव्यवस्थितः । सूजत्यवति चात्त्येतत्सर्वं सर्वभुगव्ययः ॥ ७१ ॥

Ce Dieu qui porte l’univers, établi dans l’ordonnance multiple des guṇas, engendre ce monde entier, le protège et le résorbe aussi—Il est le Seigneur qui jouit de tout, impérissable et inépuisable.