Dharma-ākhyāna (Discourse on Dharma): Worthy Charity, Fruitless Gifts, and the Merit of Building Ponds

Verse 1

नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥

Nātada dit : « J’ai bien entendu la grandeur de Gaṅgā, tant désirée et destructrice des péchés. À présent, ô frère, dis-moi les signes de ceux qui sont dignes de recevoir l’aumône (dāna). »

Verse 2

सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥

Sanaka dit : « Pour tous les varṇa, l’état de brāhmane est le maître suprême. Ainsi, celui qui désire le fruit impérissable du don doit offrir ses présents à un brāhmane. »

Verse 3

ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥

Un brāhmane peut accepter des dons (pratigraha) sans crainte d’aucun côté ; mais un kṣatriya ou un vaiśya ne doit jamais accepter de dons.

Verse 4

चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est offert à un homme cruel, à celui qui est sans fils (sans charge de lignée), à celui qui s’adonne à une conduite hypocrite, et aussi à celui qui a renoncé à ses devoirs prescrits par le dharma.

Verse 5

परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est offert à celui qui se délecte de la femme d’autrui, à celui qui convoite les biens d’autrui, ou à celui qui ne fait que montrer les étoiles (astrologie sans dharma).

Verse 6

असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est offert à celui dont l’esprit est saisi par la jalousie, à l’ingrat, au trompeur, ou à celui qui accomplit des sacrifices pour des personnes indignes d’être sacrifiées pour.

Verse 7

नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est offert à celui qui mendie sans cesse, au violent, au méchant, ou à celui qui vend des objets de jouissance et de plaisir.

Verse 8

गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est offert à un homme qui vit du chant comme d’un simple métier, dont l’épouse est infidèle, et qui, de plus, fait souffrir autrui.

Verse 9

असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥

Celui qui vit de l’épée, celui qui vit de la plume (métier de scribe), le prêtre de temple (devala), l’officiant des rites pour tout le village, ou le coureur messager : le don fait à de tels hommes devient sans fruit.

Verse 10

पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est donné à celui qui cuisine pour l’intérêt d’autrui, à un poète mercenaire, à un malfaiteur portant une massue, ou même à celui qui mange l’interdit.

Verse 11

शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est donné à celui qui mange la nourriture d’un Śūdra, à celui qui brûle les corps des Śūdras, ou à celui qui mange la nourriture d’une femme débauchée.

Verse 12

नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est donné à celui qui vend le saint Nom de Viṣṇu, à celui qui a délaissé les rites de Sandhyā, ou à celui qui est « brûlé » par l’acceptation de dons impropres (duṣ-pratigraha).

Verse 13

दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥

Le don devient sans fruit lorsqu’il est donné à celui qui a l’habitude de dormir le jour, à celui qui se livre à une conduite sexuelle fautive, ou à celui qui mange habituellement aux heures de Sandhyā (aube ou crépuscule).

Verse 14

महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥

Le don offert à celui qui est souillé d’un grand péché et rejeté par ses proches—qu’il soit dit « kuṇḍa » ou « gola »—devient sans fruit, privé de mérite.

Verse 15

परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥

Même le don fait au « parivitta » (supplanté), au fourbe, au « parivattṛ » (supplanteur), au négligent, à l’homme vaincu par les femmes ou au très méchant, devient sans fruit.

Verse 16

मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥

Même donné, le don devient stérile lorsqu’il est offert à celui qui boit l’alcool et mange de la viande, au libertin, à l’avide excessif, au voleur ou au calomniateur.

Verse 17

ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥

Ceux qui s’adonnent au péché et sont sans cesse blâmés par les gens de bien—qu’on n’accepte pas leurs dons, et que le meilleur des deux-fois-nés ne leur adresse même pas la parole. Mais à celui qui s’applique aux œuvres justes, qu’on donne avec soin et effort sincère, ô Nārada.

Verse 18

यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥

Le don offert avec foi et consacré comme offrande au Seigneur Viṣṇu—même s’il est donné à la demande d’un récipiendaire digne—devient la plus haute des aumônes.

Verse 19

परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥

Ô Nārada, le don offert à un récipiendaire digne en visant des fruits—dans l’au-delà ou même en ce monde—est tenu pour un don « kāmya », motivé par le désir, de degré moyen.

Verse 20

दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥

Est tenu pour un don de degré moyen celui qui est donné avec affront, ou dans l’intention de nuire, ou selon la procédure fautive d’autrui; de même lorsqu’il est offert dans la colère, sans foi, et à un récipiendaire indigne.

Verse 21

अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥

Les sages, les plus éminents parmi les connaisseurs du Veda, déclarent : le plus bas est le culte visant à apaiser des forces par des offrandes; le moyen est d’accomplir ses propres desseins; et le plus haut est ce qui est fait uniquement pour la joie de Hari (Viṣṇu).

Verse 22

दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥

La richesse a trois voies possibles : elle est dépensée en charité, consommée en jouissance, ou perdue par destruction.

Verse 23

यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥

Celui qui donne en charité et ne thésaurise pas pour la jouissance, une telle richesse ne devient pas cause de ruine. Ô brāhmaṇa, la richesse ne porte fruit que lorsqu’elle est accordée au dharma; et le dharma est ce qui réjouit Mādhava (Viṣṇu).

Verse 24

तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥

Les arbres ne vivent-ils pas aussi en ce monde ? Eux aussi existent pour le bien d’autrui ; par leurs racines et leurs fruits, ils accomplissent l’œuvre de faire du bien aux êtres.

Verse 25

मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥

Ô meilleur des brāhmaṇas, si les hommes ne vivent pas pour le bien d’autrui, ils sont comme morts. Les mortels qui ne servent pas la cause d’un autre—par l’effort du corps ou par leurs biens—ne vivent pas en vérité.

Verse 26

मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥

De telles personnes, par la pensée ou par la parole, doivent être reconnues comme les plus grands pécheurs. À présent je vais raconter un récit exemplaire : écoute, ô Nārada, la vérité de cela.

Verse 27

यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥

Dans cette section sont exposées les caractéristiques du dāna (don) et des devoirs religieux qui s’y rattachent ; et, avec la grandeur de la Gaṅgā, cela devient un enseignement qui anéantit tous les péchés.

Verse 28

भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥

On va maintenant rapporter un dialogue au sujet du dharma de Bhagīratha, qui devient une cause de mérite. Il y eut un roi nommé Bhagīratha, né dans la lignée de Sagara.

Verse 29

शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥

Il gouverna cette terre même—avec ses nobles continents et les océans qui l’encerclent—toujours voué à toutes les formes de dharma, inébranlable dans la vérité et rayonnant de vaillance.

Verse 30

कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥

Par la beauté, il était tel Kāma; dans les sacrifices, un protecteur avisé des yajñas; par la constance, semblable à l’Himalaya; et par la droiture, ce roi égalait Dharma lui-même.

Verse 31

सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥

Ô sage, il était pourvu de tous les signes auspicieux, parfaitement versé dans le sens véritable de tous les śāstras, comblé de toute prospérité, et dispensateur de joie pour tous.

Verse 32

आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥

Toujours appliqué à l’hospitalité, toujours adonné au culte de Vāsudeva, il était vaillant, trésor de vertus, d’humeur amicale, compatissant et doué d’un jugement sûr.

Verse 33

एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥

Sachant que le roi Bhagīratha était tel, Dharma-rāja (Yama) en fut ravi et, ô le meilleur des brāhmaṇas, vint un jour le voir.

Verse 34

समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥

Lorsque Dharmarāja arriva, le roi l’honora comme il se doit selon le rite prescrit par les śāstras; puis Dharma, satisfait, lui adressa la parole.

Verse 35

धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥

Dharmarāja dit : «Ô roi, tu es renommé dans les trois mondes comme le premier parmi ceux qui connaissent le Dharma. Aussi moi, Dharmarāja, ayant entendu ta gloire, suis-je venu te voir.»

Verse 36

सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥

Les sages—épris de vertu et amoureux des qualités excellentes—désirent contempler l’homme véridique, voué au juste sentier et appliqué au bien de tous les êtres.

Verse 37

कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥

Ô roi, là où règnent la renommée, la conduite juste et la prospérité, là—assurément et sans défaillance—demeurent les vertus; et les gens de bien ainsi que les dieux y résident aussi.

Verse 38

अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥

Ah, ô roi très fortuné, ta conduite est vraiment belle et digne d’éloge. Des qualités telles que rechercher le bien de tous les êtres sont rares, même parmi des gens comme nous.

Verse 39

इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥

Après que Dharma eut ainsi parlé, Bhagiratha se prosterna devant lui; rempli d’humilité et de joie, il s’adressa à lui d’une parole douce.

Verse 40

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥

Bhagiratha dit : « Ô Bhagavān, connaisseur de tous les dharmas, au regard impartial, Seigneur des dieux ; saisi d’une grande compassion, dis-moi ce que je te demande. »

Verse 41

धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥

Quelles sortes de dharmas ont été enseignées ? Quels mondes atteignent ceux qui demeurent établis dans le dharma ? Combien de châtiments et de tourments ont été décrits, et pour quels êtres sont-ils proclamés en particulier ?

Verse 42

त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥

Ô noble et fortuné, daigne m’exposer tout cela en détail : qui doit être honoré par toi, qui doit être châtié, et de quelle manière.

Verse 43

धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥

Dharmarāja dit : « Bien, bien, ô grand esprit. Ton intelligence est pure et solidement acquise. À présent, je t’exposerai selon la vérité ce qu’est le dharma et ce qu’est l’adharma ; écoute avec dévotion. »

Verse 44

धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥

De nombreuses formes de dharma ont été enseignées, ouvrant l’accès aux mondes du mérite; de même, d’innombrables tourments ont été décrits, terrifiants à contempler.

Verse 45

विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥

Même avec des dizaines de millions de siècles, on ne suffirait pas à tout dire en détail. C’est pourquoi j’énoncerai brièvement les signes distinctifs du dharma et de l’adharma.

Verse 46

वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥

Assurer le moyen de subsistance des « deux-fois-nés » (brahmanes) est proclamé comme un très grand mérite; de même, ce qui est donné à celui qui connaît la science du Soi (Ātman) devient impérissable, au fruit inépuisable.

Verse 47

कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥

Qu’on donne à un chef de famille, à un connaisseur des śāstras, ou à un śrotriya savant et vertueux—quiconque, après avoir donné, dissipe la détresse du bénéficiaire, qu’il écoute le fruit méritoire de cet acte.

Verse 48

मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥

Ce deux-fois-né—ennobli par les lignées maternelle et paternelle, par d’innombrables familles—entre dans Vishnu-bhavana, la demeure de Śrī Viṣṇu, et s’y réjouit durant un kalpa entier.

Verse 49

गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥

On peut compter les grains de poussière de la terre, et l’on peut compter les gouttes de pluie ; mais les fruits du mérite nés d’une vie conforme à la conduite de Brahman (brahma-vṛtti) ne peuvent être véritablement dénombrés, pas même par le Créateur lui-même.

Verse 50

समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥

On proclame que le Brāhmaṇa incarne les formes de toutes les divinités. Pour celui qui lui donne un soutien qui entretient la vie, qui pourrait dire le mérite (puṇya) qui en résulte ?

Verse 51

यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥

Celui qui accomplit sans cesse les devoirs prescrits par l’Écriture a, en vérité, accompli tous les sacrifices ; il s’est baigné en tous les tīrtha sacrés, et par lui toute forme d’austérité (tapas) a été menée à son accomplissement.

Verse 52

यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥

Quiconque, avec ferveur, encourage le soutien vital des brāhmaṇas en disant : « Donnez ! », celui-là aussi obtient le fruit même de cette aumône. À quoi bon tant de paroles ?

Verse 53

तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥

Quiconque fait creuser un étang—par son propre effort ou par l’entremise d’autrui—même en vivant cent ans ne suffirait pas à dire pleinement la mesure de son mérite.

Verse 54

एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥

Ô roi, si ne fût-ce qu’un seul voyageur boit l’eau d’un étang, alors tous les péchés de celui qui fit construire cet étang sont anéantis ; il n’y a là aucun doute.

Verse 55

एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥

Ne fût-ce qu’un seul jour, si un homme accomplit l’acte de répandre de l’eau sur la terre en offrande sacrée, il est délivré de tous les péchés et demeure au ciel cent ans.

Verse 56

कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥

Tout mortel qui, selon ses forces, devient aide à la construction d’un étang obtient lui aussi le même mérite ; de même, celui qui, joyeux, incite et inspire les autres à le faire reçoit ce fruit.

Verse 57

मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥

Si quelqu’un retire de l’étang et jette au dehors ne serait-ce qu’un peu de boue—fût-ce la mesure d’un grain de moutarde—il demeure au ciel cent ans, délivré de crores de péchés.

Verse 58

देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥

Ô le meilleur des rois, celui par qui les devas—ou les maîtres vénérables—sont satisfaits devient participant au mérite de l’étang sacré ; telle est l’instruction éternelle de la śruti.

Verse 59

इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥

Ô meilleur des rois, je vais maintenant te raconter une histoire sacrée ; en l’écoutant, on est délivré de tous les péchés—il n’y a là aucun doute.

Verse 60

गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥

Dans le pays de Gauḍa vivait un roi nommé Vīrabhadraka, renommé en tous lieux : d’une grande vaillance et puissance, savant, et toujours voué à honorer et vénérer les brāhmaṇas.

Verse 61

वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥

Il possédait la connaissance des Veda et des śāstra, et demeurait établi dans les justes usages de sa lignée ; ami des sages et riche en biens. Sa reine, très fortunée, se nommait Campakamañjarī.

Verse 62

तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥

Les grands ministres de ce roi, qui examinent ce qui a été fait et ce qui reste à faire, parviennent sans cesse à des décisions fermes concernant les affaires du dharma, selon le Dharmaśāstra.

Verse 63

प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥

Celui qui enseigne les expiations (prāyaścitta), les soins médicaux et la détermination du dharma par l’astrologie, en recourant à des doctrines destructrices et nuisibles, on l’appelle « tueur de Brahman », coupable d’une faute terrible.

Verse 64

इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥

Ainsi, ayant arrêté dans son esprit de suivre les dharmas enseignés par Manu et les autres législateurs, le roi les écoute toujours des maîtres, selon le rite et l’ordonnance prescrits.

Verse 65

न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥

Dans le royaume de ce roi qui protège sa terre par le Dharma, même le plus humble ne devient pas adepte de l’injustice.

Verse 66

जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥

Ainsi naquit une égalité comparable au ciel, porteuse d’heureux présages pour cette royauté juste. Et un jour, le roi partit chasser dans une grande forêt.

Verse 67

मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥

Entouré de ses ministres et de ses serviteurs, il erra jusqu’à ce que le soleil fût au zénith; et, par le jeu du destin—privé du divertissement de la chasse—il s’y trouva accablé de fatigue.

Verse 68

नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥

Ô roi, au souverain accablé apparut la vision d’un lac. Mais, voyant que ce lac était en vérité desséché, il demeura là à méditer.

Verse 69

किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥

«Quelle est cette terre posée sur les sommets de l’étang, et par qui fut-elle façonnée ? Et comment se peut-il qu’il y ait ici de l’eau, grâce à laquelle ce roi puisse subsister ?»

Verse 70

ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥

Alors, ô meilleur des rois, une pensée lui vint : elle creusa une fosse d’à peine une main de profondeur et y trouva de l’eau.

Verse 71

तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥

Après que le roi eut bu cette eau, sa soif fut pleinement apaisée ; et les ministres aussi, ô seigneur de la terre, ceux que l’on disait « océan d’intelligence », furent comblés.

Verse 72

स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥

Cet « océan de sagesse », versé en dharma et en artha, dit au roi : « Ô Roi, jadis ce bassin de lotus (puṣkariṇī) était rempli des eaux de la pluie ».

Verse 73

अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥

«Aujourd’hui, la résolution s’est levée en moi de la lier et de l’emporter aussi. Ainsi, ô deva, ô sans faute, daigne te réjouir et m’accorder ta permission pour ce qui m’a été donné».

Verse 74

इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥

Ayant ainsi entendu les paroles de son ministre, le meilleur des rois se réjouit grandement ; puis le souverain se leva, résolu à l’accomplir de ses propres mains.

Verse 75

तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥

Là, il nomma cet homme même, parmi les ministres, à une œuvre de bon augure. Puis, sur l’ordre du roi, Buddhi-sāgara l’accomplit lui aussi avec joie.

Verse 76

सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥

Celui qui excellait en œuvres méritoires entreprit de faire du lac une mer, l’étendant de toutes parts jusqu’à la vaste mesure de cinquante longueurs d’arc.

Verse 77

सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥

Il édifia le lac en disposant des pierres comme une digue, le rendant profond et bien contenu. Ayant achevé ce lac, il rapporta tout au roi.

Verse 78

तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥

Dès lors, ô roi, tous ceux qui allaient par la forêt — des voyageurs assoiffés — y obtenaient assurément une eau de bon augure et salutaire.

Verse 79

कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥

Un jour, au terme de la durée de vie qui lui était impartie, ce ministre—océan de sagesse—quitta ce monde et gagna le séjour du Seigneur des mondes, mon Maître.

Verse 80

तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥

C’est pourquoi, dans ce but même, j’interrogeai Dharma—le scribe qui consigne la droiture—; et Citragupta me rapporta alors, en totalité, tous ces actes.

Verse 81

उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥

Ô roi, il est lui-même le guide de ton œuvre de dharma; aussi est-il vraiment digne, ici même, de monter sur le char céleste de Dharma.

Verse 82

इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥

Ô roi, lorsque Citragupta eut parlé ainsi, il me fut ordonné de faire monter le sage, océan d’intelligence, sur le char céleste nommé « Dharma ».

Verse 83

अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥

Puis, quelque temps après, ô roi, le souverain Vīrabhadraka mourut et parvint à ma demeure; rempli de joie, il offrit ses salutations respectueuses.

Verse 84

मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥

Là, ô roi, je l’interrogeai moi aussi sur toutes les sortes d’actes (karma) et leurs conséquences. Alors Chitragupta m’enseigna le Dharma issu du Né du Lotus, Brahmā.

Verse 85

तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥

Alors, ô roi, j’instruisis le souverain comme il se doit—écoute comment cela advint. Sur un haut plateau, au-delà de la montagne de sable, ô protecteur de la terre, l’événement eut lieu.

Verse 86

लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥

Par ce sanglier nommé Lāvaka, après avoir foui et creusé, le sol fut excavé et élargi jusqu’à la profondeur de deux aṅgulas. Puis, quelque temps après, ô meilleur des rois, ce même sanglier, tel Varāha, agit de nouveau en ce lieu.

Verse 87

खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥

D’abord, il ne creusa que d’une profondeur d’une main, et de son propre bec il fit venir l’eau. Puis, une autre fois, ce même effort de Kālyā donna la mesure de deux mains (en profondeur/étendue).

Verse 88

खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥

Ô grand roi, un bassin avait été creusé ; l’eau y demeura durant deux mois. Elle fut bue jusqu’à la dernière goutte par de petites créatures des bois, accablées et tourmentées par la soif.

Verse 89

ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥

Puis, au terme de trois années, ô toi aux vœux excellents, on y creusa avec la trompe d’un éléphant une fosse profonde de trois mains, et une eau abondante apparut en ce lieu.

Verse 90

मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥

Ce lait demeura là durant trois mois, dont se nourrissaient les êtres vivant dans la forêt. Et toi, tu y arrivas aussitôt après que l’eau se fut asséchée.

Verse 91

मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥

Après qu’un mois s’y fut écoulé, ô roi, on obtint de l’eau en creusant de la main. Puis, selon son enseignement, ô seigneur des rois, tu nommas/consultas des ministres.

Verse 92

पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥

Là, une excavation de cinquante longueurs d’arc fit jaillir une grande étendue d’eau. Puis on la consolida solidement avec des pierres, et elle devint un vaste lac ; et l’on y planta aussi des arbres, utiles à tous les êtres.

Verse 93

तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥

Par le mérite propre à chacun, ces cinq, ô Seigneur du monde, sont montés dans ce vimāna juste, conforme au dharma. Toi aussi—viens, monte sans tarder.

Verse 94

इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥

Ayant entendu ces paroles, ô souverain de la terre, mon roi monta sur ce vimāna, le char céleste ; il devint le soixante-sixième roi, héritier légitime de sa part dans la succession royale.

Verse 95

इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥

Ainsi t’ai-je pleinement exposé le fruit né de la construction d’un étang. En l’entendant, on est délivré des péchés, depuis la naissance jusqu’au terme même de la vie (la mort).

Verse 96

यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥

Quiconque, animé de foi, écoute ou récite cet exposé, obtient lui aussi l’intégralité du mérite né de la construction d’un lac sacré (réservoir).

Verse 97

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

Ainsi s’achève le douzième chapitre, intitulé « Dharma-ākhyāna », dans le premier Pāda du Pūrva-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.