
ज्येष्ठ-कनिष्ठ-धर्मः — Duties of Elders and Juniors (Anuśāsana-parva 108)
Upa-parva: Ācāra–Jyeṣṭha-Dharma (Conduct and Duties toward Elders) — discourse unit within Anuśāsana-parva
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to define correct reciprocal conduct between elder and younger siblings. Bhīṣma replies that Yudhiṣṭhira should embody the steadiness of an elder, stressing that a teacher’s (guru’s) conduct carries greater weight than a student’s and that one cannot properly ‘manage’ an unwise superior—highlighting asymmetry of authority and the need for discernment. He advises that even the capable may appear ineffective in adverse conditions, and that speech should be framed with ‘parihāra’ (avoidance/mitigation) to prevent transgression and escalation. The chapter warns that people with divided hearts, including rivals, exploit fissures—especially when prosperity inflames envy—so family unity must be actively protected. The elder can elevate or ruin the lineage; an elder who harms a younger forfeits status and may be subject to regulation by rulers. Unjust conduct leads to demerit and reputational collapse. Norms of fair shares are indicated: wrongdoing disqualifies from portions, and an elder should not arrange marriage-wealth without providing for juniors; paternal inheritance is distinguished from self-earned property. The text forbids unequal allotment among sons and prohibits contempt toward elders even if one perceives personal excellence, grounding hierarchy in dharma. It ranks authorities—mother, father, teacher—and states that after the father’s death the elder brother functions as a father, maintaining and protecting juniors, who in turn honor and depend upon him. It closes by extending maternal equivalence to the elder sister and certain affinal relations, emphasizing kinship as a moral infrastructure.
Chapter Arc: राजा से कहा जाता है कि जो इस प्रसंग को नित्य सुनता और कहता है, वह शुभ लोकों को प्राप्त होता है—इस वचन से अध्याय का द्वार ‘श्रवण-कीर्तन’ की पुण्य-प्रतिज्ञा पर खुलता है। → फिर उपदेश सूक्ष्म आचार-विधानों में उतरता है: रात्रि-आचरण, भोजन के बाद की मर्यादा, कुछ पदार्थों का निषेध (विशेषतः रात में), और ऐसे व्यवहार जिनसे आयु, यश और कुल-प्रतिष्ठा क्षीण होती है। → स्त्री-रक्षा और काम-नियमन का कठोर शिखर आता है—ईर्ष्या को अनायुष्य बताकर त्यागने की आज्ञा, परस्त्रीगमन को आयु-नाशक पाप कहकर दृढ़ निषेध, तथा गृहस्थ-धर्म की मर्यादा को ‘यत्नतः’ साधने का आग्रह। → अध्याय सामाजिक-धर्म के व्यावहारिक निष्कर्ष पर टिकता है: विवाह-योग्य कन्या का योग्य वर से विवाह, संतान-व्यवस्था, और कुल-पालन—गृहस्थ के लिए नीति को कर्म-रूप में बाँधकर।
Verse 104
(य इमं शृणुयान्नित्यं यश्चापि परिकीर्तयेत् स शुभानू प्राप्तुते लोकान् सदाचारव्रतान्नूप ।।
Bhīṣma dit : «Ô roi, quiconque écoute chaque jour ce récit, et quiconque le récite aussi à haute voix, atteint des mondes propices par la puissance des vœux enracinés dans la bonne conduite.»
Verse 119
नक्तं न कुर्यात् पित्र्याणि भुक्त्वा चैव प्रसाधनम्
Bhīṣma dit : «On ne doit pas accomplir la nuit les rites destinés aux Pitṛ (ancêtres) ; et, après avoir mangé, on ne doit pas non plus entreprendre des préparatifs rituels ni des actes de purification cérémonielle.»
Verse 120
वर्जनीयाश्रैव नित्यं सक्तवो निशि भारत
Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, certains actes et certaines complaisances doivent être évités en tout temps — surtout ceux auxquels on s’attache durant la nuit.»
Verse 121
शेषाणि चैव पानानि पानीयं चापि भोजने । भरतनन्दन! रातमें सत्तू खाना सर्वथा वर्जित है। अन्न-भोजनके पश्चात् जो पीनेयोग्य पदार्थ और जल शेष रह जाते हैं, उनका भी त्याग कर देना चाहिये ।।
Bhīṣma dit : «Ô joie des Bharata, il faut éviter entièrement de manger du sattu la nuit. Après le repas, toute boisson restante — et même l’eau — doit être renoncée. On ne doit pas se livrer à une satiété totale, ni agir ainsi durant la nuit.»
Verse 122
महाकुले प्रसूतां च प्रशस्तां लक्षणैस्तथा
Bhīṣma dit : «(Il convient de choisir) une femme née dans une grande lignée, de bonne renommée, et aussi une femme louée pour ses marques et qualités de bon augure.»
Verse 123
अपत्यमुत्पाद्य तत: प्रतिष्ठाप्प कुलं तथा
Bhīṣma dit : «Après avoir engendré une descendance, il faut ensuite établir et maintenir comme il se doit la lignée de la famille.»
Verse 124
पुत्रा: प्रदेया ज्ञानेषु कुलधर्मेषु भारत । भारत! उसके गर्भसे संतान उत्पन्न करके वंश-परम्पराको प्रतिष्ठित करे और ज्ञान तथा कुलधर्मकी शिक्षा पानेके लिये पुत्रोंको गुरुके आश्रममें भेज दे ।।
Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, les fils doivent être confiés à un maître afin d’être instruits dans le savoir sacré et les devoirs de la lignée. Et lorsqu’une fille naît, qu’on la donne en mariage à un jeune homme digne et sage, issu d’une bonne famille.»
Verse 125
शिर:स्नातो<थ कुर्वीत दैवं पित्रमथापि च
Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, après s’être lavé la tête, il faut accomplir les rites pour les dieux et aussi les rites pour les ancêtres.» (Dans cette discipline rituelle, il est encore précisé des restrictions : le śrāddha est interdit au nakṣatra de sa naissance, aux deux Pūrvabhādrapadā et Uttarabhādrapadā, ainsi qu’à Kṛttikā.)
Verse 126
नक्षत्रे न च कुर्वीत यस्मिन् जातो भवेन्नर: । न प्रोष्ठपदयो: कार्य तथाग्नेये च भारत
Bhīṣma dit : «Un homme ne doit pas accomplir le rite sous la demeure lunaire où il est né. Il ne doit pas non plus le faire sous les deux Proṣṭhapadā (Bhādrapadā), ni de même sous la constellation Agneya (Kṛttikā), ô Bhārata. Cet enseignement fait du choix du moment rituel une part du dharma : même les offrandes méritoires aux ancêtres doivent être accomplies en tenant compte des astres déclarés favorables ou défavorables.»
Verse 127
दारुणेषु च सर्वेषु प्रत्यरें च विवर्जयेत् । ज्योतिषे यानि चोक्तानि तानि सर्वाणि वर्जयेत्
Bhīṣma dit : «Il faut éviter toutes les demeures lunaires néfastes (âpres), ainsi que les étoiles dites pratyari (hostiles). En bref, toutes les constellations que la tradition astrologique déclare impropres doivent être évitées pour les rites sacrés : ni offrandes aux dieux ni rites aux ancêtres ne doivent être accomplis sous leur influence.»
Verse 128
प्राडमुख: श्मश्रुकर्माणि कारयेत् सुसमाहित: । उदड्मुखो वा राजेन्द्र तथायुर्विन्दते महत्
Bhīṣma said: “O king, a man should have shaving and related grooming rites performed while fully composed, facing either the east or the north. By doing so, O best of kings, he is said to obtain great longevity.”
Verse 129
(सतां गुरूणां वृद्धानां कुलस्त्रीणां विशेषतः ।) परिवादं न च ब्रूयात् परेषामात्मनस्तथा | परिवादो ह्वाधर्माय प्रोच्यते भरतर्षभ
Bhishma said: One should not speak words of slander—especially against the virtuous, one’s teachers, the elderly, and above all the women of noble families; nor should one malign other people, or even oneself. For, O bull among the Bharatas, slander is declared to be a cause that leads toward adharma.
Verse 130
वर्जयेद् व्यंगिनीं नारीं तथा कन्यां नरोत्तम | समार्षा व्यड्धितां चैव मातु: स्वकुलजां तथा
Bhishma said: “O best of men, a man should avoid marrying a maiden who is physically defective, as well as one with excessive or abnormal bodily features; likewise he should not marry a girl whose gotra and pravara are the same as his own, nor one born in his mother’s own clan (i.e., from the maternal lineage).”
Verse 131
वृद्धां प्रवजितां चैव तथैव च पतिव्रताम् । तथा निकृष्टवर्णा च वर्णोत्कृष्टां च वर्जयेत्
Bhīṣma said: One should refrain from harming or violating a woman who is aged, or who has renounced worldly life, or who is devoted to her husband; likewise, one should also refrain from targeting a woman of a socially ‘lower’ varṇa as well as one of a ‘higher’ varṇa. The ethical point is restraint: certain persons are to be treated as inviolable, and one must not let social distinctions become a pretext for wrongdoing.
Verse 132
जो बूढ़ी, संन्यासिनी, पतिव्रता, नीच वर्णकी तथा ऊँचे वर्णकी स्त्री हो, उसके सम्पर्कसे दूर रहना चाहिये ।।
Verse 133
अपस्मारिकुले जातां निहीनां चापि वर्जयेत् । श्वित्रिणां च कुले जातां क्षयिणां मनुजेश्वर
Verse 134
लक्षणैरन्विता या च प्रशस्ता या च लक्षणै: । मनोज्ञां दर्शनीयां च तां भवान् वोढुमहति
Bhishma said: “You should marry that woman who is endowed with auspicious marks, whose conduct is praised as excellent, and who is pleasing to the mind and worthy to behold.”
Verse 135
महाकुले निवेष्टव्यं सदृशे वा युधिष्िर । अवरा पतिता चैव न ग्राह्मा भूतिमिच्छता
Bhīṣma said: “O Yudhiṣṭhira, one who seeks his own welfare and prosperity should contract marriage into a great family, or at least into one equal in standing. A woman of inferior birth, and especially one who is fallen from right conduct, should not be accepted in marriage by a man who desires lasting well-being.”
Verse 136
अग्नीनुत्पाद्य यत्नेन क्रिया: सुविहिताश्च या: । वेदे च ब्राह्मणै: प्रोक्तास्ताश्न सर्वा: समाचरेत्
Bhishma said: Having carefully kindled the sacred fires (by due means), one should diligently perform all the rites that are properly enjoined—those prescribed in the Veda and taught by the Brahmins. The teaching emphasizes disciplined adherence to Vedic duty through correctly established ritual fire and conscientious practice.
Verse 137
न चेर्ष्या स्त्रीषु कर्तव्या रक्ष्या दाराश्व सर्वश: । अनायुष्या भवेदीर्ष्या तस्मादीर्ष्या विवर्जयेत्
Verse 138
अनायुष्यं दिवा स्वप्न तथाभ्युदितशायिता । प्रगे निशामाशु तथा नैवोच्छिष्टा: स्वपन्ति वै
Bhīṣma dit : Dormir le jour, et de même s’allonger après le lever du soleil, diminue la durée de la vie. On ne doit pas dormir à l’aube, ni au commencement de la nuit. Les hommes de bonne conduite ne dorment pas la nuit en demeurant impurs (sans s’être purifiés après le repas).
Verse 139
पारदार्यमनायुष्यं नापितोच्छिष्टता तथा । यत्नतो वै न कर्तव्यमभ्यासश्रैव भारत
Bhīṣma dit : «Fréquenter la femme d’un autre abrège la vie ; de même, demeurer en état d’impureté après le service du barbier (sans se baigner) est nuisible. Aussi, ô Bhārata, faut-il éviter soigneusement une telle conduite, et s’abstenir de l’étude védique tant que l’on est impur.»
Verse 140
संध्यायां च न भुज्जीत न स्नायेन्न तथा पठेत् । प्रयतश्न॒ भवेत् तस्यां न च किंचित् समाचरेत्
Bhishma dit : Au moment du crépuscule (saṃdhyā), on ne doit ni manger, ni se baigner, ni même se livrer à l’étude ou à la récitation. En cet intervalle sacré, il faut demeurer maître de soi, l’esprit purifié, voué à la contemplation et au culte, sans entreprendre aucune autre action.
Verse 141
ब्राह्मणान् पूजयेच्चापि तथा स्नात्वा नराधिप । देवांश्व॒ प्रणमेत् स्नातो गुरूंश्वाप्पभिवादयेत्
Bhīṣma dit : «Ô roi, après le bain, honore aussi les brāhmanes. Ainsi purifié, prosterne-toi devant les dieux et salue avec respect tes maîtres et tes aînés.»
Verse 142
नरेश्वर! ब्राह्मणोंकी पूजा, देवताओंको नमस्कार और गुरुजनोंको प्रणाम स्नानके बाद ही करने चाहिये ।।
Bhīṣma dit : «Ô roi, le culte rendu aux brāhmanes, les salutations aux dieux et la révérence aux maîtres et aux aînés ne doivent se faire qu’après le bain. On ne doit aller nulle part sans y être invité ; toutefois, on peut se rendre sans invitation à un sacrifice (yajña) seulement comme spectateur. Ô Bhārata, aller en un lieu où l’on n’est pas honoré diminue la durée de la vie.»
Verse 143
न चैकेन परिव्रज्यं न गन्तव्यं तथा निशि । अनागतायां संध्यायां पश्चिमायां गृहे वसेत्
Bhishma dit : On ne doit pas errer seul, ni voyager de nuit. Avant que ne survienne le crépuscule du soir—surtout lorsque s’avance la pénombre de l’ouest au moment du couchant—il convient de demeurer chez soi. Cet enseignement rappelle la conduite prudente : éviter les déplacements solitaires et les voyages nocturnes, et rentrer avant la tombée du jour, pour la sûreté et la bienséance.
Verse 144
मातु: पितुर्गुरूणां च कार्यमेवानुशासनम् । हित॑ चाप्यहितं चापि न विचार्य नरर्षभ
Bhishma dit : «L’injonction de la mère, du père et des maîtres doit être accomplie comme un devoir—sans peser si elle paraît utile ou nuisible. Ô taureau parmi les hommes, ne te fais pas juge de cela.»
Verse 145
नरश्रेष्ठ) माता-पिता और गुरुजनोंकी आज्ञाका अविलम्ब पालन करना चाहिये। इनकी आज्ञा हितकर है या अहितकर, इसका विचार नहीं करना चाहिये ।।
Bhishma dit : «Ô meilleur des hommes, il faut obéir sans délai aux ordres de la mère, du père et des aînés/maîtres. On ne doit pas juger si leur commandement est utile ou nuisible. Et toi, seigneur des hommes, qu’un kshatriya s’applique au Dhanurveda (science de l’arc et des armes) ainsi qu’à l’étude des Veda. Ô roi, efforce-toi d’acquérir la maîtrise de la monte des éléphants et des chevaux, et l’art de mener le char; car l’homme d’effort constant s’élève dans la prospérité, et devient redoutable—pour les ennemis, pour les siens, et même pour ses serviteurs.»
Verse 146
यत्नवान् भव राजेन्द्र यत्नवान् सुखमेधते । अप्रधृष्यश्न शत्रूणां भृत्यानां स्वजनस्य च
Bhīṣma dit : «Sois diligent, ô meilleur des rois. Le diligent prospère avec aisance. Par l’effort soutenu, un souverain devient imprenable—aux yeux des ennemis, et même au milieu de son propre peuple et de ses serviteurs. Aussi, ô seigneur des hommes, qu’un kṣatriya s’applique à maîtriser le Dhanurveda/la science des armes, l’étude des Veda, et les arts royaux pratiques tels que monter l’éléphant et le cheval et conduire le char; car l’effort est la racine d’un progrès sûr et de l’autorité.»
Verse 147
प्रजापालनयुक्तश्न न क्षतिं लभते क्वचित् । युक्तिशास्त्रं च ते ज्ञेयं शब्दशास्त्रं च भारत
Bhishma dit : Un roi qui se voue sans cesse à la protection et au bien-être de ses sujets ne subit de dommage nulle part. Ô Bharata, descendant de Bharata, acquiers aussi la connaissance des deux sciences : la science du raisonnement et la science des mots (grammaire et discipline de la langue).
Verse 148
गान्धर्वशास्त्रं च कला: परिज्ञेया नराधिप । पुराणमितिहासाश्च॒ तथाख्यानानि यानि च
Bhīṣma dit : «Ô roi, tu dois aussi te rendre pleinement versé dans la science de la musique (Gāndharva-śāstra) et dans les arts. De même, tu dois connaître les Purāṇa, les Itihāsa (récits historiques) ainsi que les divers récits traditionnels et légendes.»
Verse 149
महात्मनां च चरितं श्रोतव्यं॑ नित्यमेव ते । नरेश्वर! गान्धर्वशास्त्र (संगीत) और समस्त कलाओंका ज्ञान प्राप्त करना भी तुम्हारे लिये आवश्यक है। तुम्हें प्रतेदिन पुराण, इतिहास, उपाख्यान तथा महात्माओंके चरित्रका श्रवण करना चाहिये ।।
Bhīṣma dit : «Ô roi, tu dois sans cesse écouter les récits des hommes magnanimes. Honore ceux qui sont dignes d’honneur et blâme ceux qui méritent le blâme. Pour la cause des vaches et des brahmanes, combats—jusqu’à sacrifier ta vie. Si l’épouse est en période de menstrues, on ne doit ni l’approcher ni la faire venir; après qu’elle s’est baignée le quatrième jour, un homme avisé peut l’approcher la nuit. On dit que la conception le cinquième jour donne une fille, et le sixième un fils; de même, la conception une nuit paire engendre un fils, et une nuit impaire une fille.»
Verse 150
स््नातां चतुर्थे दिवसे रात्रौ गच्छेद् विचक्षण: । पज्चमे दिवसे नारी षछ्ठे-हनि पुमान् भवेत्
Bhīṣma dit : «Un homme avisé ne doit pas approcher une femme lorsqu’elle est en période de menstrues, ni la faire venir à lui. Après qu’elle s’est baignée le quatrième jour, il peut l’approcher la nuit. On dit que la conception le cinquième jour donne une fille, et le sixième un fils; de plus, la conception une nuit paire engendre un fils, et une nuit impaire une fille.»
Verse 151
एतेन विधिना पत्नीमुपगच्छेत पण्डित: । ज्ञातिसम्बन्धिमित्राणि पूजनीयानि सर्वश:,इसी विधिसे विद्वान् पुरुष पत्नीके साथ समागम करे। भाई-बन्धु, सम्बन्धी और मित्र --इन सबका सब प्रकारसे आदर करना चाहिये
Bhīṣma dit : «Selon cette règle prescrite, un homme sage doit s’unir à son épouse. Et il doit, en toute chose, rendre l’honneur dû aux parents, aux alliés par mariage et aux amis.»
Verse 152
यष्टव्यं च यथाशक्ति यज्ैविविधदक्षिणै: । अत ऊर्ध्वमरण्यं च सेवितव्यं नराधिप
Bhīṣma dit : «Que l’on accomplisse des sacrifices selon ses moyens, en offrant diverses formes de dons sacrificiels (dakṣiṇā). Ensuite, ô roi, lorsque le temps de la vie de maître de maison est accompli, qu’on se retire en forêt et qu’on vive selon les disciplines du vānaprastha, l’habitant des bois.»
Verse 153
एष ते लक्षणोद्देश आयुष्याणां प्रकीर्तित: । शेषस्त्रैविद्यवृद्धेभ्य: प्रत्याहायों युधिछ्चिर
Bhishma dit : «Ainsi, je t’ai exposé brièvement les signes et les règles qui favorisent la longévité. Ce qui demeure inexprimé, ô Yudhishthira, tu dois l’apprendre en interrogeant des brahmanes avancés dans la connaissance des trois Veda.»
Verse 154
आचारो भूतिजनन आचार: कीर्तिवर्धन: । आचाराद् वर्धते ह्यायुराचारो हन्त्यलक्षणम्
Bhishma dit : «La bonne conduite est la source du bien-être, et la bonne conduite accroît la renommée. De la bonne conduite, en vérité, la durée de vie s’allonge ; et la bonne conduite détruit les signes et les penchants de mauvais augure.»
Verse 155
आगगमानां हि सर्वेषामाचार: श्रेष्ठ उच्यते । आचारप्रभवो धर्मों धर्मादायुर्विवर्धते,सम्पूर्ण आगमोंमें सदाचार ही श्रेष्ठ बतलाया जाता है। सदाचारसे धर्मकी उत्पत्ति होती है और धर्मसे आयु बढ़ती है
Bhishma dit : «Parmi toutes les traditions et doctrines faisant autorité, la conduite droite est déclarée la plus haute. De la bonne conduite naît le dharma, et du dharma la durée de vie s’accroît.»
Verse 156
एतद् यशस्यमायुष्य॑ स्वर्ग्य स्वस्त्ययनं महत् | अनुकम्प्य सर्ववर्णान् ब्रह्मणा समुदाह्॒तम्
Bhishma dit : «Aux temps anciens, Brahmā, par compassion pour tous les varna, proclama cet enseignement du dharma de la bonne conduite. Il confère la gloire, la longévité et le ciel, et constitue le plus haut appui du bien-être.»
Verse 1183
न भूज्जीत च मेधावी तथायुर्विन्दते महत् । राजन! बुद्धिमान् पुरुष सायंकालमें गोधूलिकी वेलामें न तो सोये, न विद्या पढ़े और न भोजन ही करे। ऐसा करनेसे वह बड़ी आयुको प्राप्त होता है
Bhishma dit : «Ô roi, l’homme avisé, durant l’heure du soir dite “poussière des vaches” (le crépuscule), ne doit ni dormir, ni étudier, ni manger. Par une telle retenue, dit-on, il obtient une grande longévité.»
Verse 1196
पानीयस्य क्रिया नक्तं न कार्या भूतिमिच्छता । अपना कल्याण चाहनेवाले पुरुषको रातमें श्राद्धकर्म नहीं करना चाहिये। भोजन करके केशोंका संस्कार (क्षौरकर्म) भी नहीं करना चाहिये तथा रातमें जलसे स्नान करना भी उचित नहीं है
Bhīṣma dit : «Celui qui recherche le bien-être et la prospérité ne doit pas accomplir, la nuit, les rites liés à l’eau de boisson.» Dans la discipline de l’ācāra (la juste conduite), certains actes purificatoires ou rituels—surtout ceux qui touchent au śrāddha et aux soins du corps, tels que le rasage ou l’apprêt des cheveux après le repas—doivent être évités la nuit ; de même, se baigner avec de l’eau la nuit n’est pas jugé convenable pour qui vise un bonheur de bon augure.
Verse 1216
द्विजच्छेदं न कुर्वीत भुक्त्वा न च समाचरेत् । रातमें न स्वयं डटकर भोजन करे और न दूसरेको ही डटकर भोजन करावे। भोजन करके दौड़े नहीं। ब्राह्मणोंका वध कभी न करे
Bhīṣma dit : «Qu’on ne commette jamais de violence contre un “deux-fois-né” (dvija), surtout un brahmane. Après avoir mangé, qu’on ne se conduise pas de façon inconvenante. La nuit, qu’on ne mange ni avec dureté ni en maître, et qu’on ne contraigne pas autrui à manger ainsi. Après le repas, qu’on ne s’agite pas en courant. Par-dessus tout, qu’on ne tue jamais les brahmanes.»
Verse 1226
वयःस्थां च महाप्राज्ञ: कन्यामावोदुम्ति । जो श्रेष्ठ कुलमें उत्पन्न हुई हो
Bhīṣma enseigne qu’un homme véritablement sage doit rechercher une jeune fille parvenue à l’âge convenable pour le mariage—née dans une lignée honorable, louée pour ses qualités éminentes et ses marques de bon augure—et l’épouser. L’accent moral porte sur le choix d’une épouse mûre, de bon caractère et consciente de ses devoirs, afin que la vie domestique se déroule selon le dharma.
Verse 1243
पुत्रा निवेश्याश्व कुलाद् भृत्या लभ्याश्व भारत । भरतनन्दन! यदि कन्या उत्पन्न करे तो बुद्धिमान् एवं कुलीन वरके साथ उसका ब्याह कर दे। पुत्रका विवाह भी उत्तम कुलकी कन्याके साथ करे और भृत्य भी उत्तम कुलके मनुष्योंको ही बनावे
Bhīṣma dit : «Ô Bharata, établis dignement tes fils et assure-toi des serviteurs fidèles issus de bonnes familles. Ô joie des Bharata, si une fille naît, l’homme avisé doit la marier à un époux intelligent et de noble lignée. Qu’il arrange aussi le mariage de son fils avec une jeune fille d’excellente naissance, et qu’il ne prenne pour serviteurs que des hommes de familles honorables.»
How to balance authority and humility within family hierarchy: seniors must protect and provide without abusing power, while juniors must respect elders without enabling wrongdoing or destabilizing the household.
Corrective or critical speech should be delivered with parihāra (mitigation/avoidance), recognizing that harsh confrontation can create breaches that rivals and envious actors exploit.
No explicit phalaśruti appears in the provided verses; the chapter’s framing implies pragmatic ‘fruit’ as social stability, preserved reputation (kīrti), and dharmic legitimacy within lineage and governance.