Adhyaya 11
Shashtha SkandhaAdhyaya 1127 Verses

Adhyaya 11

Vṛtrāsura Rebukes Indra; Heroic Combat and the Asura’s Pure Devotional Prayers

Après l'attaque des demi-dieux contre les démons en fuite, Vṛtrāsura réprimande la lâcheté de son armée et défie les devas dans un combat honorable. Il frappe Airāvata, l'éléphant d'Indra, mais épargne Indra lorsqu'il tombe, respectant le dharma. Vṛtrāsura condamne Indra pour le meurtre de Viśvarūpa mais reconnaît qu'il mourra par la volonté du Seigneur Viṣṇu. Le chapitre culmine avec les prières de pure dévotion de Vṛtrāsura, rejetant la libération et le pouvoir pour ne chercher que le service éternel aux dévots du Seigneur.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच त एवं शंसतो धर्मं वच: पत्युरचेतस: । नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ता: पलायनपरा नृप ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Ô roi, Vṛtrāsura, commandant en chef des asuras, conseillait ses lieutenants selon les principes du dharma ; mais ces chefs démoniaques, lâches et résolus à fuir le champ de bataille, étaient si troublés par la peur qu’ils ne purent accueillir ses paroles.

Verse 2

विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ द‍ृष्ट्वातप्यत सङ्‌कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥

Ô roi, profitant d’une occasion favorable accordée par le temps, les demi-dieux attaquèrent l’armée des asuras par l’arrière et commencèrent à la repousser, la dispersant comme si elle n’avait pas de chef. Voyant l’état pitoyable de ses soldats, Vṛtrāsura, le meilleur des asuras, appelé Indraśatru, l’ennemi d’Indra, fut profondément affligé et courroucé. Incapable de supporter un tel revers, il s’arrêta, les retint avec force et réprimanda les demi-dieux, prononçant avec colère les paroles suivantes.

Verse 3

विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ द‍ृष्ट्वातप्यत सङ्‌कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥

Ô roi, profitant d’une occasion favorable accordée par le temps, les demi-dieux attaquèrent l’armée des asuras par l’arrière et commencèrent à la repousser, la dispersant comme si elle n’avait pas de chef. Voyant l’état pitoyable de ses soldats, Vṛtrāsura, le meilleur des asuras, appelé Indraśatru, l’ennemi d’Indra, fut profondément affligé et courroucé. Incapable de supporter un tel revers, il s’arrêta, les retint avec force et réprimanda les demi-dieux, prononçant avec colère les paroles suivantes.

Verse 4

किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भ‍ि: पृष्ठतो हतै: । न हि भीतवध: श्लाघ्यो न स्वर्ग्य: शूरमानिनाम् ॥ ४ ॥

Ô demi-dieux, ces soldats asuriques sont nés en vain ; ils sont sortis du corps de leurs mères comme des immondices. Quel avantage y a-t-il à tuer par derrière des ennemis qui fuient de peur ? Celui qui se croit héros ne tue pas un adversaire effrayé. Une telle mise à mort n’est ni glorieuse ni porteuse de ciel.

Verse 5

यदि व: प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि । अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥ ५ ॥

Ô demi-dieux insignifiants ! Si, au combat, vous avez une foi véritable en votre vaillance, si la patience demeure au fond de vos cœurs et si vous ne convoitez pas les plaisirs des sens, tenez-vous un instant devant moi.

Verse 6

एवं सुरगणान् क्रुद्धो भीषयन् वपुषा रिपून् । व्यनदत् सुमहाप्राणो येन लोका विचेतस: ॥ ६ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Vṛtrāsura, héros courroucé et d’une puissance immense, épouvanta les demi-dieux par son corps massif et solidement bâti. Lorsqu’il rugit d’une voix retentissante, les êtres des mondes faillirent s’évanouir.

Verse 7

तेन देवगणा: सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै । निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हता: ॥ ७ ॥

En entendant le rugissement tumultueux de Vṛtrāsura, tous les demi-dieux s’évanouirent et tombèrent à terre, comme frappés par la foudre.

Verse 8

ममर्द पद्‌भ्यां सुरसैन्यमातुरं निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मद: । गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मद: ॥ ८ ॥

Sur le champ de bataille, Vṛtrāsura, ivre d’orgueil guerrier, piétina de ses pieds l’armée des demi-dieux, affolée et les yeux clos de peur. Brandissant son trident et faisant trembler la terre par sa vigueur, il ressemblait à un éléphant en rut écrasant des bambous creux dans la forêt.

Verse 9

विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षित: स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम् । चिक्षेप तामापततीं सुदु:सहां जग्राह वामेन करेण लीलया ॥ ९ ॥

Voyant l’attitude de Vṛtrāsura, Indra, porteur du foudre, s’emporta violemment et lança contre son ennemi une énorme massue, presque impossible à parer. Mais tandis qu’elle fondait sur lui, Vṛtrāsura la saisit de la main gauche, comme par jeu.

Verse 10

स इन्द्रशत्रु: कुपितो भृशं तया महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रम: । जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥ १० ॥

Ô Roi Parīkṣit, le puissant Vṛtrāsura, ennemi du Roi Indra, frappa avec colère la tête de l'éléphant d'Indra avec sa massue, produisant un son tumultueux sur le champ de bataille. Pour cet acte héroïque, les soldats des deux camps le glorifièrent.

Verse 11

ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो विघूर्णितोऽद्रि: कुलिशाहतो यथा । अपासरद् भिन्नमुख: सहेन्द्रो मुञ्चन्नसृक् सप्तधनुर्भृशार्त: ॥ ११ ॥

Frappé par la massue de Vṛtrāsura comme une montagne frappée par la foudre, l'éléphant Airāvata, ressentant une grande douleur et crachant du sang de sa gueule brisée, fut repoussé de quatorze mètres. En grande détresse, l'éléphant tomba, avec Indra sur son dos.

Verse 12

न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे प्रायुङ्क्त भूय: स गदां महात्मा । इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥ १२ ॥

Voyant l'éléphant porteur d'Indra ainsi fatigué et blessé, et voyant Indra morose parce que sa monture avait été ainsi malmenée, la grande âme Vṛtrāsura, suivant les principes religieux, s'abstint de frapper à nouveau Indra. Saisissant cette occasion, Indra toucha l'éléphant de sa main productrice de nectar, soulageant ainsi la douleur de l'animal et guérissant ses blessures.

Verse 13

स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य । स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंह: शोकेन मोहेन हसञ्जगाद ॥ १३ ॥

Ô Roi, quand le grand héros Vṛtrāsura vit Indra, son ennemi, le tueur de son frère, se tenant devant lui avec un foudre à la main, désirant combattre, Vṛtrāsura se souvint comment Indra avait cruellement tué son frère. Pensant aux activités pécheresses d'Indra, il devint fou de lamentation et d'oubli. Riant sarcastiquement, il parla ainsi.

Verse 14

श्रीवृत्र उवाच दिष्ट्या भवान् मे समवस्थितो रिपु- र्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च । दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया मच्छूलनिर्भिन्नद‍ृषद्‌धृदाचिरात् ॥ १४ ॥

Śrī Vṛtrāsura dit : Celui qui a tué un brāhmaṇa, celui qui a tué son maître spirituel — en effet, celui qui a tué mon frère — se tient maintenant, par bonne fortune, face à moi comme mon ennemi. Ô être le plus abominable, quand je transpercerai ton cœur de pierre avec mon trident, je serai libéré de ma dette envers mon frère.

Verse 15

यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजाते- र्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य । विश्रभ्य खड्‍गेन शिरांस्यवृश्चत् पशोरिवाकरुण: स्वर्गकाम: ॥ १५ ॥

Uniquement pour vivre dans les planètes célestes, tu as tué mon frère aîné, un brāhmaṇa réalisé et sans péché qui était ton maître spirituel. Tu as impitoyablement tranché ses têtes comme on abat un animal.

Verse 16

श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम् । कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेह- मस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्रा: ॥ १६ ॥

Indra, tu es dépourvu de toute honte, miséricorde, gloire et bonne fortune. À cause de tes actes, tu es condamnable même par les Rākṣasas. Maintenant, je vais transpercer ton corps avec mon trident, et les vautours te dévoreront.

Verse 17

अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञा यदुद्यतास्त्रा: प्रहरन्ति मह्यम् । तैर्भूतनाथान् सगणान् निशात त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥ १७ ॥

Tu es naturellement cruel. Si les autres demi-dieux, ignorant ma puissance, te suivent en m'attaquant, je trancherai leurs têtes avec ce trident acéré et les offrirai en sacrifice à Bhairava et aux hordes de fantômes.

Verse 18

अथो हरे मे कुलिशेन वीर हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह । तत्रानृणो भूतबलिं विधाय मनस्विनां पादरज: प्रपत्स्ये ॥ १८ ॥

Mais si dans cette bataille tu tranches ma tête avec ta foudre, ô grand héros Indra, je serai libéré de mon karma et j'aurai la fortune de recevoir la poussière des pieds de lotus de grands dévots comme Nārada Muni.

Verse 19

सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं पुर: स्थिते वैरिणि मय्यमोघम् । मा संशयिष्ठा न गदेव वज्र: स्यान्निष्फल: कृपणार्थेव याच्ञा ॥ १९ ॥

Ô Roi des demi-dieux, puisque je suis ton ennemi et que je me tiens devant toi, pourquoi ne lances-tu pas ta foudre sur moi ? Bien que ta massue ait été inutile, comme une demande d'argent à un avare, ta foudre ne le sera pas.

Verse 20

नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजित: । तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो यतो हरिर्विजय: श्रीर्गुणास्तत: ॥ २० ॥

Ô Śakra (Indra), le foudre que tu portes pour me tuer a été rendu puissant par la vaillance de Śrī Hari Viṣṇu et par la force des austérités de Dadhīci. Puisque tu agis selon l’ordre de Viṣṇu, frappe l’ennemi avec ce même foudre; Hari étant de ton côté, ta victoire, ta prospérité et toutes tes vertus sont assurées.

Verse 21

अहं समाधाय मनो यथाह न: सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे । त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोक: ॥ २१ ॥

Par la force de ton vajra, je serai délivré des liens matériels; j’abandonnerai ce corps et ce monde de désirs. Fixant mon esprit sur les pieds de lotus de Śrī Saṅkarṣaṇa, comme Il l’a déclaré, j’atteindrai la demeure des grands sages tels Nārada Muni.

Verse 22

पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां या: सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम् । न राति यद्‌द्वेष उद्वेग आधि- र्मद: कलिर्व्यसनं सम्प्रयास: ॥ २२ ॥

Ceux qui se livrent entièrement aux pieds de lotus du Seigneur Suprême et les contemplent sans cesse sont reconnus par Lui comme les Siens, comme Ses serviteurs. Pourtant, le Seigneur n’accorde pas à ces dévots les opulences éclatantes des mondes supérieur, médian et inférieur, car la richesse matérielle accroît l’inimitié, l’anxiété, le trouble intérieur, l’orgueil, la querelle, le malheur et l’effort pénible; et lorsqu’elle se perd, une grande souffrance s’ensuit.

Verse 23

त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्- पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र । ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यै: ॥ २३ ॥

Ô Indra, notre Seigneur empêche Ses dévots de peiner en vain pour le dharma, l’artha et le kāma. On peut ainsi déduire combien le prasāda du Bhagavān est bienveillant. Une telle miséricorde n’est accessible qu’aux dévots purs, sans désir de gain matériel, et non à ceux qui le recherchent.

Verse 24

अहं हरे तव पादैकमूल- दासानुदासो भवितास्मि भूय: । मन: स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते गृणीत वाक् कर्म करोतु काय: ॥ २४ ॥

Ô Hari, pourrai-je redevenir le serviteur des serviteurs de Tes serviteurs éternels, qui ne cherchent refuge qu’à Tes pieds de lotus ? Ô Seigneur de ma vie, accorde-moi d’être encore leur serviteur, afin que mon esprit se souvienne toujours de Tes attributs transcendants, que ma parole les glorifie, et que mon corps s’emploie au service aimant de Ta Seigneurie.

Verse 25

न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्‌क्षे ॥ २५ ॥

Ô mon Seigneur, je ne désire ni Dhruvaloka, ni les cieux, ni le monde de Brahmā; je ne veux ni la souveraineté sur la terre ou les mondes inférieurs. Je ne recherche ni les pouvoirs du yoga ni même la délivrance, s’il me faut quitter Tes pieds de lotus.

Verse 26

अजातपक्षा इव मातरं खगा: स्तन्यं यथा वत्सतरा: क्षुधार्ता: । प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा मनोऽरविन्दाक्ष दिद‍ृक्षते त्वाम् ॥ २६ ॥

Ô Seigneur aux yeux de lotus, comme les oisillons sans ailes attendent le retour de leur mère, comme les veaux affamés guettent l’heure de téter, ou comme l’épouse attristée languit de l’époux absent, ainsi mon esprit aspire sans cesse à Te voir et à Te servir directement.

Verse 27

ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं संसारचक्रे भ्रमत: स्वकर्मभि: । त्वन्माययात्मात्मजदारगेहे- ष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात् ॥ २७ ॥

Ô mon Seigneur, par le fruit de mes actes je tourne dans la roue du samsara. Aussi ne recherché-je que l’amitié dans la compagnie de Tes dévots purs et éclairés. Par Ton énergie externe, mon esprit demeure attaché au corps, à l’épouse, aux enfants et au foyer; que cet attachement cesse, et que ma conscience s’attache à Toi seul.

Frequently Asked Questions

Vṛtrāsura frames warfare under dharma-yuddha: a true hero confronts a prepared opponent, not a fleeing or terrified one. His rebuke exposes that victory gained through fear and opportunism lacks kīrti (glory) and does not elevate one spiritually. The Bhāgavata uses this to contrast external “success” with inner dharma and to spotlight Vṛtrāsura’s unexpected nobility despite being labeled an asura.

The chapter distinguishes temperament and role from ultimate consciousness. Vṛtrāsura’s outward ferocity belongs to the battlefield narrative, but his inner orientation is exclusive dependence on Bhagavān: he accepts death as Viṣṇu’s arrangement, rejects svarga and power, and prays for dāsyam—service to the Lord’s servants. In Bhāgavata theology, bhakti is measured by śaraṇāgati and remembrance, not by social designation (deva/asura) or external intensity.

It demonstrates adherence to righteous conduct even toward an enemy. Seeing Indra disadvantaged, Vṛtrāsura refrains from a second strike, aligning with the principle that a warrior should not exploit helplessness. This restraint heightens the chapter’s moral tension: Indra’s eventual victory will not be due to Indra’s superior virtue but to the thunderbolt empowered by Viṣṇu and Dadhīci—emphasizing divine providence over mere martial dominance.

He asks not for heaven, dominion, mystic powers, or even liberation devoid of devotion. His prayer is for perpetual association with and service to the Lord’s devotees (the “servant of Your servants”), so that mind, speech, and body remain engaged in glorification and loving service. The imagery of dependent calves, fledgling birds, and a longing spouse conveys single-pointed yearning for direct service (sevā) rather than reward.

Saṅkarṣaṇa is a plenary expansion of the Supreme Lord associated with sustaining and spiritual strength, also linked with Balarāma in Vaiṣṇava theology. Vṛtrāsura’s fixation on Saṅkarṣaṇa’s lotus feet signals that his ‘death’ is contemplated as yogic transition—mind anchored in Bhagavān at the final moment—thereby aligning the battle narrative with the canto’s liberation-through-bhakti emphasis.