Adhyaya 24
Ashtama SkandhaAdhyaya 2461 Verses

Adhyaya 24

Matsya-avatāra: The Lord as Fish Saves the Vedas and Guides Satyavrata

À la question de Parīkṣit sur la raison pour laquelle Hari accepterait une forme de poisson apparemment « abominable », Śukadeva éclaire le principe de l’avatāra : le Seigneur descend pour protéger les vaches, les brāhmaṇas, les devas, les dévots, la littérature védique et le dharma, tout en demeurant transcendant, tel l’air qui traverse des atmosphères variées. L’événement se situe à la fin du jour de Brahmā, lorsque les eaux du pralaya montent et que Hayagrīva dérobe les Vedas ; Hari devient Matsya pour les récupérer, puis anéantir le démon. Dans le Cākṣuṣa-manvantara, le roi dévot Satyavrata rencontre un petit poisson qui grandit rapidement du pot au puits, au lac puis à l’océan, révélant son identité divine et suscitant l’abandon du roi. Matsya annonce un compte à rebours de sept jours avant l’inondation, ordonne à Satyavrata d’embarquer sur une barque envoyée par le Seigneur avec des semences, des herbes, des êtres vivants et les sept ṛṣis, et de l’attacher à la corne de Matsya au moyen de Vāsuki. Quand le déluge survient, le roi prie le Seigneur comme le guru originel ; Matsya enseigne alors le sāṅkhya-yoga (discernement culminant en bhakti) et la sagesse de la Purāṇic-saṁhitā, préparant la restauration du savoir védique et le rôle de Vaivasvata Manu dans la continuité des manvantaras.

Shlokas

Verse 1

श्रीराजोवाच भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । अवतारकथामाद्यां मायामत्स्यविडम्बनम् ॥ १ ॥

Le roi dit : Ô Bhagavān, je désire entendre le récit du premier avatāra de Hari, Sa manifestation en grand Poisson, et Ses līlā empreintes de māyā.

Verse 2

यदर्थमदधाद् रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम् । तम:प्रकृति दुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वर: ॥ २ ॥ एतन्नो भगवन् सर्वं यथावद् वक्तुमर्हसि । उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम् ॥ ३ ॥

Dans quel but le Bhagavān a-t-Il pris la forme de poisson, méprisée du monde, de nature tamasique et douloureuse, comme s’Il était soumis au karma? Ô Seigneur, explique-nous tout comme il convient; entendre les exploits de l’Uttamaśloka apporte bonheur et auspice à tous.

Verse 3

यदर्थमदधाद् रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम् । तम:प्रकृति दुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वर: ॥ २ ॥ एतन्नो भगवन् सर्वं यथावद् वक्तुमर्हसि । उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम् ॥ ३ ॥

Dans quel but le Bhagavān a-t-Il pris la forme de poisson, méprisée du monde, de nature tamasique et douloureuse, comme s’Il était soumis au karma? Ô Seigneur, explique-nous tout comme il convient; entendre les exploits de l’Uttamaśloka apporte bonheur et auspice à tous.

Verse 4

श्रीसूत उवाच इत्युक्तो विष्णुरातेन भगवान् बादरायणि: । उवाच चरितं विष्णोर्मत्स्यरूपेण यत् कृतम् ॥ ४ ॥

Śrī Sūta dit : Ainsi interrogé par Viṣṇurāta (Parīkṣit), le bienheureux Bādarāyaṇi (Śukadeva) se mit à décrire les līlā de Viṣṇu dans Son avatāra de poisson, Matsya.

Verse 5

श्रीशुक उवाच गोविप्रसुरसाधूनां छन्दसामपि चेश्वर: । रक्षामिच्छंस्तनूर्धत्ते धर्मस्यार्थस्य चैव हि ॥ ५ ॥

Śrī Śukadeva dit : Ô roi, afin de protéger les vaches, les brāhmaṇas, les devas, les saints dévots, les Vedas, le dharma et les principes menant au but de la vie, Bhagavān revêt diverses formes d’avatāra.

Verse 6

उच्चावचेषु भूतेषु चरन् वायुरिवेश्वर: । नोच्चावचत्वं भजते निर्गुणत्वाद्धियो गुणै: ॥ ६ ॥

Tel l’air qui traverse des atmosphères diverses, la Suprême Personnalité de Dieu apparaît tantôt comme homme, tantôt comme être inférieur; pourtant, étant nirguṇa, Il demeure transcendant, non touché par les guṇas ni par la distinction haut-bas.

Verse 7

आसीदतीतकल्पान्ते ब्राह्मो नैमित्तिको लय: । समुद्रोपप्लुतास्तत्र लोका भूरादयो नृप ॥ ७ ॥

Ô roi, à la fin du kalpa précédent, à la fin du jour de Brahmā, survint la dissolution naimittika; alors les mondes, начиная par Bhū-loka, furent submergés par les eaux de l’océan.

Verse 8

कालेनागतनिद्रस्य धातु: शिशयिषोर्बली । मुखतो नि:सृतान् वेदान् हयग्रीवोऽन्तिकेऽहरत् ॥ ८ ॥

Quand le temps fut venu et que Dhātā (Brahmā) fut gagné par le sommeil et voulut s’étendre, les Vedas émanant de sa bouche furent dérobés par le puissant démon nommé Hayagrīva, tout proche.

Verse 9

ज्ञात्वा तद् दानवेन्द्रस्य हयग्रीवस्य चेष्टितम् । दधार शफरीरूपं भगवान् हरिरीश्वर: ॥ ९ ॥

Ayant compris les agissements du grand démon Hayagrīva, le Seigneur suprême Hari, plein de toutes les opulences, prit la forme d’un poisson (Matsya) et, pour sauvegarder les Védas, mit à mort cet asura.

Verse 10

तत्र राजऋषि: कश्चिन्नाम्ना सत्यव्रतो महान् । नारायणपरोऽतपत् तप: स सलिलाशन: ॥ १० ॥

Durant le Cākṣuṣa-manvantara, il y eut un grand roi-sage nommé Satyavrata. Dévot entièrement voué à Nārāyaṇa, il pratiqua l’austérité en ne se nourrissant que d’eau.

Verse 11

योऽसावस्मिन् महाकल्पे तनय: स विवस्वत: । श्राद्धदेव इति ख्यातो मनुत्वे हरिणार्पित: ॥ ११ ॥

Dans ce mahā-kalpa, ce même Satyavrata devint plus tard le fils de Vivasvān, roi du monde solaire, et fut connu sous le nom de Śrāddhadeva. Par la miséricorde du Seigneur Hari, il reçut la charge de Manu.

Verse 12

एकदा कृतमालायां कुर्वतो जलतर्पणम् । तस्याञ्जल्युदके काचिच्छफर्येकाभ्यपद्यत ॥ १२ ॥

Un jour, tandis qu’il offrait l’eau (tarpaṇa) sur la rive de la rivière Kṛtamālā, un petit poisson apparut dans l’eau recueillie dans ses paumes.

Verse 13

सत्यव्रतोऽञ्जलिगतां सह तोयेन भारत । उत्ससर्ज नदीतोये शफरीं द्रविडेश्वर: ॥ १३ ॥

Ô Parīkṣit, descendant de Bharata ! Satyavrata, roi de Draviḍadeśa, relâcha dans l’eau de la rivière le petit poisson qui se trouvait dans ses paumes, avec l’eau qu’il tenait.

Verse 14

तमाह सातिकरुणं महाकारुणिकं नृपम् । यादोभ्यो ज्ञातिघातिभ्यो दीनां मां दीनवत्सल । कथं विसृजसे राजन् भीतामस्मिन् सरिज्जले ॥ १४ ॥

D’une voix douce, le petit poisson misérable dit au roi Satyavrata, si compatissant : Ô roi, protecteur des pauvres, pourquoi me jettes-tu dans l’eau de cette rivière ? Il s’y trouve d’autres êtres aquatiques capables de me tuer ; je les crains grandement.

Verse 15

तमात्मनोऽनुग्रहार्थं प्रीत्या मत्स्यवपुर्धरम् । अजानन् रक्षणार्थाय शफर्या: स मनो दधे ॥ १५ ॥

Pour se réjouir lui-même, le roi Satyavrata, ignorant que ce poisson était le Seigneur Suprême, résolut avec grande joie de lui accorder sa protection.

Verse 16

तस्या दीनतरं वाक्यमाश्रुत्य स महीपति: । कलशाप्सु निधायैनां दयालुर्निन्य आश्रमम् ॥ १६ ॥

Ému par les paroles si pitoyables du poisson, le roi compatissant le plaça dans une cruche d’eau et l’emmena à sa demeure.

Verse 17

सा तु तत्रैकरात्रेण वर्धमाना कमण्डलौ । अलब्ध्वात्मावकाशं वा इदमाह महीपतिम् ॥ १७ ॥

Mais en une seule nuit, le poisson grandit tant qu’il ne pouvait plus se mouvoir à l’aise dans l’eau du récipient. Il dit alors au roi ce qui suit.

Verse 18

नाहं कमण्डलावस्मिन् कृच्छ्रं वस्तुमिहोत्सहे । कल्पयौक: सुविपुलं यत्राहं निवसे सुखम् ॥ १८ ॥

Ô mon cher roi, je ne souhaite pas demeurer dans ce récipient avec tant de peine. Aussi, je t’en prie, prépare un vaste réservoir d’eau où je pourrai vivre à l’aise.

Verse 19

स एनां तत आदाय न्यधादौदञ्चनोदके । तत्र क्षिप्ता मुहूर्तेन हस्तत्रयमवर्धत ॥ १९ ॥

Alors le roi retira le poisson du pot d’eau et le jeta dans un grand puits. Mais en un instant, le poisson grandit jusqu’à trois coudées de longueur.

Verse 20

न म एतदलं राजन् सुखं वस्तुमुदञ्चनम् । पृथु देहि पदं मह्यं यत् त्वाहं शरणं गता ॥ २० ॥

Le poisson dit : « Ô roi, ce réservoir d’eau n’est pas digne de Ma demeure paisible. Donne-Moi une étendue d’eau plus vaste, car Je me suis réfugié en toi. »

Verse 21

तत आदाय सा राज्ञा क्षिप्ता राजन् सरोवरे । तदावृत्यात्मना सोऽयं महामीनोऽन्ववर्धत ॥ २१ ॥

Ô Mahārāja Parīkṣit, le roi prit le poisson du puits et le jeta dans un lac; mais ce grand poisson prit une forme gigantesque, dépassant l’étendue de l’eau.

Verse 22

नैतन्मे स्वस्तये राजन्नुदकं सलिलौकस: । निधेहि रक्षायोगेन ह्रदे मामविदासिनि ॥ २२ ॥

Le poisson dit : « Ô roi, Je suis un être des eaux, et cette eau n’est nullement propice à Mon bien. Trouve un moyen de Me protéger et place-Moi dans un lac dont l’eau ne diminue jamais. »

Verse 23

इत्युक्त: सोऽनयन्मत्स्यं तत्र तत्राविदासिनि । जलाशयेऽसम्मितं तं समुद्रे प्राक्षिपज्झषम् ॥ २३ ॥

Ainsi sollicité, le roi Satyavrata conduisit le poisson vers des réservoirs d’eau toujours plus vastes. Mais voyant que cela restait insuffisant, il jeta finalement le poisson gigantesque dans l’océan.

Verse 24

क्षिप्यमाणस्तमाहेदमिह मां मकरादय: । अदन्त्यतिबला वीर मां नेहोत्स्रष्टुमर्हसि ॥ २४ ॥

Tandis qu’on le jetait dans l’océan, le poisson dit au roi Satyavrata : « Ô héros, dans ces eaux se trouvent des makaras et des requins très puissants et redoutables qui me dévoreront ; ne me jette donc pas ici. »

Verse 25

एवं विमोहितस्तेन वदता वल्गुभारतीम् । तमाह को भवानस्मान् मत्स्यरूपेण मोहयन् ॥ २५ ॥

Après avoir entendu ces paroles suaves, le roi, tout troublé, lui demanda : « Qui êtes-vous, Seigneur, vous qui, sous la forme d’un poisson, nous plongez dans la stupeur ? »

Verse 26

नैवंवीर्यो जलचरो द‍ृष्टोऽस्माभि: श्रुतोऽपि वा । यो भवान् योजनशतमह्नाभिव्यानशे सर: ॥ २६ ॥

Ô mon Seigneur, en un seul jour Vous Vous êtes étendu sur des centaines de yojanas, couvrant les eaux du fleuve et de l’océan. Jamais nous n’avons vu ni entendu parler d’un être aquatique d’une telle puissance.

Verse 27

नूनं त्वं भगवान् साक्षाद्धरिर्नारायणोऽव्यय: । अनुग्रहाय भूतानां धत्से रूपं जलौकसाम् ॥ २७ ॥

Sans aucun doute, Vous êtes Bhagavān en personne, l’inépuisable Śrī Hari Nārāyaṇa. Par miséricorde envers les êtres, Vous avez pris la forme d’un être des eaux.

Verse 28

नमस्ते पुरुषश्रेष्ठ स्थित्युत्पत्त्यप्ययेश्वर । भक्तानां न: प्रपन्नानां मुख्यो ह्यात्मगतिर्विभो ॥ २८ ॥

Je me prosterne devant Toi, ô meilleur des Puruṣas, Seigneur de la création, du maintien et de la dissolution. Ô Viṣṇu, Puissance souveraine, Tu es le guide et le but ultime de nous, Tes dévots abandonnés à Toi.

Verse 29

सर्वे लीलावतारास्ते भूतानां भूतिहेतव: । ज्ञातुमिच्छाम्यदो रूपं यदर्थं भवता धृतम् ॥ २९ ॥

Ô Seigneur, toutes Tes incarnations et Tes jeux divins se manifestent pour le bien de tous les êtres. Je désire donc connaître le but pour lequel Tu as pris cette forme de poisson.

Verse 30

न तेऽरविन्दाक्ष पदोपसर्पणं मृषा भवेत् सर्वसुहृत्प्रियात्मन: । यथेतरेषां पृथगात्मनां सता- मदीद‍ृशो यद् वपुरद्भ‍ुतं हि न: ॥ ३० ॥

Ô Seigneur aux yeux de lotus, Tu es l’ami suprême et le Paramātmā le plus cher de tous; s’approcher de Tes pieds de lotus n’est jamais vain. En revanche, le culte des demi-dieux par ceux qui s’identifient au corps est stérile; c’est pourquoi Tu as manifesté cette merveilleuse forme de poisson.

Verse 31

श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणं नृपतिं जगत्पति: सत्यव्रतं मत्स्यवपुर्युगक्षये । विहर्तुकाम: प्रलयार्णवेऽब्रवी- च्चिकीर्षुरेकान्तजनप्रिय: प्रियम् ॥ ३१ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Lorsque le roi Satyavrata parla ainsi, le Seigneur de l’univers—qui, à la fin du yuga, avait pris la forme d’un poisson pour bénir Son dévot exclusif et goûter Ses līlās dans l’océan du déluge—répondit par des paroles bienveillantes comme suit.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच सप्तमे ह्यद्यतनादूर्ध्वमहन्येतदरिंदम । निमङ्‌क्ष्यत्यप्ययाम्भोधौ त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम् ॥ ३२ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Ô roi qui domptes tes ennemis, le septième jour à partir d’aujourd’hui, les trois mondes—Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ—se fondront et s’engloutiront dans les eaux du déluge.

Verse 33

त्रिलोक्यां लीयमानायां संवर्ताम्भसि वै तदा । उपस्थास्यति नौ: काचिद् विशाला त्वां मयेरिता ॥ ३३ ॥

Lorsque les trois mondes se dissoudront dans les eaux du déluge, alors un grand bateau envoyé par Moi apparaîtra devant toi.

Verse 34

त्वं तावदोषधी: सर्वा बीजान्युच्चावचानि च । सप्तर्षिभि: परिवृत: सर्वसत्त्वोपबृंहित: ॥ ३४ ॥ आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लव: । एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥ ३५ ॥

Ensuite, ô Roi, rassemble toutes les herbes médicinales et les semences de toute sorte, et charge-les sur ce grand navire. Entouré des sept ṛṣis et de toutes les créatures vivantes, monte à bord; sans abattement, tu voyageras aisément sur l’océan du déluge, dans l’obscurité, n’ayant pour seule lumière que l’éclat des grands ṛṣis.

Verse 35

त्वं तावदोषधी: सर्वा बीजान्युच्चावचानि च । सप्तर्षिभि: परिवृत: सर्वसत्त्वोपबृंहित: ॥ ३४ ॥ आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लव: । एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥ ३५ ॥

En montant sur ce grand navire, avec les sept ṛṣis et toutes les créatures, tu voyageras sans crainte. Même dans l’épaisse obscurité de l’unique océan du pralaya, ta route ne sera éclairée que par la splendeur des grands ṛṣis.

Verse 36

दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा । उपस्थितस्य मे श‍ृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥ ३६ ॥

Puis, lorsque le navire sera ballotté par des vents puissants, attache l’embarcation à Ma corne, près de toi, au moyen du grand serpent Vāsuki; car Je serai présent à tes côtés.

Verse 37

अहं त्वामृषिभि: सार्धं सहनावमुदन्वति । विकर्षन् विचरिष्यामि यावद् ब्राह्मी निशा प्रभो ॥ ३७ ॥

Ô Roi, Je tirerai le navire sur les eaux, avec toi et les ṛṣis à bord, jusqu’à la fin de la nuit de Brahmā, le temps du pralaya.

Verse 38

मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम् । वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥ ३८ ॥

Par Ma grâce, tu connaîtras pleinement Mes gloires, appelées paraṁ brahma. Grâce à tes questions, tout cela se dévoilera et se manifestera dans ton cœur; ainsi tu Me connaîtras entièrement.

Verse 39

इत्थमादिश्य राजानं हरिरन्तरधीयत । सोऽन्ववैक्षत तं कालं यं हृषीकेश आदिशत् ॥ ३९ ॥

Après avoir ainsi instruit le roi, le Seigneur suprême, Hari, disparut aussitôt. Alors le roi Satyavrata se mit à attendre l’instant que Hṛṣīkeśa lui avait indiqué.

Verse 40

आस्तीर्य दर्भान् प्राक्कूलान् राजर्षि: प्रागुदङ्‌मुख: । निषसाद हरे: पादौ चिन्तयन् मत्स्यरूपिण: ॥ ४० ॥

Après avoir étendu l’herbe kuśa, ses pointes tournées vers l’est, le roi-sage, faisant face au nord-est, s’assit dessus. Il médita sur les pieds du Seigneur Hari (Viṣṇu) ayant pris la forme de Poisson.

Verse 41

तत: समुद्र उद्वेल: सर्वत: प्लावयन् महीम् । वर्धमानो महामेघैर्वर्षद्भ‍ि: समद‍ृश्यत ॥ ४१ ॥

Ensuite, l’océan se souleva et, de toutes parts, submergea la terre. Sous les pluies incessantes de nuages gigantesques, il semblait enfler toujours davantage.

Verse 42

ध्यायन् भगवदादेशं दद‍ृशे नावमागताम् । तामारुरोह विप्रेन्द्रैरादायौषधिवीरुध: ॥ ४२ ॥

Se remémorant l’ordre du Seigneur, Satyavrata vit une barque s’approcher. Il rassembla alors herbes médicinales et lianes, puis, accompagné de brāhmaṇas saints, monta à bord.

Verse 43

तमूचुर्मुनय: प्रीता राजन् ध्यायस्व केशवम् । स वै न: सङ्कटादस्मादविता शं विधास्यति ॥ ४३ ॥

Les sages, satisfaits, lui dirent : « Ô roi, médite sur Keśava. C’est Lui qui nous sauvera de ce péril imminent et assurera notre bien-être. »

Verse 44

सोऽनुध्यातस्ततो राज्ञा प्रादुरासीन्महार्णवे । एकश‍ृङ्गधरो मत्स्यो हैमो नियुतयोजन: ॥ ४४ ॥

Alors que le roi méditait sans cesse sur la Suprême Personnalité de Dieu, un immense poisson d’or apparut dans l’océan du déluge. Il portait une seule corne et avait une longueur de niyuta-yojanas.

Verse 45

निबध्य नावं तच्छृङ्गे यथोक्तो हरिणा पुरा । वरत्रेणाहिना तुष्टस्तुष्टाव मधुसूदनम् ॥ ४५ ॥

Suivant les instructions jadis données par Hari, le roi attacha la barque à la corne du poisson, utilisant le serpent Vāsuki comme corde. Satisfait, il se mit à adresser des prières à Madhusūdana.

Verse 46

श्रीराजोवाच अनाद्यविद्योपहतात्मसंविद- स्तन्मूलसंसारपरिश्रमातुरा: । यद‍ृच्छयोपसृता यमाप्नुयु- र्विमुक्तिदो न: परमो गुरुर्भवान् ॥ ४६ ॥

Le roi dit : Ceux dont la connaissance de soi est voilée par l’ignorance sans commencement, et qui, de cette racine, souffrent des labeurs du samsara, reçoivent par la grâce du Seigneur l’occasion d’approcher un dévot dispensateur de délivrance tel que toi. Je t’accepte comme notre maître spirituel suprême.

Verse 47

जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धन: सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम् । यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं ग्रन्थिं स भिन्द्याद् धृदयं स नो गुरु: ॥ ४७ ॥

Cet être ignorant, lié par les chaînes de son propre karma, dans l’espoir du bonheur entreprend des actes qui ne donnent que souffrance. Mais en servant la Suprême Personnalité de Dieu, cette fausse quête de bonheur est balayée. Que notre maître spirituel tranche le nœud de ces désirs au cœur même de notre être.

Verse 48

यत्सेवयाग्नेरिव रुद्ररोदनं पुमान् विजह्यान्मलमात्मनस्तम: । भजेत वर्णं निजमेष सोऽव्ययो भूयात् स ईश: परमो गुरोर्गुरु: ॥ ४८ ॥

Celui qui veut se libérer de l’enchevêtrement matériel doit prendre refuge dans le service de la Suprême Personnalité de Dieu et rejeter la souillure de l’ignorance, liée aux actes pieux comme impies. De même que l’or ou l’argent, traités par le feu, perdent toute saleté et redeviennent purs, ainsi l’on retrouve son identité originelle. Que ce Seigneur inépuisable soit notre maître, car Il est le maître suprême de tous les maîtres.

Verse 49

न यत्प्रसादायुतभागलेश- मन्ये च देवा गुरवो जना: स्वयम् । कर्तुं समेता: प्रभवन्ति पुंस- स्तमीश्वरं त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ४९ ॥

Ni les demi-dieux, ni les prétendus gourous, ni les autres hommes, seuls ou réunis, ne peuvent accorder une miséricorde égale ne fût-ce qu’à un dix-millième de la Tienne. Ainsi je prends refuge en Tes pieds de lotus.

Verse 50

अचक्षुरन्धस्य यथाग्रणी: कृत- स्तथा जनस्याविदुषोऽबुधो गुरु: । त्वमर्कद‍ृक् सर्वद‍ृशां समीक्षणो वृतो गुरुर्न: स्वगतिं बुभुत्सताम् ॥ ५० ॥

De même qu’un aveugle prend un autre aveugle pour guide, ceux qui ignorent le but de la vie acceptent pour guru un sot. Mais nous désirons la réalisation du Soi; ainsi nous T’acceptons, ô Bhagavān, comme maître spirituel, car Tu vois en tous sens et Tu es omniscient tel le soleil.

Verse 51

जनो जनस्यादिशतेऽसतीं गतिं यया प्रपद्येत दुरत्ययं तम: । त्वं त्वव्ययं ज्ञानममोघमञ्जसा प्रपद्यते येन जनो निजं पदम् ॥ ५१ ॥

Le soi-disant guru matérialiste enseigne à ses disciples la prospérité et la jouissance des sens; par ces instructions, les sots demeurent dans l’existence d’ignorance, ténèbres difficiles à franchir. Mais Toi, Tu donnes une connaissance impérissable et infaillible, grâce à laquelle l’homme intelligent se rétablit vite dans sa condition originelle.

Verse 52

त्वं सर्वलोकस्य सुहृत् प्रियेश्वरो ह्यात्मा गुरुर्ज्ञानमभीष्टसिद्धि: । तथापि लोको न भवन्तमन्धधी- र्जानाति सन्तं हृदि बद्धकाम: ॥ ५२ ॥

Mon Seigneur, Tu es l’ami suprême et bienveillant de tous, le plus cher, le souverain, le Paramātmā, le maître suprême, la connaissance suprême et l’accomplisseur de tous les désirs. Pourtant, les insensés, liés par la convoitise dans le cœur, ne peuvent Te comprendre bien que Tu demeures en leur cœur.

Verse 53

त्वं त्वामहं देववरं वरेण्यं प्रपद्य ईशं प्रतिबोधनाय । छिन्ध्यर्थदीपैर्भगवन् वचोभि- र्ग्रन्थीन् हृदय्यान् विवृणु स्वमोक: ॥ ५३ ॥

Ô Bhagavān, Seigneur suprême, digne d’être choisi, adoré par les demi-dieux comme le maître de tout, je me rends à Toi pour l’éveil de la réalisation du Soi. Par Tes paroles, lampes qui révèlent le sens de la vie, tranche les nœuds au cœur de mon être et fais-moi connaître ma destination ultime.

Verse 54

श्रीशुक उवाच इत्युक्तवन्तं नृपतिं भगवानादिपूरुष: । मत्स्यरूपी महाम्भोधौ विहरंस्तत्त्वमब्रवीत् ॥ ५४ ॥

Śrī Śukadeva dit : lorsque le roi Satyavrata eut ainsi prié le Bhagavān, l’Ādipuruṣa ayant pris la forme d’un poisson, le Seigneur, se mouvant dans les eaux du déluge, lui exposa la Vérité Absolue.

Verse 55

पुराणसंहितां दिव्यां साङ्ख्ययोगक्रियावतीम् । सत्यव्रतस्य राजर्षेरात्मगुह्यमशेषत: ॥ ५५ ॥

Le Bhagavān exposa entièrement au roi-sage Satyavrata la saṁhitā divine des Purāṇas, les pratiques du sāṅkhya‑yoga et le secret de l’âme; et dans ces écrits le Seigneur Se révéla Lui-même.

Verse 56

अश्रौषीद‍ृषिभि: साकमात्मतत्त्वमसंशयम् । नाव्यासीनो भगवता प्रोक्तं ब्रह्म सनातनम् ॥ ५६ ॥

Assis dans la barque, le roi Satyavrata, accompagné des grands sages, entendit du Bhagavān l’enseignement sur la réalisation du Soi et le brahma éternel des écrits védiques; ainsi, nul doute ne subsista sur la Vérité Absolue.

Verse 57

अतीतप्रलयापाय उत्थिताय स वेधसे । हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान् प्रत्याहरद्धरि: ॥ ५७ ॥

À la fin du déluge précédent, lorsque Brahmā, le créateur, s’éveilla, Hari tua l’asura nommé Hayagrīva et restitua les Vedas à Brahmā.

Verse 58

स तु सत्यव्रतो राजा ज्ञानविज्ञानसंयुत: । विष्णो: प्रसादात् कल्पेऽस्मिन्नासीद् वैवस्वतो मनु: ॥ ५८ ॥

Par la grâce de Viṣṇu, le roi Satyavrata fut illuminé de connaissance et de réalisation védique; en ce kalpa, il est né comme Vaivasvata Manu, fils du dieu Soleil.

Verse 59

सत्यव्रतस्य राजर्षेर्मायामत्स्यस्य शार्ङ्गिण: । संवादं महदाख्यानं श्रुत्वा मुच्येत किल्बिषात् ॥ ५९ ॥

Ce grand récit, le dialogue au sujet du roi saint Satyavrata et de l’avatāra Poisson (Matsya) de Śrī Hari, Viṣṇu porteur de l’arc Śārṅga, est une narration transcendante. Quiconque l’écoute avec dévotion est délivré des conséquences du péché.

Verse 60

अवतारं हरेर्योऽयं कीर्तयेदन्वहं नर: । सङ्कल्पास्तस्य सिध्यन्ति स याति परमां गतिम् ॥ ६० ॥

Celui qui, chaque jour, chante et raconte l’avatāra Matsya de Śrī Hari et l’histoire de Satyavrata verra tous ses desseins s’accomplir et atteindra sans doute la destination suprême.

Verse 61

प्रलयपयसि धातु: सुप्तशक्तेर्मुखेभ्य: श्रुतिगणमपनीतं प्रत्युपादत्त हत्वा । दितिजमकथयद् यो ब्रह्म सत्यव्रतानां तमहमखिलहेतुं जिह्ममीनं नतोऽस्मि ॥ ६१ ॥ स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥

J’offre mes respectueuses révérences au Seigneur Suprême, qui feignit d’être un poisson gigantesque au corps courbé; qui, après avoir tué le daitya, rendit à Brahmā l’ensemble des śrutis védiques dérobées de ses bouches lorsqu’il dormait dans les eaux du pralaya; et qui exposa l’essence du Veda au roi Satyavrata et aux sages saints.

Frequently Asked Questions

To protect the Vedas and uphold dharma during the naimittika pralaya at the end of Brahmā’s day, when Hayagrīva stole Vedic knowledge. The chapter also shows Matsya’s compassion toward His devotee Satyavrata—guiding him through the deluge and transmitting liberating knowledge—demonstrating that avatāras manifest for śāstra-rakṣā and bhakta-rakṣā, not due to karma.

Śukadeva explains that the Lord is like air moving through different atmospheres: He may appear as human or animal, yet He remains beyond the guṇas and unaffected by material designation. His forms are sac-cid-ānanda manifestations chosen for līlā and protection, whereas conditioned beings accept forms under karma.

Satyavrata is described as a great devotee performing austerities (subsisting on water) in the Cākṣuṣa-manvantara. By the Lord’s mercy and instruction during the deluge narrative, he becomes illuminated with Vedic knowledge and later appears as Śrāddhadeva, son of Vivasvān, attaining the post of Vaivasvata Manu.

On the narrative level, the boat preserves sages, beings, and the seeds of future life through the inundation, while Vāsuki binds the boat to Matsya’s horn so the Lord personally pilots them through devastation. On the theological level, it illustrates dependence (śaraṇāgati): survival and continuity of dharma occur by being tethered to Bhagavān, with Vedic sages as the guiding illumination.

The Lord taught spiritual science described as sāṅkhya-yoga—discernment of spirit and matter—presented in a way that culminates in bhakti-yoga, along with instructions from Purāṇas and saṁhitās. The result is niścaya (firm conviction) in the Absolute Truth and realization of the Lord as paraṁ brahma.