Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 310 Suktas78 Mantras

Anuvaka 2

Technologies rituelles pour assurer la vie — santé, demeure, subsistance, fécondité et ordre social — en consacrant des espaces clés (maison, eaux, étable, champ) et en renforçant l’agentivité humaine (commerce, amour, guerre). Sous-thèmes : délivrance de la maladie de dépérissement et de la mort (mocana de yakṣma/mṛtyu) ; purification et guérison par les Eaux sacrées (Āpas) ; consécration de la maison et du seuil pour la stabilité et la prospérité ; cohésion et protection du bétail dans le goṣṭha/étable ; réussite du commerce et de la route/voyage.

Kinds of charm

Paushtika (prosperity): 5Bhaishajya (healing): 2Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 3.11 est un hymne bhaiṣajya de délivrance (mocana) qui desserre le patient du yakṣma (maladie de dépérissement), de la saisie/attaque du grahi et des multiples formes de mṛtyu (issues mortelles), rétablissant souffle, vigueur et longue vie. Il opère en nommant les forces hostiles, en identifiant leur « prise/lacet », puis en invoquant une autorité divine supérieure — surtout Indra‑Agni et Bṛhaspati — pour rompre le lien et réinstaller prāṇa et apāna dans le corps.

Rishi: Atharvanic healer tradition (often Atharvan/Angirasic attribution for bhaiṣajya hymns) | Devata: Indra-Agni; also implicitly Yakṣma and Grahi as adversarial agents | 8 Mantras

Sukta 12

AV 3.12 est un hymne de consécration de la maison, qui installe la śālā (salle/demeure) comme un espace de vie stable, bienveillant et prospère, rituellement « façonné » par ṛta et l’ordre lumineux (virāj). Il bénit les poteaux et la poutre faîtière afin qu’ils demeurent fermes, repoussent les importuns du foyer et les ennemis, et assurent une longue vie — « cent automnes » — avec la richesse et une descendance indemne.

Rishi: Atharvanic tradition (house-consecration hymn; r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Gṛha/Śālā and the consecrated house-timbers (with Ṛta/Virāj as sacral power) | 9 Mantras

Sukta 13

Ce bref hymne atharvavédique consacre les Eaux (Āpas/rivières) comme des purificateurs primordiaux, divinement conquis, dont les vrais noms et le récit d’origine activent la puissance guérisseuse. En rappelant l’impulsion de Varuṇa et la « conquête » des eaux par Indra, il fait de l’eau ordinaire un vecteur de prāṇa (souffle de vie) et de varcas (splendeur vitale) pour la purification, la protection et la restauration.

Rishi: Atharvanic tradition (ṛṣi not securely fixed for this individual mantra in common indices) | Devata: Āpas (Waters), with mythic linkage to Varuṇa and Indra | 7 Mantras

Sukta 14

Cet hymne paustika établit la goṣṭha (étable/enclos) comme un lieu rituellement chargé, qui rassemble, fixe et lie le bétail en une concorde stable sous la garde du maître. Il vise à empêcher la dispersion, à assurer prospérité et fécondité, et à faire de l’étable une source continue de rayi (richesse substantielle) et de subhūti (bien-être), surtout au moment vulnérable des nouvelles naissances et de la re-cohésion du troupeau.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi not supplied in excerpt) | Devata: Goṣṭha / Rayi (functional deities: cowshed/wealth), with implicit cattle-prosperity powers | 6 Mantras

Sukta 15

Cette sukta est un charme de départ pour le marchand : elle « met en mouvement » rituellement le commerce et le voyage sous la conduite d’Indra, en demandant que la route soit dégagée des forces hostiles et des méfaits du hasard. Elle sacralise aussi le capital lui-même—priant pour que ce que l’on porte au marché revienne accru, tandis qu’Agni, par l’offrande, fixe la faveur divine et protège contre la rivalité et les atteintes venues du voisinage.

Rishi: Atharvanic tradition (commercial/travel charms) | Devata: Indra | 8 Mantras

Sukta 16

Cet hymne paustika transforme la puissance liminale de l’aurore (Uṣas) en vecteur rituel qui « apporte » Bhaga — la part impartie, le lot et une prospérité dont on peut jouir — dans la vie du patron. La prospérité y est conçue comme une portion (bhaga) distribuée par les dieux, accessible à tous les rangs, et l’on demande que Bhaga marche devant le pratiquant tel un chef qui dégage la voie, afin que les entreprises réussissent. La diction emprunte aux images vediques de l’aurore (char, chevaux remportant le prix) pour faire venir la bonne fortune vite et de façon visible, dès l’ouverture du jour et du rite.

Rishi: Traditionally Atharvanic seer(s) associated with Uṣas/Bhaga prosperity hymns (Saunaka anukramaṇī attribution varies by hymn-unit). | Devata: Uṣas (Dawns), Bhaga (Fortune/Distributor), with Dadhikrāvan as simile-power | 7 Mantras

Sukta 17

Cet hymne kṣetra consacre l’acte de labourer et le sillon (Sītā), afin que le champ devienne un réceptacle de nourriture, d’humidité de pluie et d’accroissement constant. Par l’imagerie de l’onction et de la « sanction » divine (Viśve Devāḥ, Maruts), le travail agricole se change en rite approuvé par les dieux, donnant une abondance semblable au lait (payas), une vigueur riche en ghee (ghṛta) et des récoltes prospères.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for kṣetra-hymns (varies by anukramaṇī). | Devata: Sītā (Furrow), with Maruts and Viśve Devāḥ as sanctioning powers | 9 Mantras

Sukta 18

AV 3.18 est un charme atharvanique concis qui mobilise la puissance des plantes (oṣadhi/vanaspati) et la force coercitive du mantra afin d’expulser une co‑épouse rivale et d’assurer un attachement conjugal exclusif. Il associe un rite pratique (déterrer et employer une herbe efficace) à des formules de domination socio‑spatiale (« je suis au‑dessus ; elle est au‑dessous ») et à des images qui orientent l’esprit, faisant courir l’affection du mari vers l’opératrice comme l’eau suit son cours.

Rishi: Atharvanic seer (often anonymous/Angirasa in anukramaṇī for such charms; varies). | Devata: Oṣadhi/Vanaspati (plant-power) as operative deity | 6 Mantras

Sukta 19

AV 3.19 est un bref charme martial qui consacre l’armée du roi et ses armes par le brahman atharvanique, les rendant « plus tranchantes » que les modèles divins (la hache d’Agni, le vajra d’Indra) et donc irrésistibles au combat. Il humilie et épuise en même temps les forces ennemies, tout en élevant son propre camp sous l’autorité du purohita, et s’achève par un sortilège de projectile direct : la flèche aiguisée par le mantra abat les champions adverses, sans leur laisser d’issue.

Rishi: Atharvanic seer (traditional attribution within AV war/host hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī tradition) | Devata: Indra (victory), Agni (fiery sharpness), and the empowered host/weapons as functional recipients | 8 Mantras

Sukta 20

AV 3.20 est un hymne paustika qui relie la prospérité (rayi) à l’harmonie sociale : la richesse doit naître d’une puissance rituelle correctement attisée et circuler dans l’assemblée comme une générosité consentie. Il invoque l’« attelage » divin d’Agni (siège rituel et accroisseur) et d’Indra–Vāyu (puissances conjointes de force et de souffle vital), afin que tous les participants siègent d’un même esprit, sans factions, et portés au don.

Rishi: Atharvanic tradition (sūkta attributed in the AV to an Atharvan/Āṅgirasa stream; exact r̥ṣi varies by anukramaṇī) | Devata: Indra–Vāyu (dual) | 10 Mantras

Inside Anuvaka 2

The theme

Ritual technologies for securing life—health, home, livelihood, fertility, and social order—by consecrating key spaces (house, waters, byre, field) and empowering human agency (trade, love, war).

Threads through it

  • Release from wasting disease and death (mocana from yakṣma/mṛtyu)
  • Purification and healing through sacred Waters (Āpas)
  • House and threshold consecration for stability and prosperity
  • Cattle cohesion and protection within the goṣṭha/byre
  • Trade and travel launch-charm for safe gain
  • Dawn as conveyor of Bhaga (allotted fortune)
  • Field/ploughing consecration and Sītā (furrow) for increase
  • Co-wife expulsion and exclusive conjugal attachment via plant-power
  • Royal/host martial consecration and weapon-sharpening through brahman
  • Wealth linked to assembly-harmony and generous circulation

Who it serves

Illness-recovery and longevity; purifying bath/river rites; moving into or stabilizing a dwelling; keeping cattle settled and safe; launching journeys and commerce; attracting fortune at daybreak; ensuring agricultural yield; resolving marital rivalry; empowering a king’s army; building prosperity with social concord.

The deities

  • Āpas (Waters/Rivers)healer/purifier
  • Indraprotector/warrior-leader
  • Uṣasbringer of fortune
  • Bhagadistributor of prosperity
  • Sītā (Furrow)fertility-bringer
  • Agniconsecrator/empowerer
  • Varuṇaguardian of ṛta/purifier
  • Virāj/Ṛta (cosmic order, as invoked)stabilizer/consecrator

What it heals

  • Yakṣma (wasting disease), grahi-seizure, threat of mṛtyu; loss of breath/vitalitySukta 3.11
  • Need for purification, removal of impurity and illness through water-ritesSukta 3.13
  • Marital rivalry (co-wife), loss of exclusive attachment; household relational conflictSukta 3.18
  • Fear of attack/defeat; need to harden and empower weapons and hostSukta 3.19
  • Instability in dwelling (inauspiciousness, lack of settled prosperity)Sukta 3.12
  • Cattle scattering, discord in the byre; loss/theft risk around livestockSukta 3.14
  • Travel and trade obstacles; road-danger, hostile forces, bad luck in commerceSukta 3.15
  • Agricultural uncertainty; need for rain-moisture and steady increase in the fieldSukta 3.17
  • Lack of fortune/portion (bhāga), delayed prosperity and daily successSukta 3.16, 3.20

Frequently Asked Questions

They apply Atharvanic mantra to stabilize core supports of life—health and longevity, purified space, home and cattle, trade and travel, agricultural increase, marital control, martial power, and prosperity in the assembly.

3.16 brings Bhaga through Uṣas (daily fortune), 3.20 frames wealth as socially harmonized and ritually generated, 3.15 supports trade and travel, 3.17 consecrates ploughing and the furrow for yield, and 3.14 stabilizes cattle-wealth in the byre.

Yes. Healing and purification are central in 3.11 (release from yakṣma/mṛtyu) and 3.13 (Waters as purifiers), while coercive aims appear in 3.18 (expelling a rival co-wife) and 3.19 (martial consecration to overpower enemies).

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