Adhyaya 105

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यप्रासादलक्षणं नाम चतुरधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चाधिकशततमो ऽध्यायः नगरादिवास्तुकथनं ईश्वर उवाच नगरग्रामदुर्गाद्या गृहप्रासादवृद्धये च द्वारे श्वभ्रबिद्धे इति ख , घ , ङ च मार्गवेधैश् च इति छ चुल्लीबिद्धे इति ख , ङ च शिलाबिद्धेन मूढतां इति ग , ज च नगरग्रामदुर्गादौ इति ख , छ , ज च नगरग्रामदुर्गाख्यमिति घ एकाशीतिपदैर् वस्तुं पूजयेत् सिद्धये ध्रुवं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le cent-quatrième chapitre intitulé « Caractéristiques générales des prāsada (temples/palais) ». Commence maintenant le cent-cinquième chapitre, « Exposé du Vāstu pour les villes et les établissements connexes ». Le Seigneur déclara : « Pour la prospérité et l’accroissement des maisons et des prāsada dans les villes, villages, forteresses et lieux semblables, il faut assurément vénérer le Vāstu (esprit/principe du site) au moyen des quatre-vingt-un padas (le vāstu-maṇḍala 9×9), afin d’obtenir un succès infaillible. »

Verse 2

प्रागास्या दशधा नाड्यास्तासां नामानि च ब्रुवे शान्ता यशोवती कान्ता विशाला प्राणवाहिनी

Dans la direction de l’est (à l’avant) se trouvent dix nāḍī (canaux subtils) ; j’en énoncerai les noms. Ce sont : Śāntā, Yaśovatī, Kāntā, Viśālā et Prāṇavāhinī.

Verse 3

सती वसुमती नन्दा सुभद्राथ मनोरमा उत्तरा द्वादशान्याश् च एकाशीत्यङ्घ्रिकारिका

« (Elle est) Satī, Vasumatī, Nandā, Subhadrā, ainsi que Manoramā ; Uttarā ; et encore douze autres noms — constituant ainsi un ensemble de quatre-vingt-une “aṅghri-kārikā” (lignes mnémotechniques/vers de dénomination). »

Verse 4

हरिणी सुप्रभा लक्ष्मीर्विभूतिर्विमला प्रिया जया ज्वाला विशोका च स्मृतास्तत्रपादतः

À ses pieds, on se souvient (comme noms/épithètes) des suivants : Hariṇī, Suprabhā, Lakṣmī, Vibhūti, Vimalā, Priyā, Jayā, Jvālā et Viśokā.

Verse 5

ईशाद्यष्टाष्टकं दिक्षु यजेदीशं धनञ्जयं शक्रमर्कं तथा सत्यं भृशं व्योम च पूर्वतः

Dans les directions, il convient de vénérer l’octuple groupe commençant par Īśa, à savoir : Īśa, Dhanañjaya, Śakra, Arka, Satya, Bhṛśa et Vyoman, en disposant le culte à partir de l’orient.

Verse 6

हव्यवाहञ्च पूर्वाणि वितथं भौममेव च कृतान्तमथ गन्धर्वं भृगं मृगञ्च दक्षिणे

Dans la direction de l’Est, on doit placer (invoquer) Havyavāha (Agni), Pūrvāṇi, Vitatha et Bhauma (Mars) ; et dans la direction du Sud, Kṛtānta (Yama), Gandharva, Bhṛgu et Mṛga.

Verse 7

पितरं द्वारपालञ्च सुग्रीवं पुष्पदन्तकं वरुणं दैत्यशेषौ च यक्ष्माणं पश्चिमे सदा

Dans la direction de l’Ouest, on doit toujours placer (invoquer) les Pitṛ (ancêtres), le Dvārapāla (gardien de la porte), Sugrīva, Puṣpadantaka, Varuṇa, le reste des Daitya et Yakṣmāṇa.

Verse 8

रोगाहिमुख्यो भल्लाटः सौभाग्यमदितिर्दितिः नवान्तः पदगो ब्रह्मा पूज्योर्धे च षडङ्घिगाः

«Roga», «Ahi-mukhya» (chef des serpents), «Bhallāṭa», «Saubhāgya», «Aditi», «Diti», «Navānta», «Padaga», «Brahmā» et «Pūjya» ; et, dans la région supérieure, se trouvent aussi les «Ṣaḍ-aṅghigāḥ» (êtres à six pattes).

Verse 9

ब्रह्मेशान्तरकोष्ठस्थ मायाख्यान्तु पद्द्वये तदधश्चापवत्साख्यं केन्द्रन्तरेषु षट्पदे

Dans les compartiments intérieurs de Brahmā et d’Īśa, place le (syllabe/siège) nommé Māyā sur la paire de pétales de lotus ; et au-dessous, place celui nommé Āpavatsa sur les six pétales situés entre les centres.

Verse 10

या दशान्याश्चेति ख , ग , घ , ङ , ज च सूत्रपादत इति ग सूत्रपातत इति छ शक्रमेकं तथापत्यमिति झ रोगाहिमोक्षेति ख , छ च सोमरूप्यदितौ दितिमिति ख षडङ्गका इति ग गोष्ठस्थ इति छ मरीचिकाग्निमध्ये तु सविता द्विपदस्थितः सावित्री तदधो द्व्यंशे विवस्वान् षट्पदे त्वधः

« “Et ces dix autres…” »—ainsi lisent les manuscrits Kha, Ga, Gha, Ṅa et Ja. « “Depuis le quartier du pied du sūtra” »—lit Ga ; « “depuis le quartier où le sūtra est jeté/posé” »—lit Cha. « “L’un est Śakra, et de même la progéniture” »—lit Jha. « “(Pour) la délivrance de la maladie et de l’affliction du serpent” »—lisent Kha et Cha. « “Soma, de forme argentée ; en Aditi (et) en Diti” »—lit Kha. « “À six membres (ṣaḍ-aṅga)” »—lit Ga. « “Situé dans le goṣṭha (étable à vaches)” »—lit Cha. Au milieu du « feu semblable à des rayons » (marīcikā-agni), Savitṛ est établi selon une disposition à deux pieds ; au-dessous, dans une division en deux parts, se tient Sāvitrī ; et plus bas, selon une disposition à six pieds, se tient Vivasvān.

Verse 11

पितृब्रह्मान्तरे विष्णुमिन्दुमिन्द्रं त्वधो जयं वरुणब्रह्मणोर्मध्ये मित्राख्यं षट्पदे यजेत्

Dans l’intervalle entre la divinité des Pitṛ et Brahmā, on doit vénérer Viṣṇu; en une autre position, la Lune et Indra; et au-dessous, Jaya. Entre Varuṇa et Brahmā, on doit vénérer la divinité nommée Mitra — ainsi s’accomplit le culte dans le diagramme à six pétales (ṣaṭpada).

Verse 12

रोगब्रह्मान्तरे नित्यं द्विपञ्च रुद्रदासकम् तदधो द्व्यङ्घ्रिगं यक्ष्म षट्सौम्येषु धराधरं

Dans l’intervalle (du diagramme rituel) entre la position de la « maladie » et celle de Brahmā, on doit toujours placer/réciter le groupe appelé « Rudra-dāsaka » selon l’ensemble numérique « deux et cinq ». Au-dessous, on place/récite la consomption (yakṣmā) comme « à deux pieds »; et dans les six positions « Saumya », on place/récite « Dharādhara ».

Verse 13

चरकीं स्कन्दविकटं विदारीं पूतनां क्रमात् जम्मं पापं पिलिपिच्छं यजेदीशादिवाह्यतः

Dans l’ordre prescrit, on doit accomplir des offrandes (yajña/homa) à Carakī, Skanda-vikaṭa, Vidārī, Pūtanā; puis à Jamma, Pāpa et Pilipiccha — en commençant par le groupe conduit par Īśa, afin de chasser les afflictions.

Verse 14

एकाशीपदं वेश्म मण्डपश् च शताङ्घ्रिकः पूर्ववद्देवताः पूज्या ब्रह्मा तु षोडशांशके

Le sanctuaire (veśman) doit être disposé selon le plan à quatre-vingt-un cases (ekāśīpada), et le maṇḍapa selon la mesure de cent unités (śatāṅghrika). Les divinités doivent être honorées comme il a été dit auparavant; et Brahmā doit être installé/vénéré dans la seizième division (ṣoḍaśāṃśa).

Verse 15

मरीचिश् च विवस्वांश् च मित्रं पृथ्वीधरस् तथा दशकोष्ठस्थिता दिक्षु त्वन्ये बेशादिकोणगाः

Marīci, Vivasvān (le Soleil), Mitra, et de même Pṛthvīdhara — ceux-ci sont établis dans les dix compartiments des directions; quant aux autres (divinités), elles occupent les angles intermédiaires, à commencer par Veśa.

Verse 16

दैत्यमाता तथेशाग्नी मृगाख्यौ पितरौ तथा पापयक्ष्मानिलौ देवाः सर्वे सार्धांशके स्थिताः

La Mère des Daityas, de même Īśa et Agni, le couple nommé Mṛga, ainsi que les Pitṛ; et (les puissances) appelées Pāpa, Yakṣmā et Anila — toutes ces divinités sont établies dans la section Sārdhāṃśaka.

Verse 17

यत्पाद्योकः प्रवक्ष्यामि सङ्क्षेपेण क्रमाद् गुह इति ख , छ च ब्रह्मान्ताः षोडशांशके इति ग , ज च पृथ्वीधरन्तथेति ख त्वन्येवेशादिके गणा इति ख , छ च दैत्यमाता भवेशाग्नी इति ख दैत्यमाता हरेशाग्नी इति घ , ज च यज्ञाद्योक इति ङ सदिग्विंशत्करैर् दैर्घ्यादष्टाविंशति विस्तरात्

Je vais maintenant énoncer, dans l’ordre et brièvement, les canons (architecturaux) commençant par la classe « Guhā » et les autres—(selon certaines recensions) : jusqu’à la classe « Brahmā », avec une division en seize parts ; de même « Pṛthvīdhara » et autres ; et les groupes de types commençant par « Veśa/semblables à Veśa ». Dans des lectures variantes, on les donne comme « Daityamātā–Bhaveśa–Agnī » ou « Daityamātā–Hareśa–Agnī » ; et aussi l’ensemble commençant par « Yajña ». La longueur est de cent vingt coudées, et la largeur de vingt-huit.

Verse 18

शिशिराश्रयः शिवाख्यश् च रुद्रहीनः सदोभयोः रुद्रद्विगुणिता नाहाः पृथुष्णोभिर्विना त्रिभिः

(On compte) « Śiśirāśraya » et aussi « Śivākhya » ; « Rudrahīna » ; « Sadobhaya ». Le groupe « Nāhā » est fixé en nombre comme « double-Rudra » ; et il est dénombré sans les trois appelés « Pṛthuṣṇu ».

Verse 19

स्याद्ग्रहद्विगुणं दैर्घ्यात्तिथिभिश् चैव विस्तरात् सावित्रः सालयः कुड्या अन्येषां पृथक्स्त्रिंशांशतः

Le sanctuaire intérieur (graha) doit avoir en longueur le double (du module) ; et, en largeur, il doit être étendu selon les tithi (jours lunaires). Il faut disposer la salle de type Sāvitra (sālaya) et son mur d’enceinte (kuḍyā) ; pour les autres types, chacun se mesure séparément selon la division triṃśāṃśa (un trentième).

Verse 20

कुड्यपृथुपजङ्घोच्चात् कुड्यन्तु त्रिगुणोच्छयं कुड्यसूत्रसमा पृथ्वी वीथी भेदादनेकधा

D’après l’épaisseur du mur et la hauteur de son soubassement (pajaṅghā), l’élévation du mur doit être faite au triple. Le niveau du sol doit être maintenu à l’égal de la ligne de corde (string-line) du mur. Les vīthī (rues ou couloirs) sont de nombreuses sortes, selon leurs classifications.

Verse 21

भद्रे तुल्यञ्च वीथीभिर्द्वारवीथी विनाग्रतः श्रीजयं पृष्ठतो हीनं भद्रोयं पार्श् चयोर्विना

Dans la disposition Bhadrā, la rue de la porte (dvāra-vīthī) doit être d’une largeur égale à celle des autres rues, mais sans avancée frontale (agra). L’agencement Śrī-jaya est déficient à l’arrière ; cette forme Bhadrā ne comporte aucune extension latérale de part et d’autre.

Verse 22

गर्भपृथुसमा वीथी तदर्धार्धेन वा क्वचित् वीथ्यर्धेनोपवीथ्याद्यमेकद्वित्रिपुरान्वितम्

La rue principale (vīthī) doit avoir une largeur égale à celle du noyau intérieur (garbha) ; parfois, on peut la faire de moitié. La rue secondaire (upavīthī) et le reste peuvent être de la moitié de la largeur de la vīthī, et le plan peut être établi pour une, deux ou trois cités (pura).

Verse 23

सामान्यानाथ गृहं वक्ष्ये सर्वेषां सर्वकामदं एकद्वित्रिचतुःशालमष्टशालं यथाक्रमात्

Je vais maintenant exposer le plan de maison d’usage général (commun), dont on dit qu’il accorde à chacun l’accomplissement de tous les buts désirés : les dispositions à une salle, deux salles, trois salles, quatre salles et huit salles, selon l’ordre prescrit.

Verse 24

एकं याम्ये च सौमास्यं द्वे चेत् पश्चात् पुरोमुखम् चतुःशालन्तु साम्मुख्यात्तयोरिन्द्रेन्द्रमुक्तयोः

Dans le quartier du sud (yāmya) il doit y avoir une seule « face » ou ouverture, et dans le quartier du nord (saumya) elle doit être orientée vers le nord. S’il y en a deux, qu’elles soient disposées l’une vers l’ouest et l’autre vers l’est. Mais dans la salle à quatre côtés (catuḥśālā), elles doivent se faire face ; alors les effets fastes relèvent d’Indra et de la délivrance d’Indra (souveraineté mondaine et libération).

Verse 25

शिवास्यमम्बुपास्यैष इन्द्रास्ये यमसूर्यकं र इत्य् आदिः, त्रिगुणोच्छ्रयमित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति गर्भपीठसमा इति ख , घ , झ च सौम्यास्यं द्वे द्वे पश्चात्पुरोमुखमिति ख सौम्याख्यं द्वे च पश्चादधोमुखमिति झ सावित्रः सालयः कोटीनां तपसा प्राक्सौम्यस्थे च दण्दाख्यं प्राग्याम्ये वातसञ्ज्ञकं

Ce passage consigne des leçons variantes au sujet des « faces » (āsya) et des emplacements employés dans l’agencement rituel/mandalique : « śivāsya … ambu-pāsya … » et, pour la face d’Indra, « yama-sūryaka … », commençant par la syllabe « ra ». La leçon se terminant par « triguṇocchrayam » n’apparaît pas dans le manuscrit Jha. L’expression « égal au garbha-pīṭha (socle du sanctuaire) » est attestée dans les manuscrits Kha, Gha et Jha. Concernant la face « Saumya » : Kha indique « deux et deux », placés à l’arrière et tournés vers l’avant ; tandis que Jha lit que les deux dits « Saumya » sont à l’arrière, tournés vers le bas. Il est encore noté : le « Sāvitra » (solaire) est le « Sālaya », ainsi nommé par une ascèse de koṭi (crores) d’années ; et à l’est du Saumya se trouve un élément appelé « Daṇḍa », tandis qu’à l’est du Yāmya (sud-est) se trouve un élément nommé « Vāta ».

Verse 26

आप्येन्दौ गृहवल्याख्यं त्रिशूलं तद्विनर्धिकृत् पूर्वशलाविहीनं स्यात् सुक्षेत्रं वृद्धिदायकं

Dans le secteur directionnel/élémentaire d’Āpya et d’Indu, la marque dite gṛha-valī et le signe nommé triśūla—lorsqu’ils sont établis sans défaut (sans réduction d’une demi‑part) et lorsque la souillure antérieure dite « śalā » est absente—indiquent une bonne parcelle de terre, dispensatrice de croissance et de prospérité.

Verse 27

याम्ये हीने भवेच्छूली त्रिशालं वृद्धिकृत् परं यक्षघ्नं जलहीनौकः सुतघ्नं बहुशत्रुकृत्

Si le côté méridional (yāmya) est déficient ou néfaste, cela signifie l’apparition d’un śūla (lance). Le triśāla est dit être une cause suprême d’accroissement et de prospérité. Il indique la destruction des yakṣa ; il indique une demeure dépourvue d’eau ; il indique la mort d’un fils ; et il fait naître de nombreux ennemis.

Verse 28

र्नास्ति प्रकरणान्तरीयपाथोयमत्र लेखकभ्रमात् समागत इति भाति गृहशल्याख्यमिति ख पूर्वशाखाविहीनमिति ङ याम्ये हीने भवेच्चुल्ली त्रिशास्त्रं दितितत्परमिति झ याम्ये हीने भवेच्छत्री त्रिशालं वित्तहृत्परमिति ग इन्द्रादिक्रमतो वच्मि ध्वजाद्यष्टौ गृहाण्यहं प्रक्षालानुस्रगावासमग्नौ तस्य महानसं

« Cela semble être une leçon relevant d’un autre sujet, entrée ici par la confusion d’un copiste — ainsi cela paraît. » (Leçons variantes :) « appelée gṛha-śalya (défaut de la maison, comme une “écharde/corps étranger”) » (kha) ; « dépourvue d’aile/branche orientale » (ṅa). « Si le côté sud est déficient, il y aura une cullī (foyer) ; le “triśāstra” est principalement associé à la lignée de Diti (néfaste) » (jha). « Si le côté sud est déficient, il y aura une chattrī (pavillon à dais) ; le triśālā incline à la perte de richesse » (ga). « Selon l’ordre commençant par Indra, j’énoncerai les huit types de maisons à partir de Dhvaja : Prakṣāla, Anusraga, Āvāsa, Agni ; et, pour cette maison d’Agni, le mahānasa (grande cuisine). »

Verse 29

याम्ये रसक्रिया शय्या धनुःशस्त्राणि रक्षसि धनमुक्त्यम्वुपेशाख्ये सम्यगन्धौ च मारुते

Dans le quartier du sud sont prescrites les préparations culinaires et la couche ; dans le quartier Rākṣasī, les arcs et les armes ; dans le quartier Upēśā, les richesses et objets précieux à mettre en sûreté ; et dans le quartier Māruta (du vent), les fragrances appropriées (parfums/encens).

Verse 30

सौम्ये धनपशू कुर्यादीशे दीक्षावरालयं स्वामिहस्तमितं वेश्म विस्तारायामपिण्डिकं

Dans la direction Saumya (nord), on doit aménager l’emplacement pour les richesses et le bétail ; dans la direction Īśa (nord‑est), la salle d’initiation (dīkṣā) et la galerie/ passage couvert. La maison doit être mesurée selon la main (hasta) du maître ; et, en largeur comme en longueur, elle doit être sans excroissance renflée (apiṇḍika).

Verse 31

त्रिगुणं हस्तसंयुक्तं कृत्वाष्टांशैहृतं तथा तच्छेषोयं स्थितस्तेन वायसान्तं ध्वजादिकं

Après avoir triplé le nombre (donné) et ajouté la valeur du « hasta », qu’on le divise par huit ; le reste qui demeure ainsi détermine la classification—à partir de la catégorie dite « Vāyasa » et se poursuivant par « Dhvaja » et les autres.

Verse 32

त्रयः पक्षाग्निवेदेषु रसर्षिवसुतो भवेत् सर्वनाशकरं वेश्म मध्ये चान्ते च संस्थितं

Dans le système des trois « pakṣa » (trois quinzaines) et dans le calcul selon Agni et les Veda, le compte devient « rasa–ṛṣi–vasu », c’est-à-dire 6–7–8. Lorsque cette configuration/mesure est placée au milieu de la maison ou à son extrémité, elle devient cause de ruine totale.

Verse 33

तस्माच्च नवमे भागे शुभकृन्निलयो मतः तन्मधे मण्डपः शस्तः समो वा द्विगुणायतः

Ainsi, dans la neuvième division est prescrite la demeure (ou le siège) de Śubhakṛt. En son milieu, on recommande un maṇḍapa (pavillon), soit de plan carré, soit rectangulaire, deux fois plus long.

Verse 34

प्रत्यगाप्ये चेन्दुयमे हट्ट एव गृहावली एकैकभवनाख्यानि दिक्ष्वष्टाष्टकसङ्ख्यया

Dans les quartiers ouest et nord-ouest, la rue du marché (haṭṭa) doit être tracée comme une rangée de maisons ; et les appellations de chaque demeure doivent être attribuées selon les directions, suivant le compte de « huit et huit » (deux séries de huit).

Verse 35

ईशाद्यदितिकान्तानि फलान्येषां यथाक्रमं भयं नारी चलत्वं च जयो वृद्धिः प्रतापकः

En commençant par le nom Īśa et en finissant par Aditi-kānta, les résultats de ces invocations sont, dans l’ordre : la peur, l’obtention d’une femme, l’inconstance, la victoire, l’accroissement (prospérité) et le tejas — splendeur et vaillance ardente.

Verse 36

आङ्गैर् हतं तथेति घ , ज च कृत्वाष्टांशहतस्तथेति झ तस्मात्तु इति झ प्रागीशे चेन्दुयाम्ये वेति ख प्रागाप्ये चेन्दुयाम्ये इति छ , झ च सर्वनाशकरमित्यादिः, यथाक्रममित्यन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति धर्मः कलिश् च नैस्व्यञ्च प्राग्द्वारेष्वष्टसु ध्रुवं दाहो ऽसुखं सुहृन्नाशो धननाशो मृतिर्धनं

Pour les huit emplacements de porte du côté oriental, les effets sont fixés selon l’ordre prescrit : perte du dharma (droiture), discorde (kali), indigence (naisvya), incendie/ardeur (dāha), souffrance (asukha), perte des amis (suhṛn-nāśa), perte des biens (dhana-nāśa) et mort (mṛti).

Verse 37

शिल्पित्वं तनयः स्याच्च याम्यद्वारफलाष्टकम् आयुःप्राव्राज्यशस्यानि धनशान्त्यर्थसङ्क्षयाः

On acquiert l’habileté dans les arts du métier et de l’architecture (śilpa) et l’on obtient un fils. Tels sont les huit fruits d’une porte au sud (Yāmya) : longévité ; errance de renonçant (pravrājya) ; prospérité des récoltes ; richesse ; paix ; acquisition du sens/du but ; et diminution des pertes.

Verse 38

शोषं भोगं चापत्यञ्च जलद्वारफलानि च रोगो मदार्तिमुख्यत्वं चार्थायुः कृशता मतिः

Il engendre dépérissement/consomption (śoṣa), jouissance des plaisirs (bhoga) et progéniture ; et il confère aussi des effets liés à l’eau et aux portes. Il produit encore maladie, ivresse et affliction, prééminence/autorité, ainsi que richesse et longévité—avec maigreur et discernement (mati).

Verse 39

मानश् च द्वारतः पूर्व ऊतरस्यान्दिशि क्रमात्

Les mesures prescrites (māna) doivent être établies à partir de la porte, en commençant par le côté oriental puis en progressant, selon l’ordre (krama), vers la direction du nord.