Adhyaya 39

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे वैष्णवकथनं नामाष्टत्रिंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच श्रुत्वा शक्रेण कथितं पिता मम महामुनिः पुनः पप्रच्छ देवेशं प्रणम्य रचिताञ्जलिः

Así concluye, en el Śrī Liṅga Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga), el capítulo trigésimo octavo llamado “Relato acerca de Viṣṇu”. Dijo Śailādi: Habiendo oído lo que declaró Śakra (Indra), mi padre—el gran sabio—volvió a preguntar al Señor de los Devas; inclinándose, habló con las palmas unidas en reverencia.

Verse 2

शिलाद उवाच भगवन् शक्र सर्वज्ञ देवदेवनमस्कृत शचीपते जगन्नाथ सहस्राक्ष महेश्वर

Dijo Śilāda: «Oh bienaventurado Śakra (Indra), omnisciente, venerado por los dioses; oh señor de Śacī; oh Señor del universo, el de los mil ojos; oh Maheśvara—».

Verse 3

युगधर्मान्कथं चक्रे भगवान्पद्मसंभवः वक्तुमर्हसि मे सर्वं सांप्रतं प्रणताय मे

¿Cómo estableció el Bienaventurado Padma-sambhava (Brahmā, nacido del loto) los deberes de los Yuga? Dignate decírmelo todo ahora, a mí que me inclino ante ti con reverencia.

Verse 4

शैलादिरुवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा शिलादस्य महात्मनः व्याजहार यथादृष्टं युगधर्मं सुविस्तरम्

Dijo Śailādi: Al oír aquellas palabras del magnánimo Śilāda, él explicó—tal como lo había contemplado—el dharma de los Yuga con gran amplitud y en pleno detalle.

Verse 5

शक्र उवाच <चतुर्युग> आद्यं कृतयुगं विद्धि ततस्त्रेतायुगं मुने द्वापरं तिष्यमित्येते चत्वारस्तु समासतः

Śakra dijo: «Sabe que el primero es el Kṛta-yuga; después, oh sabio, viene el Tretā-yuga; luego el Dvāpara y el Tiṣya (Kali). En suma, éstos son los cuatro yugas».

Verse 6

सत्त्वं कृतं रजस्त्रेता द्वापरं च रजस्तमः कलिस्तमश् च विज्ञेयं युगवृत्तिर्युगेषु च

Sabe que la era Kṛta está dominada por sattva; la Tretā por rajas; la Dvāpara por una mezcla de rajas y tamas; y la Kali debe entenderse como tamas solamente. Así se comprende el curso de los yugas.

Verse 7

ध्यानं परं कृतयुगे त्रेतायां यज्ञ उच्यते भजनं द्वापरे शुद्धं दानमेव कलौ युगे

En el Kṛta-yuga, la práctica suprema es la meditación (dhyāna); en el Tretā-yuga, se declara que es el sacrificio ritual (yajña). En el Dvāpara-yuga se enseña la bhajana pura, la devoción (bhakti); y en el Kali-yuga, la caridad (dāna) sola es el medio principal.

Verse 8

चत्वारि च सहस्राणि वर्षाणां तत्कृतं युगम् तस्य तावच्छती संध्या संध्यांशश् च तथाविधः

El Kṛta-yuga consta de cuatro mil años; y su crepúsculo inicial (saṁdhyā) es de tantos cientos de años, y la porción crepuscular final (saṁdhyā-aṁśa) es de la misma medida.

Verse 9

चत्वारि च सहस्राणि मानुषाणि शिलाशन आयुः कृतयुगे विद्धि प्रजानामिह सुव्रत

Oh “comedorde rocas” (el firme), sabe que en el Kṛta-yuga la vida de los seres humanos en este mundo es de cuatro mil años, oh tú de excelentes votos.

Verse 10

ततः कृतयुगे तस्मिन् संध्यांशे च गते तु वै पादावशिष्टो भवति युगधर्मस्तु सर्वतः

Después, en el Kṛta-yuga, cuando ha pasado esa porción crepuscular (saṃdhyā-aṃśa), el dharma de la era queda reducido por doquier a un solo cuarto, señal de que el orden recto declina en todas las direcciones.

Verse 11

चतुर्भागैकहीनं तु त्रेतायुगमनुत्तमम् कृतार्धं द्वापरं विद्धि तदर्धं तिष्यमुच्यते

El excelente Tretā-yuga se dice que está disminuido en un cuarto (respecto del Kṛta). Sabe que el Dvāpara-yuga es la mitad del Kṛta-yuga; y la mitad de ese (Dvāpara) se llama Tiṣya (Kali).

Verse 12

त्रिशती द्विशती संध्या तथा चैकशती मुने संध्यांशकं तथाप्येवं कल्पेष्वेवं युगे युगे

Oh sabio, los períodos de transición (sandhyā) son de trescientos, doscientos y cien (unidades); y la porción fraccionaria de la sandhyā (sandhyā-aṃśa) se calcula igualmente. Así es en cada kalpa, y así es en cada yuga.

Verse 13

आद्ये कृतयुगे धर्मश् चतुष्पादः सनातनः त्रेतायुगे त्रिपादस्तु द्विपादो द्वापरे स्थितः

En la primera era, el Kṛta-yuga, el Dharma—el orden eterno—se mantiene firme sobre cuatro pies. En el Tretā-yuga permanece con tres; y en el Dvāpara-yuga queda establecido en dos. Así se despliega el declive de la rectitud por la ley del tiempo; mas Śiva, el Pati más allá de los guṇa, permanece como refugio inmutable para los paśu ligados.

Verse 14

त्रिपादहीनस्तिष्ये तु सत्तामात्रेण धिष्ठितः कृतयुग कृते तु मिथुनोत्पत्तिर् वृत्तिः साक्षाद्रसोल्लसा

Pero en la era de Tiṣya (Kali), el dharma queda privado de tres cuartas partes y se sostiene sólo por la mera existencia. En el Kṛta-yuga, en cambio, el modo de vida es directo y resplandece con rasa, y la generación de pares (varón y mujer) acontece en armonía.

Verse 15

प्रजास्तृप्ताः सदा सर्वाः सर्वानन्दाश् च भोगिनः अधमोत्तमता तासां न विशेषाः प्रजाः शुभाः

Todos los seres estaban siempre colmados y satisfechos; todos gozaban, llenos de toda clase de dicha. Entre ellos no había división en “bajo” o “alto”: aquellas almas auspiciosas vivían sin distinciones.

Verse 16

तुल्यमायुः सुखं रूपं तासां तस्मिन्कृते युगे तासां प्रीतिर्न च द्वन्द्वं न द्वेषो नास्ति च क्लमः

En aquel Kṛta Yuga, su vida, su dicha y su forma eran iguales para todos. Entre ellos había afecto mutuo; no existían los pares de opuestos, no había odio ni cansancio.

Verse 17

पर्वतोदधिवासिन्यो ह्य् अनिकेताश्रयास्तु ताः विशोकाः सत्त्वबहुला एकान्तबहुलास् तथा

Aquellos que moran entre montañas y océanos—sin amparo de morada fija—son libres de pena, abundantes en sattva y ricos en soledad; así se les describe.

Verse 18

ता वै निष्कामचारिण्यो नित्यं मुदितमानसाः अप्रवृत्तिः कृतयुगे कर्मणोः शुभपापयोः

En verdad se movían sin deseo, con la mente siempre serena y gozosa. En el Kṛta Yuga no había inclinación a obrar movidos por mérito o pecado: no existía el impulso compulsivo hacia el karma auspicioso o el karma impío.

Verse 19

वर्णाश्रमव्यवस्था च तदासीन्न च संकरः रसोल्लासः कालयोगात् त्रेताख्ये नश्यते द्विज

En aquella era, el orden de varṇa y āśrama estaba firmemente establecido, y no había mezcla ni confusión. Sin embargo, oh dos veces nacido, por la conjunción del Tiempo (kāla), el gozoso sabor del dharma, el sagrado rasa-ullāsa, mengua y se pierde en la era llamada Tretā.

Verse 20

तस्यां सिद्धौ प्रनष्टायाम् अन्या सिद्धिः प्रजायते अपां सौक्ष्म्ये प्रतिगते तदा मेघात्मना तु वै

Cuando aquella realización (siddhi) se desvanece, surge otra realización. Y cuando las aguas retornan a su estado sutil, entonces, en verdad, se manifiesta en la forma de nube.

Verse 21

मेघेभ्यस्तनयित्नुभ्यः प्रवृत्तं वृष्टिसर्जनम् सकृद् एव तथा वृष्ट्या संयुक्ते पृथिवीतले

De las nubes portadoras de trueno se pone en marcha la liberación de la lluvia; y cuando esa lluvia cae—aunque sea una sola vez—sobre la faz de la tierra, el suelo queda impregnado y unido a las aguas. Así prosigue el orden de la naturaleza bajo el Señor (Pati), sosteniendo a los seres encarnados (paśu) dentro de los lazos (pāśa) de la vida mundana.

Verse 22

प्रादुरासंस्तदा तासां वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः सर्ववृत्त्युपभोगस्तु तासां तेभ्यः प्रजायते

Entonces se manifestaron para ellos aquellos árboles, conocidos como “casas”; y de ellos nació para esos seres el disfrute de todos los medios de sustento—alimento y uso—según el modo de existencia que les fue ordenado.

Verse 23

वर्तयन्ति स्म तेभ्यस्तास् त्रेतायुगमुखे प्रजाः ततः कालेन महता तासामेव विपर्ययात्

Al alba del Tretā-yuga, aquellos seres progenitores pusieron en marcha las generaciones a partir de ello; pero con el transcurso de un gran tiempo, por la misma inversión de su propia condición, aquel orden declinó.

Verse 24

रागलोभात्मको भावस् तदा ह्याकस्मिको ऽभवत् विपर्ययेण तासां तु तेन तत्कालभाविना

Entonces surgió de improviso un movimiento mental hecho de apego (rāga) y codicia (lobha). Pero para esos seres, su estado fue invertido por ese mismo impulso ligado al instante, cuando el Tiempo (kāla) tornó su condición en lo contrario.

Verse 25

प्रणश्यन्ति ततः सर्वे वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः ततस्तेषु प्रनष्टेषु विभ्रान्ता मैथुनोद्भवाः

Después, todos aquellos árboles—llamados “casas” (refugios)—perecieron. Y cuando esos amparos fueron destruidos, los seres nacidos de la unión sexual quedaron desconcertados y vagaron en confusión.

Verse 26

अपि ध्यायन्ति तां सिद्धिं सत्याभिध्यायिनस्तदा प्रादुर्बभूवुस्तासां तु वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः

Entonces, por el poder de la contemplación veraz (satya-abhidhyāna), meditaron en verdad sobre ese logro; y al instante se manifestaron para ellos árboles conocidos como “casas”, como si la morada naciera de la fuerza de su resolución verdadera.

Verse 27

वस्त्राणि ते प्रसूयन्ते फलान्याभरणानि च तेष्वेव जायते तासां गन्धवर्णरसान्वितम्

De ellos brotan vestiduras, frutos y ornamentos; y en ellos mismos se produce aquello dotado de fragancia, color y sabor—señales de la soberana plenitud del Señor (Śiva), manifestada sin carencia.

Verse 28

अमाक्षिकं महीवीर्यं पुटके पुटके मधु तेन ता वर्तयन्ति स्म सुखमायुः सदैव हि

Se sustentaban con facilidad, pues su vida perduraba sin cesar, gracias a aquella miel guardada en cada pequeño cofrecillo—miel sin abejas y colmada de la potencia de la tierra.

Verse 29

हृष्टपुष्टास्तया सिद्ध्या प्रजा वै विगतज्वराः ततः कालान्तरेणैव पुनर्लोभावृतास्तु ताः

Por ese siddhi, los seres se volvieron gozosos y robustos, y el pueblo quedó libre de la fiebre del padecimiento. Pero, con el paso del tiempo, esas mismas almas fueron otra vez cubiertas por la codicia—regresando al lazo (pāśa) y olvidando al Señor (Pati).

Verse 30

वृक्षांस्तान्पर्यगृह्णन्ति मधु वा माक्षिकं बलात् तासां तेनोपचारेण पुनर्लोभकृतेन वै

Impulsados por la codicia, se apoderan por la fuerza de aquellos árboles, o arrebatan violentamente la miel de las abejas; y con ese mismo modo de “servicio”, hecho sólo para engendrar un nuevo anhelo, vuelven a caer otra vez en la codicia.

Verse 31

प्रनष्टा मधुना सार्धं कल्पवृक्षाः क्वचित्क्वचित् तस्यामेवाल्पशिष्टायां सिद्ध्यां कालवशात्तदा

Entonces, bajo el apremio de Kāla (el Tiempo), los árboles Kalpavṛkṣa que conceden deseos—junto con su dádiva melosa—desaparecieron aquí y allá; y aun la siddhi (realización espiritual) que quedaba permaneció sólo en pequeña medida.

Verse 32

आवर्तनात्तु त्रेतायां द्वन्द्वान्यभ्युत्थितानि वै शीतवर्षातपैस्तीव्रैस् ततस्ता दुःखिता भृशम्

Pero al girar la era hacia Tretā, surgieron de veras los pares de opuestos (dvandva). Azotados por el frío intenso, la lluvia y el calor abrasador, los seres quedaron entonces hondamente afligidos por el sufrimiento.

Verse 33

द्वन्द्वैः सम्पीड्यमानाश् च चक्रुर् आवरणानि तु कृतद्वन्द्वप्रतीघाताः केतनानि गिरौ ततः

Oprimidos por el choque de los opuestos, establecieron cercos de protección; y en la montaña alzaron estandartes y emblemas, forjados para contrarrestar y rechazar los encuentros duales y hostiles.

Verse 34

पूर्वं निकामचारास्ता ह्य् अनिकेता अथावसन् यथायोगं यथाप्रीति निकेतेष्ववसन्पुनः

Antes, aquellos seres se movían a su antojo y vivían sin morada fija; después, conforme a su debido estado y según lo que les era grato, volvieron a habitar en moradas ya establecidas.

Verse 35

कृत्वा द्वन्द्वोपघातांस्तान् वृत्त्युपायमचिन्तयन् नष्टेषु मधुना सार्धं कल्पवृक्षेषु वै तदा

Habiendo afrontado los golpes de los pares de opuestos, meditó un medio de sustento; pues entonces también habían perecido los árboles Kalpavṛkṣa, los que cumplen los deseos, junto con su miel.

Verse 36

विवादव्याकुलास्ता वै प्रजास्तृष्णाक्षुधार्दिताः ततः प्रादुर्बभौ तासां सिद्धिस्त्रेतायुगे पुनः

Aquellos seres, en verdad, quedaron turbados por la disputa, afligidos por la sed y el hambre. Entonces, para ellos, Siddhi—la realización y el orden del bienestar—se manifestó de nuevo en el Tretā Yuga.

Verse 37

वार्तायाः साधिकाप्यन्या वृष्टिस्तासां निकामतः तासां वृष्ट्युदकादीनि ह्य् अभवन्निम्नगानि तु

Y hubo otra lluvia, aún más abundante que la anterior; según la medida que les estaba destinada, se derramó plenamente. De las aguas de esas lluvias surgieron corrientes y arroyos, convirtiéndose en cauces que descienden hacia las tierras bajas.

Verse 38

अभवन्वृष्टिसंतत्या स्रोतस्थानानि निम्नगाः एवं नद्यः प्रवृत्तास्तु द्वितीये वृष्टिसर्जने

Con el aguacero incesante, surgieron cauces y manantiales, y las aguas se hicieron corrientes que descienden. Así, en la segunda emanación de la lluvia, los ríos comenzaron a fluir—según la voluntad ordenadora de Pati, el Señor que regula la creación por su śakti.

Verse 39

ये पुनस्तदपां स्तोकाः पतिताः पृथिवीतले अपां भूमेश् च संयोगाद् ओषध्यस्तास्तदाभवन्

Y aquellas mismas gotas de agua que cayeron sobre la faz de la tierra—por la conjunción del agua y el suelo—se volvieron plantas medicinales. Así, del encuentro ordenado de los elementos surgió el sustento para las almas encarnadas (paśu) dentro de la creación, sostenida bajo el señorío de Pati, Śiva.

Verse 40

अथाल्पकृष्टाश्चानुप्ता ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश ऋतुपुष्पफलाश्चैव वृक्षगुल्माश् च जज्ञिरे

Entonces surgieron las plantas de cultivo ligero y también las que no fueron sembradas; las nacidas en la aldea y las nacidas en el bosque—catorce clases en total—junto con árboles y arbustos que dan flores y frutos en su estación. Así se manifestó el ordenado reino vegetal en la creación de Pati (Śiva), como sostén de los paśu encarnados, atados por el pāśa.

Verse 41

प्रादुर्भूतानि चैतानि वृक्षजात्यौषधानि च तेनौषधेन वर्तन्ते प्रजास्त्रेतायुगे तदा

Entonces se manifestaron esas hierbas medicinales—surgidas en las formas de muchas clases de árboles y plantas—; y en aquella era de Tretā, los seres (prajāḥ) se sustentaban con esas hierbas sanadoras, mantenidos por el ordenado fluir de la creación bajo Pati (Śiva).

Verse 42

ततः पुनरभूत्तासां रागो लोभश् च सर्वशः अवश्यं भाविनार्थेन त्रेतायुगवशेन च

Luego, una vez más, surgieron en ellos por doquier la pasión (rāga) y la codicia (lobha): inevitablemente, impulsadas por lo destinado a desplegarse y por el poder condicionante del Tretā-yuga.

Verse 43

ततस्ताः पर्यगृह्णन्त नदीक्षेत्राणि पर्वतान् वृक्षगुल्मौषधीश्चैव प्रसह्य तु यथाबलम्

Entonces, según la medida de su poder, se apoderaron por la fuerza de las riberas y de las tierras sagradas (kṣetra), de las montañas, y también de los árboles, arbustos y hierbas medicinales—apropiándose de los mismos sustentos de los paśu encarnados en el mundo.

Verse 44

विपर्ययेण चौषध्यः प्रनष्टास्ताश्चतुर्दश मत्वा धरां प्रविष्टास्ता इत्यौषध्यः पितामहः

Por una inversión cósmica, se creyó que las hierbas medicinales—esas catorce—habían perecido. Al comprenderlo, entraron en la Tierra; y así habló Pitāmaha (Brahmā) acerca de las hierbas.

Verse 45

दुदोह गां प्रयत्नेन सर्वभूतहिताय वै तदाप्रभृति चौषध्यः फालकृष्टास्त्वितस्ततः

Con esfuerzo constante, él ordeñó a la Tierra para el bienestar de todos los seres. Desde entonces, las hierbas medicinales y nutritivas comenzaron a brotar mediante el arado, extendiéndose por doquier.

Verse 46

वार्तां कृषिं समायाता वर्तुकामाः प्रयत्नतः वार्ता वृत्तिः समाख्याता कृषिकामप्रयत्नतः

Quienes, deseando sostener su sustento, asumen con diligencia la vārtā—la agricultura y los oficios afines—son tenidos por seguidores del modo de vida (vṛtti) llamado vārtā, nacido del esfuerzo aplicado al cultivo para la subsistencia.

Verse 47

अन्यथा जीवितं तासां नास्ति त्रेतायुगात्यये हस्तोद्भवा ह्यपश्चैव भवन्ति बहुशस्तदा

De otro modo, al término del Tretā-yuga no hay supervivencia para ellos; pues entonces, una y otra vez, surgen muchos seres “nacidos de la mano”, y aun aquellos que no son paśu (aptos para el orden sacrificial) llegan a existir.

Verse 48

तत्रापि जगृहुः सर्वे चान्योन्यं क्रोधमूर्छिताः सुतदारधनाद्यांस्तु बलाद्युगबलेन तु

Allí también, todos ellos, enloquecidos por la ira, se apresaron unos a otros; y por la sola fuerza, y por el poder mismo de aquella era, arrebataron violentamente hijos, esposas, riquezas y lo demás.

Verse 49

मर्यादायाः प्रतिष्ठार्थं ज्ञात्वा तदखिलं विभुः ससर्ज क्षत्रियांस्त्रातुं क्षतात्कमलसंभवः

Para afianzar la maryādā, los límites del orden justo, el Señor omnisciente—Brahmā, nacido del loto—al comprender plenamente cuanto debía hacerse, creó a los Kṣatriyas para proteger y rescatar al mundo del daño y del desorden.

Verse 50

वर्णाश्रमप्रतिष्ठां च चकार स्वेन तेजसा वृत्तेन वृत्तिना वृत्तं विश्वात्मा निर्ममे स्वयम्

Por su propio esplendor espiritual, el Alma Universal estableció el fundamento del orden de varṇa y āśrama; y mediante el recto principio de la conducta y la fuerza que impulsa la conducta, ese Pati del cosmos forjó por sí mismo el curso regulado de la vida mundana.

Verse 51

यज्ञप्रवर्तनं चैव त्रेतायामभवत्क्रमात् पशुयज्ञं न सेवन्ते केचित्तत्रापि सुव्रताः

Y así, con el debido transcurso, en la era de Tretā surgió la institución de los ritos de yajña. Sin embargo, aun allí, algunos de voto excelente no recurrieron al sacrificio de animales, eligiendo la contención en la acción ritual.

Verse 52

बलाद्विष्णुस्तदा यज्ञम् अकरोत्सर्वदृक् क्रमात् द्विजास्तदा प्रशंसन्ति ततस्त्वाहिंसकं मुने

Entonces Viṣṇu, movido por la necesidad, realizó debidamente el yajña, contemplando todas las cosas en su justo orden. En aquel tiempo los dvija lo alabaron; por ello, oh sabio, se le proclama devoto de la no violencia (ahiṃsā).

Verse 53

द्वापरेष्वपि वर्तन्ते मतिभेदास्तदा नृणाम् मनसा कर्मणा वाचा कृच्छ्राद्वार्ता प्रसिध्यति

Aun en la era de Dvāpara surgen entonces divergencias de parecer entre los hombres. Y sólo con dificultad avanza la recta conducta y el orden del mundo—por pensamiento, por obra o por palabra—mostrando cómo el paśu, el alma atada, se enreda en la discordia por mente, acción y habla.

Verse 54

तदा तु सर्वभूतानां कायक्लेशवशात्क्रमात् लोभो भृतिर्वणिग्युद्धं तत्त्वानामविनिश्चयः

Entonces, para todos los seres, cuando el padecimiento del cuerpo fue imponiéndose poco a poco, surgió la codicia; el sustento se volvió carga; los mercaderes se inclinaron al conflicto; y se perdió el discernimiento de los verdaderos principios (tattva). Así, en ausencia del recto conocimiento, los lazos (pāśa) se apretaron en torno al paśu, el alma individual.

Verse 55

वेदशाखाप्रणयनं धर्माणां संकरस् तथा वर्णाश्रमपरिध्वंसः कामद्वेषौ तथैव च

Habrá proliferación de diversas recensiones védicas; los dharmas se confundirán y se mezclarán; el orden de varṇa y āśrama será arruinado; y también prevalecerán el deseo y el odio. En tal desorden, el paśu (alma atada) cae más hondo en el pāśa, a menos que tome refugio en el Pati—Śiva—mediante la adoración recta y la disciplina.

Verse 56

द्वापरे तु प्रवर्तन्ते रागो लोभो मदस् तथा वेदो व्यासैश्चतुर्धा तु व्यस्यते द्वापरादिषु

Pero en la era de Dvāpara surgen la pasión (rāga), la codicia (lobha) y el orgullo (mada); y en Dvāpara y en las eras posteriores, el Veda único es dividido en cuatro por los Vyāsas. Así, los seres atados como paśu pueden aún acercarse al dharma y, mediante la adoración correcta, avanzar hacia el Señor (Pati).

Verse 57

एको वेदश्चतुष्पादस् त्रेतास्विह विधीयते संक्षयादायुषश्चैव व्यस्यते द्वापरेषु सः

En este mundo, el Veda único se dispone como cuádruple (de cuatro “pies”) en la era de Tretā; y, debido a la disminución de la vida humana, en la era de Dvāpara es nuevamente ordenado y dividido por Vyāsa.

Verse 58

ऋषिपुत्रैः पुनर्भेदा भिद्यन्ते दृष्टिविभ्रमैः मन्त्रब्राह्मणविन्यासैः स्वरवर्णविपर्ययैः

De nuevo, por obra de los hijos de los sabios videntes, surgen más divisiones: por extravíos de comprensión, por reordenamientos en la colocación de los mantras y de las secciones brāhmaṇa, y por inversiones de acento (svara) y de sílabas/letras (varṇa). Así, la transmisión sagrada se diferencia en múltiples ramas.

Verse 59

संहिता ऋग्यजुःसाम्नां संहन्यन्ते मनीषिभिः सामान्या वैकृताश्चैव द्रष्टृभिस्तैः पृथक्पृथक्

Las Saṃhitās del Ṛg, del Yajus y del Sāman son compiladas por los sabios. Por esos videntes (draṣṭṛs), también se exponen por separado: tanto en su forma común (sāmānya) como en sus variantes especializadas (vaikṛta), cada una según su propia recensión.

Verse 60

ब्राह्मणं कल्पसूत्राणि मन्त्रप्रवचनानि च अन्ये तु प्रस्थितास्तान्वै केचित्तान्प्रत्यवस्थिताः

Unos expusieron los Brāhmaṇas, los Kalpa-sūtras y las explicaciones de los Mantras; otros, habiendo partido por esos mismos senderos de enseñanza, fueron luego acogidos de nuevo y firmemente establecidos por ciertos guardianes de la tradición.

Verse 61

इतिहासपुराणानि भिद्यन्ते कालगौरवात् ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा

Los Itihāsas y los Purāṇas se distinguen según el peso y la autoridad del Tiempo (Kāla). Así se nombran el Brāhma, el Pādma, el Vaiṣṇava, el Śaiva y asimismo el Bhāgavata.

Verse 62

भविष्यं नारदीयं च मार्कण्डेयमतः परम् आग्नेयं ब्रह्मवैवर्तं लैङ्गं वाराहमेव च

Luego se cuentan el Bhaviṣya, el Nāradiya y el Mārkaṇḍeya; después, el Āgneya, el Brahma-vaivarta, el Laiṅga (del Liṅga) y también el Vārāha.

Verse 63

वामनाख्यं ततः कूर्मं मात्स्यं गारुडमेव च स्कान्दं तथा च ब्रह्माण्डं तेषां भेदः प्रकथ्यते

A continuación se enseñan las clasificaciones distintas de estas obras: el Vāmana, luego el Kūrma, el Mātsya, el Gāruḍa, el Skānda y asimismo el Purāṇa Brahmāṇḍa.

Verse 64

लैङ्गम् एकादशविधं प्रभिन्नं द्वापरे शुभम् मन्वत्रिविष्णुहारीतयाज्ञवल्क्योशनो ऽङ्गिराः

En la auspiciosa era de Dvāpara, la tradición śaiva concerniente al Liṅga se diferenció en once formas, asociadas con Manu, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Yājñavalkya, Uśanas (Śukra) y Aṅgiras.

Verse 65

यमापस्तम्बसंवर्ताः कात्यायनबृहस्पती पराशरव्यासशङ्खलिखिता दक्षगौतमौ

Yama, Āpastamba, Saṃvarta, Kātyāyana y Bṛhaspati; Parāśara, Vyāsa, Śaṅkha, Likhita, así como Dakṣa y Gautama: a todos ellos se les recuerda como maestros autorizados del dharma.

Verse 66

शातातपो वसिष्ठश् च एवमाद्यैः सहस्रशः अवृष्टिर्मरणं चैव तथा व्याध्याद्युपद्रवाः

Junto con Śātātapa y Vasiṣṭha —y con miles de sabios semejantes— surgieron calamidades como la sequía, la muerte y aflicciones que comienzan con la enfermedad. Cuando el Pāśu (alma atada) se aparta del dharma y de la bhakti hacia Pati (Śiva), los Pāśa (lazos) se manifiestan afuera como tales trastornos colectivos.

Verse 67

वाङ्मनःकर्मजैर् दुःखैर् निर्वेदो जायते ततः निर्वेदाज्जायते तेषां दुःखमोक्षविचारणा

De los sufrimientos nacidos de la palabra, la mente y la acción, surge el desapego y el hastío (nirveda); y de ese desapego nace, en ellos, la indagación sobre la liberación del dolor.

Verse 68

विचारणाच्च वैराग्यं वैराग्याद्दोषदर्शनम् दोषाणां दर्शनाच्चैव द्वापरे ज्ञानसंभवः

De la indagación discriminativa nace el vairāgya, el desapego; del desapego viene la visión clara de las faltas. Y por la contemplación directa de esos defectos, en la era Dvāpara se hace posible el surgimiento del conocimiento liberador.

Verse 69

एषा रजस्तमोयुक्ता वृत्तिर् वै द्वापरे स्मृता आद्ये कृते तु धर्मो ऽस्ति स त्रेतायां प्रवर्तते

Este modo de conducta, ligado a rajas y tamas, se recuerda como propio de la era Dvāpara. En la primera era, Kṛta, el dharma mora verdaderamente; y ese mismo dharma prosigue su curso hacia la era Tretā.

Verse 70

द्वापरे व्याकुलीभूत्वा प्रणश्यति कलौ युगे

En la era de Dvāpara, el dharma se agita y se desordena; y en la era de Kali perece—así declina el dharma a través de los yuga, atando al paśu (el alma) cada vez más estrechamente en el pāśa (la atadura), a menos que se refugie en Paśupati (Śiva).