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Restablecer el orden auspicioso: aflojar el pecado y la desdicha, asegurar la concordia y la prosperidad, y potenciar fines sociales mediante encantamientos consagratorios y protectores. Subtemas: liberación de los lazos de Varuṇa y expiación; eliminación de los malos sueños; mérito de la dádiva y el sacrificio y consagración tipo abhiṣeka para un destino ascendente; saumanasa — unanimidad y armonía de la asamblea; auspiciosidad basada en el tiempo y los nakṣatra (bhadrāham); paustika — prosperidad y parte legítima (Bhaga); bhaiṣajya — expulsión de la enfermedad y de influencias dañinas.
Este himno de cuatro versos es una plegaria de desatadura y expiación: pide a Varuṇa que afloje sus pāśas jurídicos (ataduras de culpa, quebrantamiento del juramento y coerción) y que aleje duṣvapnya (sueños malignos) y durita (desventura). Al remover vínculos ominosos y restaurar el orden correcto, busca la salud, el tránsito sin obstáculos por los «caminos» de la vida y un paso seguro hacia la sukṛta-loka (el mundo alcanzado por el mérito).
Este himno entreteje la ética del dāna (don), el «hilo» ascendente del mérito ancestral y el impulso del yajña que conduce al cielo, culminando en una consagración al estilo del abhiṣeka que suplica a Indra-con-los-Maruts que conceda el don deseado. Su fuerza radica en alinear la acción socio-religiosa (dar, mediación sacerdotal, sacrificio) con un acto consagratorio (aspersión) que sella prosperidad, protección y una posición auspiciosa. Así, la sukta funciona como un encanto paustika-saṃskāra: autoriza el éxito aquí y un camino seguro más allá, bajo la custodia ritual brahmánica.
Este breve himno distribuye y afianza la saumanasa — buena voluntad compartida, unanimidad y concordia de ánimo grato — entre un grupo reunido al que se interpela como «compañeros de un mismo asiento» (sadhásthaḥ). Agni Jātavedas es concebido como el portador divino que trae el «tesoro» de la concordia, mientras que se invoca a dioses y antepasados para anclar la continuidad de la identidad y del orden social. El cierre busca una sanción «regia» (rājan) desde la esfera elevada, asegurando el favor hacia la comunidad y el reconocimiento de sus dones meritorios (pūrta).
Este breve encanto atharvánico contrarresta a Nirṛti — infortunio, consunción y condición mortífera — mediante aguas purificadoras, una restauración sostenida por Agni y una palabra ritual respaldada por el mérito. Considera el ominoso «contacto» (un fruto que cae o un toque desde el aire) como una mancha removible, limpiada del cuerpo y de la vestidura, y luego sella a la persona en prosperidad, resplandor y una auspiciosidad que otorga descendencia.
Este breve himno de prosperidad marcial consagra el carro de guerra del guerrero invocando a Vanaspati (señor divino de la madera/los árboles) e identificando el ratha con la fuerza de Indra, semejante al vajra. Los mantras enlazan la madera, el poder del ganado, el vigor de las aguas y la potencia divina de la batalla, para que el combatiente montado obtenga la victoria y las «ganancias» (el botín), mientras el vehículo permanezca firme, protegido y eficaz.
Este breve himno marcial consagra la dundubhi (tambor de guerra) como una fuerza viva, semejante al aliento, cuyo trueno anima el cosmos y, a distancia, siembra el pánico entre los poderes hostiles. Aliado con Indra, el tambor se vuelve un arma apotropaica: ahuyenta el durita (mal / mal agüero), reúne a las propias tropas y sella la victoria de los guerreros del carro.
Este breve himno curativo de tradición atharvánica es un encantamiento médico directo que ordena que Yakṣma (enfermedad consuntiva) y las afecciones mórbidas afines —absceso (vidradha), balāsa‑flema, inflamación «roja» y visalpaka (erupción que se extiende)— sean erradicadas por completo, sin dejar resto. El himno potencia una planta medicinal (Oṣadhi/Vanaspati) y un remedio nombrado (cīpudru) para que «arranquen» la enfermedad de lugares específicos del cuerpo y destierren el Yakṣma oculto (ajñāta) hacia abajo y muy lejos.
Este breve ensalmo atharvavédico suplica al rey de los Nakṣatra, Śakadhūma, y a las potencias reguladoras del tiempo —Día/Noche y Sol/Luna— que conviertan el momento presente en « bhadrāham», un día auspicioso y portador de éxito. Actúa mediante la alineación ritual de una empresa humana (especialmente una acción real o pública) con el orden cósmico, apaciguando los signos temporales adversos y asegurando una fortuna constante a lo largo de todo el ciclo día-noche.
Este breve himno paustika invoca a Bhaga — la fortuna como la «porción» que corresponde por derecho — junto con la fuerza dadivosa de Indra, para asegurar prosperidad y hacer al recitador «afortunado, partícipe de su porción» (bhagin). Extrae la prosperidad del ámbito vegetal (de los árboles, en especial del śāṃśapa) y, al mismo tiempo, expulsa a las arātis —malquerientes, rivales y obstruidores— que impedirían la ganancia. El poder del mantra consiste en alinear al practicante con la porción recurrente, incluso oculta, de Bhaga y sellarla mediante una expulsión apotropaica.
AV 6.130 es un compacto encantamiento amoroso atharvánico que «despacha» a Smara (Kāma) por medio de las Apsaras y de los dioses, para que la persona deseada quede enferma de amor, inquieta y ardiendo de anhelo por el oficiante. El himno combina fascinación y sometimiento (vaśīkaraṇa) con la exclusión de rivales: ordena que el objetivo recuerde solo al ejecutor y olvide a todos los demás. Su poder se enmarca como un envío divino: los dioses impulsan a Smara, mientras los Maruts y Agni intensifican el frenesí interior del objetivo.
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