Anuvaka 4
Protección y restauración mediante maṇi y plantas medicinales (oṣadhi): prosperidad, rechazo de fuerzas hostiles y curación de la consunción/fiebre con reparación de la medhā. Subtemas: incremento paustika del ganado y del florecimiento del hogar (sphāti); darbha/kuśa como oṣadhi apotropaica soberana y como amuleto atado; jāṅgiḍa‑maṇi como guardián y sanador integral; expulsión de yakṣma, rakṣasas, yātudhānīs y de la fuerza de la maldición (śapatha); potenciación del rey/agente con varcas, bala, ojas, sahas; resinas medicinales y otros recursos.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
Este himno paustika confiere a un amuleto (maṇi) de madera de audumbara el poder de generar y afianzar la prosperidad —en especial el aumento, la salud y el florecimiento (sphāti) del ganado dentro del propio goṣṭha (establo). A Savitṛ, invocado como vedhas (el sabio Ordenador e impulsor de la prosperidad), se le pide que «asiente» firmemente la abundancia; y el amuleto es asimismo alabado como matador de rivales, para que las ganancias no sean disputadas ni se pierdan.
Sukta 32
AV 19.32 es un himno al darbha (kuśa) que presenta la hierba como una oṣadhi feroz y soberana, cuyo alcance abarca los tres cielos y las tres tierras, y por ello es apta para «sojuzgar» fuerzas hostiles. Se emplea para atar protección y longevidad, a la vez que se somete a los rivales —especialmente aplastando la lengua del enemigo y anulando maldiciones, calumnias o habla acusatoria. El sukta funde la protección del amuleto vegetal con el abhicārika de atadura de la palabra, mostrando al darbha como escudo y arma a la vez.
Sukta 33
AV 19.33 es un himno‑maṇi que sacraliza la hierba darbha y su forma de amuleto atado como un ojas (vigor vital) divino y concentrado para la protección y la longevidad. El sukta pasa de alabar la darbha como poder regio que une la vida, a instalarla como purificadora en el recinto ritual y, por último, a atar sobre el cuerpo una potencia feroz que mata venenos y demonios, para svasti (bienestar) y jaras (vejez madura).
Sukta 34
AV 19.34 es un himno al maṇi de Jāṅgiḍa que consagra y emplea la hierba/amuleto Jāṅgiḍa como protector y sanador integral. Jāṅgiḍa se presenta como un poder apotropaico viviente que «mancha al que mancha»: anula la kṛtyā (hechicería), la arāti (intención hostil) y enfermedades nombradas, llevando con seguridad la vida del paciente hacia adelante.
Sukta 35
AV 19.35 es un himno-amuletto de protección y curación que instala a Jāṅgiḍa como una guardia viva y vigilante alrededor del paciente o del hogar. Fundamenta el encantamiento en un precedente divino (dioses y videntes, facultados por el Nombre de Indra) y luego expande la protección hasta formar un cerco cósmico completo: cielo, tierra, espacio intermedio, plantas, seres, el tiempo por venir y todas las direcciones. Su poder es apotropaico: quebrar el mal de ojo y las influencias hostiles rodeando al recitador con una custodia total, por todos los lados.
Sukta 36
Este breve himno del maṇi entroniza el amuleto como un poder «que ahuyenta por cientos», expulsando yakṣma (enfermedad consumptiva), a los rakṣasas y las aflicciones espirituales recurrentes. Al vincular el maṇi con tejas (potencia ígnea) y varcas (prestigio radiante), restaura el vigor corporal, la reputación social y un resplandor protector en torno al portador. La fórmula reiterada del «cien» funciona como intensificación ritual, afirmando un rechazo total y en múltiples direcciones.
Sukta 37
AV 19.37 es un himno tardío atharvánico de investidura de poder que «otorga» a una persona (por lo común un gobernante o un agente real) y/o a un implemento regio varcas (esplendor), bala (fuerza), ojas (vigor), sahas (ímpetu) y abhibhūti (predominio vencedor). Desde Agni como dador de potencias heroicas, pasa a la interiorización por parte del oficiante y al «llevar en torno» ritual (paryūhana), y sella la consagración con la fórmula de longevidad «por cien otoños», buscando un gobierno estable y una capacidad de sostén del reino.
Sukta 38
Este breve himno curativo emplea el guggulu (una resina medicinal fragante) como bheṣaja atharvánico para expulsar el yákṣma (consunción/agotamiento) y neutralizar los śapatha (maldiciones) hostiles. Al combinar el guggulu con sales purificadoras y «asir el nombre» del remedio, la sukta sostiene que la enfermedad y las influencias malignas no pueden aferrarse al paciente. Su poder actúa mediante el aroma, la mezcla y el nāman (poder del nombre) como sello ritual de ariṣṭatāti: una seguridad indemne.
Sukta 39
AVŚ 19.39 es un ensalmo de curación y expulsión de demonios que convoca la hierba himaláyica Kuṣṭha como un rescatador divino viviente para aniquilar toda forma de takmán (fiebre) y rechazar a las yātudhānīs (seres dañinos, de tipo brujeril). El himno fundamenta la eficacia de Kuṣṭha en un mito cósmico de origen —nacida del Aśvattha en el «tercer cielo», en pie junto a Soma— y luego convierte esa autoridad en mandatos directos que expulsan la enfermedad lejos, hacia abajo y fuera del ámbito del paciente.
Sukta 40
Este himno tardío del Atharvaveda es un conjuro compacto de restauración para la medhā —inteligencia, memoria y capacidad de habla ritual— cuando mente y voz se sienten «quebradas» o dispersas por la agitación. Suplica a Bṛhaspati, en concordia con Sarasvatī y los Viśve Devāḥ, que recomponga y devuelva lo que ha sido arrebatado, y sella la obra con śānti para la dīkṣā y el tapas, y con un alimento aśvínico que «cruza la oscuridad».
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