Adhyaya 6: The Puṇḍarīkākṣapāraka Hymn and Puṣkara Tīrtha: The Account of King Vasu’s Release from Sin

Verse 1

धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥

Dharaṇī sprach: „O Gottheit! Nachdem Vasu und der vortreffliche Raibhya die Beseitigung ihres Zweifels erlangt hatten, was taten die beiden, als sie die Worte des Aṅgiras vernahmen?“

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥

Śrī Varāha sprach: Jener Vasu, der alle Bereiche des Dharma kannte, vollzog, während er sein eigenes Reich regierte, viele Opferhandlungen—große Riten, begleitet von reichlicher Dakṣiṇā, priesterlichen Gaben.

Verse 3

कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥

Durch karma-kāṇḍa, den Weg des rituellen Handelns, erfreute der beste der Könige den Herrn der Götter—Hari, Nārāyaṇa, den Souverän—indem er Ihn als nicht verschieden vom höchsten Prinzip betrachtete.

Verse 4

ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥

Dann, nach langer Zeit, heißt es, wandte sich die Einsicht des Königs von den Genüssen der Herrschaft ab und gelangte an das Ende der Dualitäten (dvandva), die das weltliche Leben binden.

Verse 5

ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥

Daraufhin salbte und weihte er (abhiṣeka) seinen Sohn Vivasvant—wahrlich den Vorzüglichsten unter hundert Brüdern—in seinem eigenen Reich zum Herrscher und begab sich in den tapo-vana, den Wald der Askese.

Verse 6

पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥

Puṣkara wird als der vorzüglichste unter den Pilgerheiligtümern verkündet; denn dort wird Keśava—auch Puṇḍarīkākṣa genannt—von den Ihm hingegebenen Verehrern angebetet.

Verse 7

तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥

Dorthin gelangt, ließ der königliche Weise Vasu, der Herr von Kāśmīra, durch überaus strenge Askese seinen eigenen Leib dahinschwinden.

Verse 8

पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥

Doch der Weise, in Hingabe den Lobgesang namens „Puṇḍarīkākṣapāra“ murmelnd, bestrebt, den makellosen Gott Nārāyaṇa zu besänftigen, erreichte am Ende des Hymnus jener König—der Beste unter den Königen—die Auflösung und Versenkung in Ihn.

Verse 9

धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥

Dharaṇī sprach: „O Gott, wie wird in der Überlieferung der Hymnus namens ‚Puṇḍarīkākṣa-pāra‘ erinnert? Welcher Art ist er? O Parameśvara, lege es mir wahrhaft dar, gemäß seinem wesentlichen Sinn.“

Verse 10

श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥

Śrī Varāha sprach: „Ehrerbietung Dir, o Lotosäugiger; Ehrerbietung Dir, o Madhusūdana, Bezwinger Madhus. Ehrerbietung Dir, o Herr aller Welten; Ehrerbietung Dir, o Träger des scharfen Diskus.“

Verse 11

विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥

Ich verneige mich vor dem lotusäugigen, allgegenwärtigen Herrn: dessen Gestalt das Universum ist, großarmig, Spender von Gnaden, erfüllt von allem Glanz; dem Erhabenen, dessen Wesen sowohl Wissen als auch Nichtwissen umfasst.

Verse 12

आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥

Ich verneige mich vor Madhusūdana: dem Urgott, dem Großen Gott, der den Sinn der Veden und Vedāṅgas völlig durchdrungen und überschritten hat; von tiefem Wesen und der Erste unter allen Göttern.

Verse 13

विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥

Ich verehre den Lotusäugigen: die Gestalt des Universums, die große Gestalt, die Verkörperung heiligen Wissens und dreifacher Offenbarung; er ist der schützende Harnisch aller Götter.

Verse 14

सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥

Ich verneige mich vor dem höchsten Herrn: dem Gott mit tausend Häuptern, tausend Augen und mächtigen Armen, der das ganze Weltall durchdringend dasteht.

Verse 15

शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥

Ich verneige mich vor Viṣṇu: dem Zufluchtsort der Schutzsuchenden, der wahren Zuflucht; dem stets Siegreichen (Jiṣṇu), dem Ewigen (Sanātana), dessen Glanz einer dunklen Regenwolke gleicht, und der das Diskusrad (Cakra) in der Hand trägt.

Verse 16

शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥

Ich schaue Hari—rein, allgegenwärtig, ewig, von der Natur des Raumes, uranfänglich; frei von der Zweiheit von Sein und Nichtsein, überall gegenwärtig.

Verse 17

नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥

O Acyuta, ich erkenne nichts, was von Dir getrennt wäre. Wahrlich, ich sehe all dies—das Bewegliche und das Unbewegliche—von Dir durchdrungen.

Verse 18

एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥

Als er so sprach, heißt es, trat ein personifiziertes Wesen in leiblicher Gestalt aus seinem Körper hervor—dunkelblau wie eine dichte Wolke, wild und furchterregend.

Verse 19

रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥

Rotäugig und von kleiner Statur, mit einem Glanz wie ein verkohlter Pfahl, sprach er mit gefalteten Händen: „Was soll ich tun, o Herr der Menschen?“

Verse 20

राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥

Der König sprach: „Wer bist du? Welches Anliegen führt dich hierher, und woher bist du gekommen? Sage es mir, o Jäger; ich wünsche es zu wissen.“

Verse 21

व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥

Der Jäger sprach: „Einst, im Kali-Zeitalter, o König, warst du ein König im Süden; ruhmvoll, aus vollendeter Dharma hervorgegangen und einsichtsvoll in Janasthāna.“

Verse 22

स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥

Einst, o Held, von Pferden umgeben, kamst du in den Wald, um wilde Tiere zu töten—besonders jene, die andere Wesen reißen.

Verse 23

तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥

Dort, von einem anderen Verlangen getrieben, trafst du aus der Ferne mit einem Paar Stäbe einen Muni, der die Gestalt eines Hirsches angenommen hatte, und er stürzte zu Boden.

Verse 24

सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥

Der vornehmste Brāhmaṇa starb sogleich; und auch du, o König, von Freude erfüllt, schautest hin und dachtest: „Dieser Hirsch ist erlegt“, o Herrscher. Indessen lag jener Brāhmaṇa, dessen Gestalt die eines Hirsches war, tot in Prastravaṇa am Berge.

Verse 25

तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥

Als du ihn sahst, o großer König, gerieten Sinne und Geist in Aufruhr; du gingst nach Hause und erzähltest es danach irgendeinem anderen.

Verse 26

ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥

Dann, nach einigen Tagen, o Herr der Menschen, hast du in der Nacht, mit einem vom Schrecken vor der Sünde des Brahmanenmordes erfüllten Geist, dies erwogen: „Ich will ein Sühne- und Befriedungsritual vollziehen, durch das man von Schuld befreit wird.“

Verse 27

ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥

Daraufhin, o großer König, nachdem du auch nur einmal den Herrn Nārāyaṇa bedacht hattest, hast du, o König, am reinen Dvādaśī (zwölfter Mondtag) ein Fasten eingehalten.

Verse 28

नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥

An einem glückverheißenden Tag sprach er: „Nārāyaṇa ist mir wohlgesinnt“, und eine Kuh wurde ordnungsgemäß gespendet; dennoch starb er sogleich an heftigem Bauchschmerz.

Verse 29

अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥

Was den Grund betrifft, weshalb er selbst bei der Einhaltung der Vorschrift des Dvādaśī-Gelübdes ohne Speise blieb—auch diesen Grund—werde ich darlegen. Er betrifft deine glückverheißende Gemahlin namens Nārāyaṇī.

Verse 30

सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥

Von ihr mit dem im Hals stockenden Lebensatem ausgesprochen, wurde jene Äußerung zur Ursache deines Geschicks. O großer König, für eine ganze Kalpa ist dein Zustand in deiner Viṣṇu-Stadt, Viṣṇupura, begründet worden.

Verse 31

अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥

Auch ich, in deinem Leib verweilend, weiß alles ohne Minderung. Doch dies ist mein Gedanke: »Ein Brahma-graha, überaus schrecklich, quält mich.«

Verse 32

तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥

Dann wurde ich von den Dienern Viṣṇus mit Keulen niedergeschlagen und dem Untergang zugeführt; danach, o Herr der Könige, verweilte ich—durch mein eigenes Leuchten—in den Poren deines Leibes, selbst als du im Himmel weiltest.

Verse 33

ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥

Darauf, als der Tageszyklus (der kosmischen Zeit) vollendet war und ebenso der Nachtzyklus, o Bester der Tugendhaften; nun aber, in der Ur-Schöpfung, die im Kṛta-Zeitalter geschieht, o Bester der Könige, (höre/bedenke).

Verse 34

सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥

O großer König, du wurdest im Hause des Königs Sumanas geboren; und auch ich wurde als dein Nachkomme geboren, vom Herrscher des Landes Kāśmīra.

Verse 35

यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥

Du hast viele Opfer (yajña) vollzogen, und viele davon waren mit der gebührenden dakṣiṇā versehen; doch bin ich durch jene Riten nicht wahrhaft befriedigt, wenn ihnen das Gedenken an Viṣṇu fehlt.

Verse 36

इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥

Nun, o bester der Könige, durch die Wirkkraft des von dir vorgetragenen Hymnus—der Puṇḍarīkākṣa preist—habe ich die Wucherungen an meinem Leib abgestreift; wieder ganz geworden, bin ich abermals in der Gestalt eines Jägers neu geboren.

Verse 37

अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥

Nachdem ich den Hymnus an den erhabenen Herrn vernommen habe, bin ich—der zuvor die Gestalt früherer Sünde trug—befreit; und nun, o Mächtiger, wohnt in mir ein Geist, der sich dem Dharma zuneigt.

Verse 38

एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥

Als der König diese Worte hörte, geriet er in tiefes Staunen; und jener vortrefflichste der Könige wollte daraufhin den Jäger erfreuen, indem er ihm eine Gabe als Segen gewährte.

Verse 39

राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥

Der König sprach: „O Jäger, durch dich bin ich an das erinnert worden, was in einer früheren Geburt vergangen ist. Darum wirst du durch meine Gunst ein ‘Dharmavyādha’ werden, ein rechtschaffener Jäger.“

Verse 40

यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥

Und wer diese höchste Darlegung über Puṇḍarīkākṣa in ehrfürchtigem Hören vernimmt, für den entsteht—während der Wallfahrt nach Puṣkara—ein Verdienst, das dem Ertrag eines vorschriftsgemäß vollzogenen rituellen Bades gleichkommt.

Verse 41

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥

Śrī Varāha sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, bestieg der König ein vortreffliches Vimāna; und, o Träger alles dessen ohne Rest, erlangte er durch höchste Strahlkraft die Vereinigung im Yoga.