Adhyaya 41: Rite of the Varāha Dvādaśī Vow and an Exemplary Narrative on Expiation for Brahmin-Slaying

Verse 1

दुर्वासा उवाच । एवं माघे सिते पक्षे द्वादशीं धरणीभृतः । वराहस्य शृणुष्वाद्यां मुने परमधार्मिक ॥ ४१.१ ॥

Durvāsā sprach: „So höre denn im Monat Māgha, in der lichten Monatshälfte—o Weiser von höchster Dharma—von der Dvādaśī-Observanz des Varāha, des Trägers der Erde.“

Verse 2

प्रागुक्तेन विधानेन सङ्कल्पस्नानमेव च । कृत्वा देवं समभ्यर्च्य एकादश्यां विचक्षणः ॥ ४१.२ ॥

Nach der zuvor dargelegten Vorschrift vollziehe man das rituelle Bad samt Saṅkalpa (heiligem Vorsatz) und verehre sodann die Gottheit in rechter Weise; der Einsichtige tut dies am Tage der Ekādaśī.

Verse 3

धूपनैवेद्यगन्धैश्चार्चयित्वाऽच्युतं नरः । पश्चात्तस्याग्रतः कुम्भं जलपूर्णं तु विन्यसेत् ॥ ४१.३ ॥

Nachdem man Acyuta mit Räucherwerk, Speiseopfern (naivedya) und Wohlgerüchen verehrt hat, soll der Mensch danach vor Ihm einen mit Wasser gefüllten Krug (kumbha) aufstellen.

Verse 4

ॐ वाराहायेति पादौ तु माधवायेति वै कटिम् । क्षेत्रज्ञायेति जठरं विश्वरूपेत्युरो हरेः ॥ ४१.४ ॥

Indem man spricht «Oṁ, Varāha», ordne man es den Füßen zu; «Mādhava» der Hüfte; «Kṣetrajña» dem Bauch; und «Viśvarūpa» der Brust Haris.

Verse 5

सर्वज्ञायेति कण्ठं तु प्रजानां पतये शिरः । प्रद्युम्नायेति च भुजौ दिव्यास्त्राय सुदर्शनम् । अमृतोद्भवाय शङ्खं तु एष देवर्चने विधिः ॥ ४१.५ ॥

«Sarvajña (Allwissender)» ordne man der Kehle zu; «Herr der Geschöpfe» dem Haupt; «Pradyumna» den Armen; der göttlichen Waffe, dem Sudarśana (Diskus); und «Aus dem Nektar Hervorgegangen» der Muschel (śaṅkha). Dies ist die vorgeschriebene Weise der Gottesverehrung.

Verse 6

एवमभ्यर्च्य मेधावी तस्मिन्कुम्भे तु विन्यसेत् । सौवर्णं रौप्यताम्रं वा पात्रं विभवशक्तितः ॥ ४१.६ ॥

Nachdem er so verehrt hat, soll der Einsichtige in jenem Ritualkrug (kumbha) ein Gefäß niederlegen—aus Gold, Silber oder Kupfer—entsprechend Vermögen und Fähigkeit.

Verse 7

सर्वबीजैस्तु सम्पूर्णं स्थापयित्वा विचक्षणः । तत्र शक्त्या तु सौवर्णं वाराहं कारयेद्बुधः ॥ ४१.७ ॥

Nachdem er alles mit allen Samen vollständig eingerichtet hat, soll der Verständige dann, seiner Kraft entsprechend, ein goldenes Bildnis Varāhas anfertigen lassen.

Verse 8

दंष्ट्राग्रेणोद्धृतां पृथ्वीं सपर्वतवनद्रुमाम् । माधवं मधुहन्तारं वाराहं रूपमास्थितम् ॥ ४१.८ ॥

Er (Viṣṇu), der die Erde auf der Spitze seines Hauers emporhob—mitsamt Bergen, Wäldern und Bäumen—nahm die Gestalt des Ebers an: Mādhava, der Bezwinger Madhus.

Verse 9

सर्वबीजभृते पात्रे रत्नगर्भं घटोपरि । स्थापयेत् परमं देवं जातरूपमयं हरिम् ॥ ४१.९ ॥

Auf dem Gefäß, das alle Samen enthält, und oben auf dem Krug soll man die höchste Gottheit—Hari—aufstellen, aus Gold (jātarūpa) gefertigt.

Verse 10

सितवस्त्रयुगच्छन्नं ताम्रपात्रं तु वै मुने । स्थाप्यार्च्चयेद्गन्धपुष्पैर्नैवेद्यैर्विविधैः शुभैः ॥ ४१.१० ॥

O Weiser, nachdem man ein Kupfergefäß, bedeckt mit einem Paar weißer Tücher, aufgestellt hat, soll man mit duftenden Substanzen und Blumen sowie mit vielfältigen glückverheißenden Speiseopfern (naivedya) verehren.

Verse 11

पुष्पमण्डलिकां कृत्वा जागरं तत्र कारयेत् । प्रादुर्भावान् हरेस्तत्र वाचयेद् भावयेद् बुधः ॥ ४१.११ ॥

Nachdem man ein Blumen-Maṇḍala bereitet hat, soll man dort eine Nachtwache (jāgara) veranstalten; und dort soll der Weise die Erscheinungen Haris vortragen lassen und sie in Andacht betrachten.

Verse 12

एवं सन्नियमस्यान्तं प्रभाते उदिते रवौ । शुचिः स्नात्वा हरिं पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४१.१२ ॥

So soll man, nachdem man die Observanz (niyama) bei Tagesanbruch, wenn die Sonne aufgegangen ist, vollendet hat, gereinigt und nach dem Bad Hari verehren und die Gabe einem Brāhmaṇa darbringen.

Verse 13

वेदवेदाङ्गविदुषे साधुवृत्ताय धीमते । विष्णुभक्ताय विप्रर्षे विशेषेण प्रदापयेत् ॥ ४१.१३ ॥

Man soll — insbesondere — einem brāhmaṇa-ṛṣi geben, der Veda und Vedāṅga kennt, tugendhaft lebt, weise ist und Viṣṇu in Hingabe verehrt.

Verse 14

देवं सकुम्भं तं दत्त्वा हरिं वाराहरूपिणम् । ब्राह्मणाय भवेद्यद्धि फलं तन्मे निशामय ॥ ४१.१४ ॥

Nachdem man jene Gottheit — Hari in der Gestalt Varāhas — zusammen mit einem kumbha (Wasserkrug) einem Brāhmaṇa gegeben hat, welches Verdienst (phala) daraus auch entsteht, das höre von mir.

Verse 15

इह जन्मनि सौभाग्यं श्रीः कान्तिस्तुष्टिरेव च । दरिद्रो वित्तवान् सद्यः अपुत्रो लभते सुतम् । अलक्ष्मीर् नश्यते सद्यो लक्ष्मीः संविशते क्षणात् ॥ ४१.१५ ॥

Schon in diesem Leben entsteht Glück: Wohlstand, Glanz und Zufriedenheit. Der Arme wird sogleich reich; der Kinderlose erlangt einen Sohn. Alakṣmī (Unheil) vergeht sofort, und Lakṣmī (Gedeihen) tritt im selben Augenblick ein.

Verse 16

इह जन्मनि सौभाग्यं परलोके निशामय । अस्मिन्नर्थे पुरावृत्तमितिहासं पुरातनम् ॥ ४१.१६ ॥

In diesem Leben gibt es Glück und Gunst, und ebenso in der jenseitigen Welt; höre. In diesem Zusammenhang will ich eine uralte Überlieferung, einen alten geschichtlichen Bericht, erzählen.

Verse 17

इह लोकेऽभवद् राजा वीरधन्वेति विश्रुतः । स कदाचिद् वनं प्रायान् मृगहेतोः परंतपः ॥ ४१.१७ ॥

In dieser Welt gab es einen König, berühmt unter dem Namen Vīradhanvan. Einst ging jener Bezwinger der Feinde in den Wald, um Wild zu jagen.

Verse 18

व्यापादयन् मृगगणान् तत्रार्षिवनमध्यगः । जघान मृगरूपान् सोऽज्ञानतो ब्राह्मणान् नृपः ॥ ४१.१८ ॥

Während er Hirschherden erlegte und in die Mitte jenes Waldes der Weisen eindrang, erschlug der König—ohne es zu wissen—Brāhmaṇas, die die Gestalt von Hirschen angenommen hatten.

Verse 19

भ्रातरस्तत्र पञ्चाशन्मृगरूपेण संस्थिताः । संवर्तस्य सुता ब्रह्मन् वेदाध्ययनतत्पराः ॥ ४१.१९ ॥

Dort verweilten fünfzig Brüder, die in Hirschgestalt bestanden. O Brāhmaṇa, sie waren Söhne des Saṃvarta, dem Studium der Veden hingegeben.

Verse 20

सत्यतपा उवाच । कारणं किं समाश्रित्य ते चक्रुर्मृगरूपताम् । एतन्मे कौतुकं ब्रह्मन् प्रणतस्य प्रसीद मे ॥ ४१.२० ॥

Satyatapā sprach: „Auf welche Ursache gestützt nahmen sie die Gestalt von Hirschen an? Dies ist meine Frage, o Brāhmaṇa; sei mir gnädig, denn ich verneige mich ehrfürchtig vor dir.“

Verse 21

दुर्वासा उवाच । ते कदाचिद्वनं याता दृष्ट्वा हरिणपोतकान् । जातमात्रान् स्वमात्रा तु विहीनान् दृश्य सत्तम । एकैकं जगृहुस्ते हि ते मृताः स्कन्धसंस्थिताः ॥ ४१.२१ ॥

Durvāsā sprach: Einst gingen sie in einen Wald. Als sie neugeborene Kälber der Hirsche sahen, ihrer eigenen Mutter beraubt, o Bester der Wesen, nahmen sie sie eines nach dem andern auf; und jene Kälber starben und blieben auf ihren Schultern liegen.

Verse 22

ततस्ते दुःखिताः सर्वे ययुः पितरमन्तिकम् । ऊचुश्च वचनं छेदं मृगहिंसामृते मुने ॥ ४१.२२ ॥

Daraufhin gingen sie alle, von Kummer erfüllt, zu ihrem Vater und sprachen zum Weisen entschlossene Worte, indem sie erklärten, vom Schneiden und von Gewalt gegen Tiere abzustehen.

Verse 23

ऋषिपुत्रका ऊचुः । जातमात्रा मृगाः पञ्च अस्माभिर्निहता मुने । अकामतस्ततोऽस्माकं प्रायश्चित्तं विधीयताम् ॥ ४१.२३ ॥

Die Söhne der Rishis sprachen: „O Weiser, fünf neugeborene Hirsche sind von uns getötet worden. Da es nicht mit Absicht geschah, möge für uns ein Prāyaścitta, eine Sühne, festgesetzt werden.“

Verse 24

संवर्त्त उवाच । मत्पिता हिंसकस्त्वासीदहं तस्माद्विशेषतः । भवन्तः पापकर्माणः संजाताः मम पुत्रकाः ॥ ४१.२४ ॥

Saṃvartta sprach: „Mein Vater war gewalttätig, und ich war aus diesem Grund erst recht so. Daher seid ihr, meine Söhne, als Täter sündhafter Handlungen geboren worden.“

Verse 25

इदानीं मृगचर्माणि परिधाय यतव्रताः । चरघ्वं पञ्चवर्षाणि ततः शुद्धा भविष्यथ ॥ ४१.२५ ॥

„Nun legt Hirschfelle an und haltet, in Zucht und Gelübde, ein diszipliniertes Leben. Lebt so fünf Jahre; danach werdet ihr gereinigt sein.“

Verse 26

एवमुक्तास्तु ते पुत्रा मृगचर्मोपवीतिनः । वनं विविशुरव्यग्रा जपन्तो ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ४१.२६ ॥

So angesprochen, betraten jene Söhne — in Hirschfell als heiligem Gewand — den Wald, unbesorgt im Geist, und rezitierten unablässig den ewigen Brahman.

Verse 27

तथा वर्षे व्यतिक्रान्ते वीरधन्वा महीपतिः । तत्राजगाम यस्मिंस्ते चरन्ति मृगरूपिणः ॥ ४१.२७ ॥

Dann, als ein Jahr verstrichen war, kam König Vīradhanvā an jenen Ort, wo sie — in Hirschgestalt — umherstreiften.

Verse 28

ते चाप्येकतरॊर्मूले मृगचर्मोपवीतिनः । जपन्तः संस्थितास्ते हि राज्ञा दृष्ट्वा मृगा इति । मत्वा विद्धास्तु युगपन्मृतास्ते ब्रह्मवादिनः ॥ ४१.२८ ॥

Auch sie, in Hirschfell als heiligem Gewand, standen am Fuß eines bestimmten Baumes und waren in die Rezitation vertieft. Doch der König sah sie und meinte: „Das sind Hirsche“; und als er sie zugleich beschoss, starben jene Verkünder des Brahman gemeinsam.

Verse 29

तान् दृष्ट्वा तु मृतान् राजा ब्राह्मणान् संहितव्रतान् । भयेन वेपमानस्तु देवराताश्रमं ययौ । तत्रापृच्छद् ब्रह्मवध्याः ममायाता महामुने ॥ ४१.२९ ॥

Als der König jene toten Brāhmaṇas sah, die strenge Gelübde hielten, bebte er vor Furcht und ging zur Einsiedelei Devarātas. Dort fragte er: „O großer Weiser, ist die Sünde der Brāhmaṇa-Tötung über mich gekommen?“

Verse 30

अमूल्य तद्वधं वृत्तं कथयित्वा नराधिपः । भृशं शोकपरीतात्मा रुरोद भृशदुःखितः ॥ ४१.३० ॥

O Amūlya, nachdem der König den Hergang jener Tötung geschildert hatte, brach er, von tiefem Kummer überwältigt, in Tränen aus, schwer von Leid bedrängt.

Verse 31

स ऋषिर्देवरातस्तु रुदन्तं नृपसत्तमम् । उवाच मा भैर्नृपतेऽपनेष्यामि पातकम् ॥ ४१.३१ ॥

Da sprach der Weise Devarāta zu dem vorzüglichsten der Könige, der weinte: „Fürchte dich nicht, o König; ich werde deine Schuld, deine Sünde, hinwegnehmen.“

Verse 32

पाताले सुतलाख्ये च यथा धात्री निमज्जती । उद्धृता देवदेवेन विष्णुना क्रोडमूर्त्तिना ॥ ४१.३२ ॥

Als die Erde (Dhātrī) in Pātāla hinabsank, in das Reich namens Sutala, wurde sie von Viṣṇu—dem Gott der Götter—emporgehoben, der die Gestalt eines Ebers angenommen hatte.

Verse 33

तद्वद् भवन्तं राजेन्द्र ब्रह्मवध्यापरिप्लुतम् । उद्धरिष्यति देवोऽसौ स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४१.३३ ॥

Ebenso, o Herr der Könige, wirst du, vom Makel der Brahmanentötung überflutet, von eben dieser Gottheit, Janārdana, aus eigenem Antrieb erlöst werden.

Verse 34

एवमुक्तस्ततो राजा हर्षितो वाक्यमब्रवीत् । कतरेण प्रकारेण स मे देवः प्रसीदति । प्रसन्ने चाशुभं सर्वं येन नश्यति सत्तम ॥ ४१.३४ ॥

So angesprochen, sprach der König erfreut: „Auf welche Weise wird mir jener Gott gnädig, o Bester der Wesen? Und wenn Er zufrieden ist, wodurch wird alles Unheilvolle vernichtet?“

Verse 35

दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन देवरात इमं व्रतम् । आचख्यौ सोऽपि तं कृत्वा भुक्त्वा भोगान्सुपुष्कलान् ॥ ४१.३५ ॥

Durvāsā sprach: So von ihm befragt, erklärte der Muni Devarāta dieses heilige Gelübde (vrata). Und wer es vollzog, genoss nach seiner Ausführung überreiche Freuden.

Verse 36

मृत्युकाले मुनिश्रेष्ठ सौवर्णेन विराजता । विमानेनागमत् स्वर्गमिन्द्रलोकं स पार्थिवः ॥ ४१.३६ ॥

O bester der Weisen, zur Stunde des Todes zog jener König, strahlend in einem goldenen Himmelswagen, gen Himmel fort — in Indras Welt.

Verse 37

तस्येन्द्रस्त्वर्घ्यमादाय प्रत्युत्थानेन निर्ययौ । आयान्तमिन्द्रं दृष्ट्वा तु तमूचुर्विष्णुकिङ्कराः । न द्रष्टव्यो देवराजस्त्वद्धीनस्तपसा इति ॥ ४१.३७ ॥

Da nahm Indra die Arghya-Gabe und ging hinaus, um ihn in ehrerbietigem Aufstehen zu empfangen. Als jedoch die Diener Viṣṇus Indra herankommen sahen, sprachen sie zu ihm: „Dem König der Götter ist keine Audienz zu gewähren — kraft der Askese steht er unter deiner Gewalt.“

Verse 38

एवं सर्वे लोकपालाः निर्ययुस्तस्य तेजसा । प्रत्याख्याताश्च तैर्विष्णुकिंकरैर्हीनकर्मणः । एवं स सत्यलोकान्तं गतो राजा महामुने ॥ ४१.३८ ॥

So zogen sich alle Weltenhüter zurück, von seinem Glanz überwältigt. Und jene Diener Viṣṇus wiesen den Täter niederer Werke ab. Auf diese Weise, o großer Weiser, gelangte der König bis in den Bereich von Satyaloka.

Verse 39

अपुनर्मारके लोके दाहप्रलयवर्ज्जिते । अद्यापि तिष्ठते देवैः स्तूयमानो महानृपः । प्रसन्ने यज्ञपुरुषे किं चित्रं येन तद्भवेत् ॥ ४१.३९ ॥

In jener Welt, in der es keine Rückkehr zum Tod gibt und die vom Feuer der kosmischen Auflösung frei ist, weilt jener große König noch heute, von den Göttern gepriesen. Wenn der Yajña-Puruṣa gnädig ist, was wäre daran erstaunlich, dass dies geschieht?

Verse 40

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदः । एकैका विधिनोपास्ता ददात्यमृतमुत्तमम् ॥ ४१.४० ॥

Schon in diesem Leben verleiht eine solche Übung Glück, langes Leben, Gesundheit und Wohlstand. Jede einzelne Praxis, wenn sie ordnungsgemäß nach der vorgeschriebenen Weise vollzogen wird, schenkt das höchste „Amṛta“, das heißt den erhabensten Nutzen.

Verse 41

किं पुनर्वर्षसंपूर्णे स ददाति स्वकं पदम् । नारायणश्चतुर्मूर्तिः परार्ध्यं च न संशयः ॥ ४१.४१ ॥

Ferner, wenn ein volles Jahr vollendet ist, verleiht er seine eigene Wohnstätte. Nārāyaṇa, in vier Gestalten offenbar, gewährt das höchst Kostbare; daran besteht kein Zweifel.

Verse 42

यथैवोद्धृतवान् वेदान् मत्स्यरूपेण केशवः । क्षीराम्बुधौ मथ्यमाने मन्दरं धृतवान् प्रभुः । तद्वच्च कूर्मरूपाख्या द्वितीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४२ ॥

Wie Keśava in der Gestalt des Fisches (Matsya) die Veden rettete und wie der Herr den Berg Mandara trug, als der Milchozean gerührt wurde—so auch, o Vaiṣṇavī, schaue die zweite Manifestation, genannt die Schildkrötenform (Kūrma).

Verse 43

यथा रसातलात् क्ष्मां च धृतवान् पुरुषोत्तमः । वराहरूपी तद्वच्च तृतीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४३ ॥

Wie Puruṣottama in der Gestalt des Ebers (Varāha) die Erde aus Rasātala emporhob—so auch, o Vaiṣṇavī, schaue diese dritte Manifestation.