Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation

Verse 1

पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥

Erneut: die Darstellung der Größe der pativratā. Nārada sprach: Du, o Hochberühmter, hast eine vertrauliche Darlegung des Dharma vorgetragen, über die Größe der Frauen — gemäß der Ansicht Bhāskaras, der Sonne.

Verse 2

इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥

Dies ist unter allen Dingen meine höchste Neugier. Darum wünsche ich es zu hören—sprich es aus, o großer Asket.

Verse 3

ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥

Jene Menschen, vom Leid versengt, nehmen Zuflucht zu strenger Askese und bedienen sich hunderter Mittel—vielerlei Gelübde—um des Glückes willen, o überaus Strahlender.

Verse 4

मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥

Viele, im Geist fest entschlossen und alles Angenehme wie Unangenehme aufgegeben, verlangen dennoch nach Ergebnissen; manche werden durch etwas oder jemanden vereitelt.

Verse 5

श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥

Man hört es in der Welt—und man hört es in der Śruti, lieber Herr—dass Dharma stets der bessere Weg ist. Wie könnte dann bei dem, der die schwere Übung rechtmäßig auf sich genommen hat, der Geist zum Unrecht neigen?

Verse 6

कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥

Wessen Wirken ist dies, lieber Herr—wer ist der Handelnde, oder gar der, der einen anderen handeln lässt? Wer allein zieht die Welt dahin, samt der vierfachen Schar der Wesen?

Verse 7

कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥

Welcher Hass, als Beweggrund vorangestellt, setzt den Geist eines Menschen in Gang? In dieser Welt bewirkt er überaus harte Erfahrungen wie Lust und Schmerz und dergleichen.

Verse 8

यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥

Wenn dem so ist und diese geheime Lehre — selbst für die Götter schwer zu erkennen — gehört werden kann, o großer König, dann verkünde sie, o Schatz der Askese.

Verse 9

नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥

So von Nārada angesprochen, sprach Dharmarāja, großgesinnt, zum großen Weisen diese Worte, demütig und höflich.

Verse 10

न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥

In der Welt ist niemand als unabhängiger Handelnder zu sehen—nicht einmal als einer, der einen anderen handeln lässt—o höchst Rechtschaffener, denn das Handeln ist in jenem Prinzip gegründet.

Verse 11

यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥

Er, dessen Name wahrlich verkündet wird und durch dessen Gebot die Welt gelenkt wird—durch ihn handle ich und durch ihn spreche ich; er ist es, der das Getane selbst bewirkt, aus eigener Macht.

Verse 12

दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥

In dieser göttlichen Versammlung, o Brāhmaṇa, umgeben von Scharen der Brahmarṣis, werde ich, o Mächtiger, berichten, was gehört und was gesehen wurde — so, wie es gehört und so, wie es gesehen wurde.

Verse 13

स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥

Jeder erfährt die eigene Tat, mein Lieber — was er selbst unter den verkörperten Wesen getan hat. Das Selbst stürzt das Selbst hinab und setzt auch gewisse Handlungen in Gang.

Verse 14

वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥

Eine Disposition (saṁjñā), vom Lebenswind geformt, wird im Saṁsāra gefestigt. Das Wesen folgt eben dieser Neigung — zum guten Werk oder zum schlechten Werk.

Verse 15

अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥

Doch wenn man von Leid überwältigt ist, soll man sich selbst durch sich selbst emporheben. Das Selbst ist Feind und Freund zugleich; für das Selbst ist niemand sonst wahrhaft Freund.

Verse 16

बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥

In der Welt erleiden die Lebewesen wahrlich „Verwandtschaft“ und die mit Verwandtschaft verbundenen Bedrängnisse, geformt durch frühere Taten, selbst über Hunderte von Geburten hinweg.

Verse 17

मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥

Diese Rede, die einem irrigen Weg folgt, lässt die Welt in jeder Hinsicht umherirren. Solange einer eine Handlung vollbringt, ist diese Handlung wahrlich von ihm selbst getan (seine eigene Verantwortung).

Verse 18

यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥

So wie das Unheilsame im Menschen wahrhaft schwindet, so erhebt sich auch das heilsame Verständnis des Menschen und tritt in Wirksamkeit.

Verse 19

शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥

Das verkörperte Wesen erlangt einen Geist, der sowohl heilsame als auch unheilsame Wirkungen hervorbringt, geprägt durch Taten, die früher in diesem Leben erworben wurden. Durch üble Taten — oder durch gute, selbst erworbene — vollbringt es dann heilsames Karma, das die Bedrängnisse mindert und Schuld hinweg nimmt.

Verse 20

शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥

Nachdem der Mensch Heilsames und Unheilsames erlangt hat, ebenso Handeln und Nichthandeln, wird er unter den Unsterblichen durch ein offenes und reines Wirken erhöht.

Verse 21

स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥

Der Himmel ist das Erlangen heilsamer Früchte; die Hölle entsteht aus Sünde. Kein Geber ist zu sehen, und auch kein Nehmer-weg ist zu sehen.

Verse 22

नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥

Nārada sprach: Wenn so das selbst vollbrachte Handeln einen begleitet und sowohl heilsame als auch unheilsame Früchte nach sich zieht, kann es dann hier, in diesem Leben, ein Nicht-Anwachsen des Heilsamen geben —oder gar ein Schwinden des Unheilsamen?

Verse 23

मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥

Sei es durch den Geist, durch die Tat, durch Askese (tapas) oder durch Lebenswandel: wie ein Wesen nicht wieder „nachwächst“ (d. h. wie das Unheilsame nicht erneut aufkommt) — das sollst du darlegen.

Verse 24

यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥

Yama sprach: Ich werde dir in rechter Weise diese verdienstvolle und reinigende Lehre verkünden, die denen, die vom Unheilsamen belastet sind, das Heilsame gewährt und stets zur Minderung des Makels der Sünde führt.

Verse 25

प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥

Nachdem ich in rechter Weise das Haupt geneigt habe vor Dem, der sowohl Sünde als auch Verdienst wirken lässt, vor dem ewigen Urheber der Welt, (spreche ich), denn ich bin wahrlich mit der Welt des Alls befasst.

Verse 26

येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥

Durch Ihn ist all dies erschaffen worden: die drei Welten, das Bewegliche und das Unbewegliche. Dieses Prinzip ist ohne Anfang, Mitte und Ende und selbst für Götter und Asuras schwer zu erkennen.

Verse 27

यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥

Wer allen Wesen gegenüber gleichmütig ist, sich selbst beherrscht und einen friedvollen Geist besitzt—als Wissender und Kenner aller Veden—wird von Sünden befreit.

Verse 28

गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer Vorzüge und Mängel erkennt und das Unvergängliche wie das Vergängliche versteht—im Dhyāna nicht verwirrt—wird von Sünden befreit.

Verse 29

स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥

Wer hinsichtlich von Freude und Leid, beständig, im eigenen wie im fremden Körper unterscheidend erkennt, wird gewiss von Sünde befreit.

Verse 30

अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer allen Wesen gegenüber gewaltlos ist, frei von Begierde und Zorn, und stets dem heilsamen rechten Wandel folgt—ein solcher wird von Sünden befreit.

Verse 31

प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Und wer durch Prāṇāyāma-Übungen die Lebensströme zügelt, auch die unteren Anhaltungen vollzieht, und dessen Geist fest gegründet ist, wird von Sünden befreit.

Verse 32

निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥

Er soll in jeder Hinsicht ohne Erwartung bleiben, nicht gierig nach begehrten Dingen; in Selbstbeherrschung, selbst wenn er den Lebenshauch hingibt, wird er von allen Sünden befreit.

Verse 33

श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Der Sterbliche, der gläubig ist, den Zorn besiegt hat, fremdes Gut meidet und frei von Missgunst ist, der wird von Sünden befreit.

Verse 34

गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer dem Dienst am Lehrer ergeben ist, in Gewaltlosigkeit verweilt und dessen Verhalten nicht kleinlich ist, der wird von Sünden befreit.

Verse 35

प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer das Lobenswerte tut und das Nicht-Lobenswerte meidet und im heilsamen, glückverheißenden Wandel hervorragt, der wird von Sünden befreit.

Verse 36

योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer die Tīrthas mit gereinigtem innerem Selbst aufsucht und sich stets vom Unrecht zurückzieht, der wird von Sünden befreit.

Verse 37

नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥

Nārada sprach: „Dies ist wahrlich heilsam und führt für alle zum höchsten Wohl, o Bezwinger der Feinde; es ist wohlbegründet und stimmig und wurde gemäß dem wahren Prinzip dargelegt.“

Verse 38

विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥

„Durch vielfältige Mittel und ursächliche Wege, die den Sinn des wahren Prinzips richtig aufzeigen, entstand einst in mir ein Zweifel; diesen Zweifel hast du vernichtet, o Herr.“

Verse 39

ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥

„Wenn es ein noch leichteres Mittel als dieses gibt, o bester Kenner des Yoga, so sage es mir, o Edler — wodurch die Sünde vernichtet wird.“

Verse 40

दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥

„Denn die zuvor genannte Übung — die Disziplin des Yoga — ist wahrlich schwer. Darum sprich in dieser Welt von einem anderen Mittel, das Sünde entfernt und leicht zu vollbringen ist.“

Verse 41

अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥

„[Nenne mir] eine Methode, die nur geringe Mühe erfordert, ein in jeder Hinsicht leichtes Mittel, durch das die äußerst schweren Makel, die aus sündhaften Taten entstehen, hinweggenommen werden.“

Verse 42

आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥

„Sage mir jene Mittel, die stets von einem selbst abhängen, keiner weitschweifigen Ausführung bedürfen und mit vielfältigen Verdiensten ausgestattet sind—hier in dieser Welt und auch jenseits.“

Verse 43

कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥

„Sprich zu mir, o großer Asket, von jenem Mittel, das imstande ist, unheilvolle Handlungen—aus vielfältigen Ursprüngen und Geburten entstanden—zu zerschmettern und unwirksam zu machen.“

Verse 44

यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥

Yama sprach: „So wie der ehrwürdige Prajāpati dieses Dharma verkündet hat, so werde auch ich es darlegen—nachdem ich Svayambhū, dem Selbstgeborenen, Ehrerbietung erwiesen habe.“

Verse 45

लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥

„Zum Heil der Welten und zur Vernichtung der Sünden erkenne von mir, was gelehrt wird: die vorgeschriebene Ordnung für rituelles Handeln und Lebensführung.“

Verse 46

प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

„Von Sünden befreit erlangt man mühelos die ersehnten Ziele—wenn man das dharmagemäße Handeln vollzieht, mit geläuterter innerer Seele.“

Verse 47

यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Wer die Gestalt des Prajāpati namens Śiśumāra anfertigen lässt und, nachdem er sie gesehen hat, sich mit disziplinierter Sammlung verneigt, wird von Sünden befreit.

Verse 48

यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥

Wenn man mit gesammeltem Geist Soma (den Mond) innerhalb jenes Leibes (der Śiśumāra-Gestalt) erblickt, dann wird für ihn die Vernichtung großer Sünden verfügt.

Verse 49

ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥

Wenn man es auf der Stirn erhoben sieht, wird man von Sünden befreit; sieht man es im Hals, von allen Sünden; und sieht man es im Herzen, von dem, was getan und was unterlassen wurde (Taten und Versäumnisse).

Verse 50

मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥

Welche Unreinheit auch immer durch Geist, Tat oder Wort begangen wurde: sieht man jenes im Bauchbereich verortet, wird man befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 51

वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥

Zur Befreiung von Sünden, die durch Rede und Geist begangen wurden: wenn man Divākara (die Sonne) im „Hals des Pfluggriffs“ (lāṅgala-kaṇṭha) innerhalb jener kosmischen Anordnung erblickt.

Verse 52

तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥

Dann vernichtet jener Mensch alle schlechten Taten. Und wenn jemand in Verehrung Soma, den als universalen Guru aller geltenden, die Pradakṣiṇā vollzieht—

Verse 53

ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥

Wer über das Unvergängliche (Akṣaya) meditiert, wird von Sünden befreit. (Es sind) Bhṛgu (Venus), Budha (Merkur), Śanaiścara (Saturn) und der kraftvolle Lohitāṅga (Mars).

Verse 54

सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥

Wenn der Mond in sanfter Gestalt die Pradakṣiṇā vollzieht, dann wird derjenige, der—rein—jene Sünde im Herzen trägt (sie innerlich anerkennt) und über das unvergängliche Akṣara meditiert, geläutert.

Verse 55

जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

O Weiser, ein Mensch—rein—der den Mond im Bereich der Hüften/Lenden (jaghana) erblickt, soll sich mit Zucht und Sammlung verneigen; er wird von allen Sünden befreit.

Verse 56

आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥

Doch wer in seinen Handlungen «befeuchtet/erweicht» ist (ārdrakarmā) und, im «feuchten Ort» (ārdrastha) verweilend, über die Formel von achthundert Silben meditiert hat—wenn Mond und Sonne, die beiden, einander erblicken—

Verse 57

सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥

Wer im Herzen die göttliche Schau als vollkommen und makellos, wahrhaft in eigenem Glanz erstrahlend, fest gegründet hat und dann über das Höchste, Unvergängliche meditiert, dessen Sünde wird getilgt.

Verse 58

वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥

Nachdem du Vāmana in der Gestalt des Brahmanen geschaut hast und auch Varāha, der aus den Wassern emporstieg—durch den die Erde (Dharaṇī) emporgehoben wurde—und ebenso die Löwengestalt, o großer Weiser.

Verse 59

नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥

Wer Verehrung darbringt und sich von Milch nährt, wird von Sünden befreit; und wer Prāṇāyāma, die Atemlenkung, ausübt, wird ebenfalls von Sünde befreit.

Verse 60

यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥

Yama sprach: O göttlicher Seher, es werde die verdienstvolle Lehre vernommen, die du verkündest, o großer Weiser. Gemäß deinen Worten, während ich sie darlege, höre aufmerksam zu, o Makelloser.

Verse 61

संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥

Für das verkörperte Wesen, das im Saṃsāra geboren wird, bereits mit Makel behaftet, tritt selbst bei denen, die fallen (in Not), eine Wandlung des Zustands ein — wahrlich — durch das Aufzehren sündhafter Taten.

Verse 62

तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥

Wer den Sinn der Wirklichkeit recht erkennt—den Puruṣa und ebenso die Prakṛti—und, nachdem er dies erkannt hat, nicht in Verblendung gerät, erlangt den ewigen Zustand.

Verse 63

उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Ein Mensch, von ehrfürchtiger Hingabe erfüllt, soll aufstehen und zu einem Brāhmaṇa gehen; nachdem er sich genähert und eine Gabe dargebracht hat, wird er von Sünden befreit.

Verse 64

कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥

Wenn die Lehre, die in Kaivalya gipfelt, gegenwärtig ist, soll der Mensch vertrauensvoll und standhaft im Glauben werden; mit ungeteiltem Geist handle er gemäß der Zucht der Dharma.

Verse 65

तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Dann gelangt man zur Reinheit, wie der herbstliche Mond; nachdem man hundert (Zyklen) Prāṇāyāma vollzogen hat, wird man von allen Sünden befreit.