Adhyaya 142
Varaha PuranaAdhyaya 14264 Shlokas

Adhyaya 142: The Greatness of Esoteric Practice: Menstrual Impurity, Mental Equanimity, and Seasonal Conjugal Ethics

Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)

Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)

Adhyāya 142 ist als lehrhafter Dialog zwischen Pṛthivī (Vasundharā) und Varāha gestaltet. Nachdem Pṛthivī göttliche Unterweisung empfangen hat, fragt sie nach der praktischen Last der Regeln, die Frauen von geringer Kraft betreffen, besonders während rajas (Menstruation), und wie alltägliche Handlungen wie Essen und rituelle Pflichten ohne Verfehlung ausgeführt werden können. Varāha antwortet, indem er Reinheit durch bhāva (Gesinnung/Absicht) und citta-samatā (Gleichmut) neu bestimmt: Ist der Geist in Ihm verankert, beflecken Handlungen nicht, „wie ein Lotusblatt im Wasser“. Er gibt Mantras für die Praxis der rajasvalā und erweitert die Lehre zu einer Ethik der Selbstzucht, Sinneskontrolle und des Entsagungs-Yoga. Zudem werden Regeln für ṛtu-kāla zur ehelichen Vereinigung im Blick auf Pflichten der Linie und der Ahnen (pitṛ-artha) dargelegt, vor unzeitigen Beziehungen gewarnt und betont, dass disziplinierte, achtsame Haushaltsführung mit Befreiung vereinbar ist.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Vasundharā/Dharaṇī)

Key Concepts

rajasvalā (menstrual state) and ritual non-defilement through mantra and intentcitta-samatā (mental equanimity) as the basis of non-attachment in actionnyāsa-yoga / saṃnyāsa-yoga (renunciatory placement of mind in the divine)karma-yoga and jñāna-yoga integrationindriya-nigraha (sense-restraint)padma-patra-nyāya (lotus-leaf metaphor for non-staining action)ṛtu-kāla (seasonal/menstrual-cycle timing) and pitṛ-artha (ancestral obligation)sexual ethics and household discipline as a regulated dharmamokṣa framed as mind-discipline rather than purely external purity

Shlokas in Adhyaya 142

Verse 1

अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥

Sūta sprach: Nachdem Vasundharā (die Erde), auf Dharma bedacht, die Worte der Gottheit vernommen hatte, faltete sie ehrfürchtig die Hände und suchte Mādhava (Viṣṇu) zu besänftigen.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥

Die Erde sprach: Da du meine treue Hingabe angenommen hast, höre, Mādhava, was ich dir vortrage. In sanfter Gesinnung werde ich zu dir sprechen, o Janārdana.

Verse 3

अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥

Frauen, deren Lebenskraft und Körperstärke gering sind, können nicht ertragen, was du ausgesprochen hast; durch Hunger und Nahrungsentzug geschwächt, vermögen sie es nicht zu tragen.

Verse 4

भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥

Denn hier können die Menschen, wenn sie essen, selbst unter dem Einfluss von Rajas das höchste Heil erlangen. Nahrung, o Herr, ist wahrlich Gnade; durch sie werden sie in ihren Pflichten und Handlungen getragen.

Verse 5

तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥

Als Mādhava diese Worte der Mādhavī (d. h. der Erde, die zu Mādhava sprach) vernommen hatte, lächelte Mādhava, dessen Inneres geläutert war, und sprach daraufhin wie folgt.

Verse 6

श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥

Śrī Varāha sprach: Wohl gesprochen, o Göttin von schöner Gestalt, fest gegründet in der von mir verordneten Lebensordnung. Du hast mich nach einem höchst vertraulichen Geheimnis gefragt, das meinen Verehrern Wohlergehen bringt.

Verse 7

स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥

O Göttin: Diejenige, die vom Rajas berührt ist und doch meiner vorgeschriebenen Lebensführung ergeben bleibt, möge mich dort berühren, wo ich stehe, o Schöne.

Verse 8

यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥

Wenn beim Essen zur Erhaltung des Körpers eine rechte Gesinnung vorhanden ist, dann—indem man den Geist auf mich richtet, o Erde—soll man essen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 9

न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥

Diejenige, die rajasvalā ist, wird beim Essen nicht durch Schuld befleckt, wenn sie mit über dem Haupt gefalteten Händen sich verneigt und das von mir gesprochene erhabene Mantra rezitiert.

Verse 10

स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥

Doch sie, o Hochbegnadete, nachdem sie nach dem fünften Tag erneut gebadet hat…

Verse 11

यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥

Wer die Handlungen dem Angemessenen gemäß vollbringt—dessen Geist auf Mich gerichtet ist und der Mir hingegeben ist—erlangt wahres Personsein, indem er das Grübeln über das samsarische Dasein (saṃsāra) niederlegt.

Verse 12

धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥

Dharaṇī sprach: „Ob Männer oder Frauen—oder weder Mann noch Frau—wie werden sie von der Fessel von Geburt und Saṃsāra befreit, im Hinblick auf den ‘Makel’ (doṣa)?“

Verse 13

श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥

Śrī Varāha sprach: „Nachdem man die Sinne gezügelt und auch den Geist nach innen gelenkt hat, soll man durch den Yoga der Entsagung (saṃnyāsa) den Handlungen hingegeben sein, die Mir dargebracht werden.“

Verse 14

मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥

„In meinen yogischen Übungen übe Entsagung—einspitzig im Geist und fest im Gelübde; so handelnd, o Glückselige, seien es Frauen oder solche mit nicht vollständig männlichen Geschlechtsmerkmalen (punnapuṃsaka) …“

Verse 15

ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

„Oder, wenn man das höchste Ziel begehrt, (folge man) dem Yoga der Entsagung durch Erkenntnis. Und noch etwas werde ich dir darlegen—höre, o Vasundharā.“

Verse 16

मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥

Geist, Intellekt und gewöhnliches Bewusstsein — wahrlich sind sie für verkörperte Wesen nicht souverän. Mache den Geist durch Erkenntnis einspitzig, o Weitblickende (Pṛthivī)…

Verse 17

समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥

Sie gelangen zur Gleichmut des Geistes; solche Menschen werden nicht befleckt—selbst wenn sie alle Arten von Speisen essen und ebenso Trinkbares und (gewöhnlich) Untrinkbares trinken.

Verse 18

समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥

Wenn der Geist gleichmütig und in Mir gegründet ist, dann gibt es für diesen Menschen keine (bindende) Handlung. Wenn citta, manas und Intellekt (buddhi) gleichermaßen in Mir gegründet und ausgeglichen sind…

Verse 19

रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥

Sei es für Tag und Nacht, für eine muhūrta, für einen Augenblick oder auch nur für ein kurzes Zeitmaß—sei es für ein Blinzeln oder einen Moment—o Devī, mache den Geist gleichmütig.

Verse 20

सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥

Selbst jene, die Tag und Nacht fortwährend ein Gemisch von Handlungen vollbringen—auch sie gelangen zur höchsten Siddhi, wenn der Geist fest gegründet ist.

Verse 21

जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥

Ob wach oder schlafend, ob hörend oder sogar schauend—wer mich im Geist betrachtet: für den, dessen Denken auf mich fest gegründet ist, welcher Furcht könnte es geben?

Verse 22

दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥

Selbst einen Caṇḍāla von schlechtem Wandel und selbst einen Brāhmaṇa, der auf einem falschen Pfad steht—doch, o Göttin, preise ich den, dessen Geist sich niemals anderswohin wendet (von mir weg).

Verse 23

यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥

Diejenigen, die verehren—Kenner aller Dharmas, geläutert durch die Disziplinen und Prägungen der Erkenntnis—indem sie den Geist in mir sammeln, sind den Handlungen hingegeben, die um meinetwillen getan werden.

Verse 24

ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥

Diejenigen, die meine Werke tun und in ihrem Herzen bei mir Zuflucht nehmen—sie finden leicht in den Schlaf; schlafend bleiben sie in ihrer Pflicht gegründet.

Verse 25

येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥

Diejenigen, deren Geist wahrhaft befriedet ist—auch sie, o Göttin, sind mir lieb. All ihr eigenes Tun ruht im Selbst, sei es glückverheißend oder unheilvoll.

Verse 26

प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥

Und die Niedrigsten unter den Menschen, deren Geist umherschweift, gelangen zu Leiden. Denn der Geist ist wahrlich der Untergang des weltlichen Daseins, und der Geist ist die Ursache der Befreiung.

Verse 27

तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥

Darum, sammle deinen Geist und nimm Zuflucht bei mir, o Medinī (Erde). Lege Wissen und Yoga als Übungen nieder und verehre mich mit einspitzigem Geist.

Verse 28

मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥

Und dies wurde einst von mir zum Wohle der Nachkommenschaft festgesetzt, o Vasundharā: Monat um Monat soll man gemäß dem für die rechte Jahreszeit (ṛtu) Festgelegten vorgehen.

Verse 29

एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥

Den Geist einspitzig gesammelt—wenn man wünscht, was mir lieb ist—soll man nicht in einem Monat vorgehen, der nicht als rechte Zeit der Jahresordnung (ṛtu) festgesetzt ist.

Verse 30

पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥

Es heißt, die Ahnen eines solchen Menschen werden geschädigt—zehn zuvor und zehn danach; in dieser Angelegenheit, o Vasundharā, soll man nicht aus Begierde und Gier handeln, noch aus Verblendung.

Verse 31

शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥

Wer die höchste Reinheit begehrt, soll im Bett keine Frau anschauen. Wenn jedoch das vorgeschriebene Ritual (kautuka) ordnungsgemäß vollendet ist, bleibt man der Ausführung der von mir gelehrten Pflichten hingegeben.

Verse 32

त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥

Nachdem man Begierde und Verblendung aufgegeben hat, soll man sich der eigenen Gattin um der Ahnen willen nähern (für Nachkommenschaft und Ahnenriten). Am zweiten Tag soll man eine Frau keinesfalls berühren, aus Gier oder Verblendung.

Verse 33

न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥

Am dritten Tag soll man sie nicht berühren, und am vierten niemals. Wenn die Vorschrift hinsichtlich des Beischlafs ordnungsgemäß erfüllt ist, gilt man als einer, der die kautuka-Observanz vollendet hat.

Verse 34

जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥

Danach soll man ein Wasserbad nehmen und andere Gewänder anlegen. Wenn jedoch, bevor die r̥tu-Zeit vollendet ist, jemand sich einer menstruierenden Frau nähert,

Verse 35

रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥

Für ihn werden die Ahnen zu «Samen-Trinkern»; so ist es, ohne Zweifel. Zum ersten (Tag) geht der Mann; zum zweiten geht er, von Begierde und Verblendung getrieben.

Verse 36

तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥

Geht er erst am dritten oder am vierten Tag, so gilt jener Mann als niedrig. Denn diese Übereinkunft (samaya) für die ganze Welt ist wahrlich von Mir festgesetzt worden.

Verse 37

न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥

Und der niedrige Mann, der (zur rechten Zeit) nicht hingeht, aus Zorn oder Verblendung—so handelnd zieht er in jeder ṛtu‑Jahreszeit die Sünde der Embryonentötung auf sich.

Verse 38

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥

Und noch Weiteres will ich dir verkünden—höre, o Vasundharā: das Wissen, das zum Citta‑Yoga gehört, und die Übung, die zum Karma‑Yoga gehört.

Verse 39

कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥

Durch Handeln gelangen sie zu Meiner Wohnstatt; auch die, die im Singen Meines Lobes standhaft sind, gelangen dorthin. Die Kenner des Yoga erreichen ihren eigenen Stand—es gibt keinen anderen, höheren Weg darüber hinaus.

Verse 40

ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥

Erkenntnis, Yoga und Sāṃkhya bestehen nicht ohne Stütze im Citta (Geistbewusstsein). Wer Meinem Pfad folgt, erlangt reichliche Siddhi (Vollendung).

Verse 41

अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥

Dann, o Vasundharā, wenn dort der vierte Tag eingetroffen ist, soll man, nachdem man die Riten vollzogen hat, die Reinigung und Vollendung bewirken, nicht auch zu anderen Handlungen fortschreiten.

Verse 42

ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥

Daraufhin soll man durch ein Bad die Unreinheiten des Hauptes reinigen; und, in weiße Gewänder gekleidet, den Geist gesammelt und konzentriert machen.

Verse 43

ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥

Dann, o Vasundharā, nachdem man Verstand und Geist ins Gleichgewicht gebracht hat, vollbringt man danach die Handlungen; solche Menschen sind stets in meinem Herzen gegründet.

Verse 44

यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥

Wer aber, als Bhāgavata (Gottgeweihter) und zur rechten Zeit ordnungsgemäß verankert, zu einem wird, der sich von Luft nährt, der soll dann, o Erde, drei Tage lang so verweilen.

Verse 45

मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥

Nachdem sie den Akt des «Mich-Erreichens» — eine Darbringung oder Hingabe an Mich — vollzogen haben, nehmen sie dann Speise zu sich; und, indem sie mit geneigtem Haupt ein Añjali darbringen, führen sie das von mir verkündete Ritual aus, sanft lächelnd.

Verse 46

तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥

Dann werden, o Erde, durch dieses Mantra die Menstruierenden gereinigt—nämlich jene, die die vorgeschriebenen Handlungen verrichten, ob nach dem Bad oder ohne Bad, jeweils nach dem gebührenden Anteil.

Verse 47

एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥

So, o Göttin, wird weder eine Frau noch auch ein Mann befleckt, wenn sie meine Riten ordnungsgemäß vollziehen; wer so handelt, ist mir lieb.

Verse 48

सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥

All diese täglichen Observanzen, o Glückverheißende, gelten denen, die meiner Absicht folgen; ein Mensch—Frau oder Mann—kann, selbst wenn er vom Rajas berührt ist, das Ziel erlangen.

Verse 49

एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥

Dann, einspitzig geworden—o Erde, durch Zügelung der Sinne—soll, wer das höchste Ziel begehrt, die in meinem Yoga geschätzte Entsagung annehmen.

Verse 50

एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥

So handeln sie beständig—Frauen, Männer und solche einer dritten Kategorie; selbst wenn Erkenntnis vorhanden ist, bleibt für die im Yoga Undisziplinierten die rechte Ausführung der Handlungen in meinen Riten ausschlaggebend.

Verse 51

अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥

Noch immer erkennen mich die Menschen nicht, die am weltlichen Dasein hängen. Doch, o Erde, wer in Bhakti zu Ihm fest gegründet ist, der erkennt mich wahrhaft.

Verse 52

मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥

Tausende von Müttern und Vätern und Hunderte von Söhnen und Gattinnen kreisen immer wieder wie ein Rad, weil sie mich aus Verblendung nicht erkennen.

Verse 53

अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥

Die Welt ist von Unwissenheit verhüllt und von Verblendung beherrscht; durch viele Bindungen gefesselt, entsagt man daher dem Geist nicht.

Verse 54

गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥

Die Mutter geht wahrlich anderswohin, und der Vater geht anderswohin; die Söhne gehen anderswohin, und der Diener geht anderswohin.

Verse 55

अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥

Sie richten sich nur auf kurze Spannen — „ein Monat“, „ein Jahr“ — und nachdem sie gehandelt haben, kehren sie wieder. Sie verweilen nicht in der Gemeinschaft mit meiner offenbarten Gestalt.

Verse 56

यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥

Wer dies alles erkannt hat—diese Übung des Nyāsa, o Vasundharā—und das Selbst beständig in jenem Yoga niederlegt, wird befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 57

य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥

Wer, beim Morgengrauen aufstehend, dies regelmäßig hört, o Mensch, erlangt reichliche Siddhi und gelangt auch in meine Welt.

Verse 58

एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥

Dies ist dir gesagt worden, o Glückverheißende: ein großes, höchstes Geheimnis. Und was du fragtest, o Devī, ist erklärt worden und bringt meinen Verehrern Wohlergehen.

Verse 59

( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥

(„Ich verneige mich vor dem höchsten göttlichen Wesen—uralt, ungeboren, ohne Anfang, Mitte und Ende—o rajasvalā.“) Dann, o Devī, gilt: Eine Frau im Zustand der rajasvalā, nachdem sie gegessen und dieses Mantra angewandt hat, wird durch welche Handlungen auch immer sie vollbringt, zu keiner Zeit als befleckt angesehen.

Verse 60

यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥

Welche Handlung man auch vollbringt, wie ein Lotosblatt auf dem Wasser, wird man durch Berührung nicht befleckt; gerade aufgrund der Gleichmut, und nicht anders.

Verse 61

मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते

Wer mit stets auf mich gerichtetem Geist mich unablässig verehrt und dabei ein geregeltes Gelübde einhält—der erlangt meine höchste Nähe und wird geeignet, an meinem Seinszustand teilzuhaben.

Verse 62

ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः

Zur Zeit der Fruchtbarkeit (ṛtukāla) gilt die eheliche Vereinigung für alle als erlaubt, um der Ahnen willen, das heißt zur Fortführung von Geschlecht und ritueller Kontinuität. Wer sich dem ehelichen Verkehr nur zur rechten Zeit nähert, wird in der Disziplin einem Brahmacārin gleichgeachtet.

Verse 63

तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः

Dort lautet das Mantra: „Du bist der Anfang; du bist verborgen; ohne Ende bist du und du bist die Mitte—o Herr, wir verneigen uns vor dir im Zustand der rajasvalā (Menstruationszustand).“ Nachdem man so drei Tage gefastet hat, verneigen wir uns vor Vāsudeva, der auf Befreiung (mokṣa) ausgerichtet ist.

Verse 64

जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः

Sie werden wiedergeboren in ihrem eigenen Stand, hervorgegangen aus ihren jeweiligen Taten. O du Schönhüftige, die Menschen, im Wissen verwirrt, werden von der Verblendung des saṃsāra betört.

Frequently Asked Questions

The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.

The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.

By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.

No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.