Nirvana

Verse 1

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. Ihr Gegenstand ist der Paramahaṃsa — „Ich bin Er“. Ihre Entsagenden sind die wandernden Bettelmönche; ihr äußeres Kennzeichen ist das westliche Zeichen. Manmatha ist der Hüter des Feldes. Die Lehre ist der Himmel; der Fluss ist der Nektar der Unsterblichkeit mit seinen Wellen. Sie ist unvergänglich, makellos. Niḥsaṃśaya ist der Seher. Nirvāṇa ist die Gottheit. Ihr Vollzug ist ohne Geschlecht und Herkunft, jenseits familiärer Pflichten. Ihr Wissen ist nicht-dual, absolutes Wissen.

Verse 2

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. Ihr Gegenstand ist der Paramahaṃsa — „Ich bin Er“. Ihre Entsagenden sind die wandernden Bettelmönche; ihr äußeres Kennzeichen ist das westliche Zeichen. Manmatha ist der Hüter des Feldes. Die Lehre ist der Himmel; der Fluss ist der Nektar der Unsterblichkeit mit seinen Wellen. Sie ist unvergänglich, makellos. Niḥsaṃśaya ist der Seher. Nirvāṇa ist die Gottheit. Ihr Vollzug ist ohne Abstammung. Ihr Wissen ist nicht-dual, absolutes Wissen.

Verse 3

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. Ihr Gegenstand ist der Paramahaṃsa — „Ich bin Er“. Ihre Entsagenden sind die wandernden Bettelmönche; ihr äußeres Kennzeichen ist das westliche Zeichen. Manmatha ist der Hüter des Feldes. Die Lehre ist der Himmel; der Fluss ist der Nektar der Unsterblichkeit mit seinen Wellen. Sie ist unvergänglich, makellos. Niḥsaṃśaya ist der Seher. Nirvāṇa ist die Gottheit. Ihr Vollzug ist ohne Abstammung. Ihr Wissen ist nicht-dual, absolutes Wissen.

Verse 4

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die «westlichen Kennzeichen (liṅgas)». Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirkes. Die Lehre ist der «Abschluss des Himmels»; der Fluss ist der «Nektarstrom mit Wellen». Das Ziel ist das Unvergängliche, das Makellose. Der Seher ist «Zweifellos». Die Gottheit ist Nirvāṇa. Das Wirken ist «ohne Sippe und Abstammung». Das Wissen ist «absolutes, nicht-duales Wissen».

Verse 5

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die «westlichen Kennzeichen (liṅgas)». Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirkes. Die Lehre ist der «Abschluss des Himmels»; der Fluss ist der «Nektarstrom mit Wellen». Das Ziel ist das Unvergängliche, das Makellose. Der Seher ist «Zweifellos». Die Gottheit ist Nirvāṇa. Das Wirken ist «ohne Sippe und Abstammung». Das Wissen ist «absolutes, nicht-duales Wissen».

Verse 6

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die «westlichen Kennzeichen (liṅgas)». Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirkes. Die Lehre ist der «Abschluss des Himmels»; der Fluss ist der «Nektarstrom mit Wellen». Das Ziel ist das Unvergängliche, das Makellose. Der Seher ist «Zweifellos». Die Gottheit ist Nirvāṇa. Das Wirken ist «ohne Sippe und Abstammung». Das Wissen ist «absolutes, nicht-duales Wissen».

Verse 7

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun wollen wir die Nirvāṇa-Upaniṣad auslegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die sogenannten «westlichen Kennzeichen». Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirks. Die Lehre ist das «Himmels-Prinzip» (gagana-siddhānta); der Fluss ist der Nektarstrom mit wogenden Wellen. Es ist unvergänglich, makellos. Niḥsaṃśaya ist der Seher (ṛṣi). Nirvāṇa ist die Gottheit. Das Wirken ist «ohne Geschlecht und Linie» (niṣkula-pravṛtti). Das Wissen ist «nicht ausschließend / nicht-dual» (niṣkevala-jñāna).

Verse 8

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun wollen wir die Nirvāṇa-Upaniṣad auslegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die «westlichen Kennzeichen». Manmatha ist der Hüter des Bezirks. Die Lehre ist der «Himmel»; der Fluss ist der Nektarstrom mit aufwallenden Wellen. Es ist unvergänglich und rein. Niḥsaṃśaya ist der Seher. Nirvāṇa ist die Gottheit. Das Wirken ist «ohne Linie». Das Wissen ist «nicht ausschließend / nicht-dual».

Verse 9

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun wollen wir die Nirvāṇa-Upaniṣad auslegen. «Ich bin der Paramahaṃsa.» Die umherziehenden Entsagenden sind die «westlichen Kennzeichen». Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirks. Die Lehre ist der «Himmel»; der Fluss ist der Nektarstrom wogender Wellen. Es ist unvergänglich, makellos. Niḥsaṃśaya ist der Seher. Nirvāṇa ist die Gottheit. Das Wirken ist ohne Linie. Das Wissen ist nicht-dual.

Verse 10

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen: «Ich bin der Paramahaṃsa». Die umherziehenden Entsagenden sind die “westlichen” Kennzeichen. Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirks. Die Lehre gründet im “Himmel” (gagana); der Fluss ist der Nektarstrom mit kleinen Wellen. Das Ziel ist das Unvergängliche, das Makellose. Der Seher ist Niḥsaṃśaya, „ohne Zweifel“. Die Gottheit ist Nirvāṇa. Ihr Wirken ist jenseits der Sippe (niṣkula). Ihr Wissen ist nicht-dual, rein und ausschließlich (niṣkevala).

Verse 11

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Nun werden wir die Nirvāṇa-Upaniṣad darlegen: «Ich bin der Paramahaṃsa». Die umherziehenden Entsagenden sind die “westlichen” Kennzeichen. Manmatha ist der Hüter des heiligen Bezirks. Die Lehre gründet im “Himmel” (gagana); der Fluss ist der Nektarstrom mit kleinen Wellen. Das Ziel ist das Unvergängliche, das Makellose. Der Seher ist Niḥsaṃśaya, „ohne Zweifel“. Die Gottheit ist Nirvāṇa. Ihr Wirken ist jenseits der Sippe (niṣkula). Ihr Wissen ist nicht-dual, rein und ausschließlich (niṣkevala).

Verse 12

ऊर्ध्वाम्नायः । निरालम्बपीठः । संयोगदीक्षा । वियोगोपदेशः । दीक्षासन्तोषपानं च । द्वादशादित्यावलोकनम् । विवेकरक्षा । करुणैव केलिः । आनन्दमाला । एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी । अकल्पितभिक्षाशी । हंसाच...

Die „aufwärts“ gerichtete Überlieferung (ūrdhvāmnāya). Der Sitz (pīṭha) ohne Stütze. Einweihung in die Vereinigung (saṃyoga-dīkṣā). Unterweisung im Getrenntsein (viyoga-upadeśa). Und das Trinken der Genügsamkeit als Einweihung. Die Schau der zwölf Ādityas (Sonnen). Schutz durch Unterscheidung (viveka). Allein Mitgefühl ist Spiel. Eine Girlande der Wonne. In der einsamen Höhle: ein stilles Beisammensein in der Haltung der Befreiung. Das Essen unvorbedachter Almosen. Das Verhalten des Haṃsa. Die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 13

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Dies sind die Kennzeichen und Gelübde:) die „obere“ Überlieferung (ūrdhvāmnāya); der stützlose Sitz (nirālamba‑pīṭha); die Einweihung in die Vereinigung (saṃyoga‑dīkṣā); die Unterweisung im Getrenntsein, d. h. in Entsagung (viyoga‑upadeśa); und das Trinken der Zufriedenheit der Einweihung; die Betrachtung der zwölf Ādityas; die Bewahrung der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als göttliches Spiel; eine Girlande der Seligkeit; in der Höhle der Einsamkeit eine heitere Zusammenkunft in der Haltung der Befreiung; einer, der ungeplante Almosen isst; das Verhalten des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 14

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Dies sind die Kennzeichen und Observanzen:) die obere Überlieferung; der stützlose Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung in der Loslösung; und das Trinken der Zufriedenheit der Einweihung; die Betrachtung der zwölf Ādityas; der Schutz der Unterscheidungskraft; Mitgefühl allein als Spiel; eine Girlande der Wonne; in der einsamen Höhle eine angenehme Zusammenkunft in der Haltung der Befreiung; einer, der ungeplante Almosen isst; die Lebensweise des Haṃsa; und die Lehre, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen wohnt.

Verse 15

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Dies sind die Kennzeichen und Gelübde:) die obere Überlieferung; der stützlose Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung in der Entsagung; und das Trinken der Zufriedenheit der Einweihung; die Betrachtung der zwölf Ādityas; Schutz durch Unterscheidung; Mitgefühl allein als heiliges Spiel; eine Girlande der Glückseligkeit; in der Höhle der Einsamkeit eine angenehme Zusammenkunft in der Haltung der Befreiung; einer, der unverstellte Almosen isst; das Verhalten des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 16

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[Er ist gekennzeichnet durch:] die aufwärts gerichtete Überlieferung (ūrdhvāmnāya); den stützlosen Sitz (nirālamba-pīṭha); die Einweihung in die Vereinigung (saṃyoga-dīkṣā); die Unterweisung in Trennung/Loslösung (viyoga-upadeśa); und das Trinken der Zufriedenheit, die selbst Einweihung ist; die Betrachtung der zwölf Ādityas; das Hüten der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als sein Spiel; eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes; einer, der von ungekünstelter Almosenspeise lebt; der Wandel des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 17

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[Er ist gekennzeichnet durch:] die aufwärts gerichtete Tradition; den stützlosen Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung im Loslassen; das Trinken der Zufriedenheit, die Einweihung ist; die Betrachtung der zwölf Ādityas; den Schutz der Unterscheidungskraft; Mitgefühl allein als Spiel; eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Versammlung der Freude des befreiten Sitzes; einer, der unvorbedachte Almosen speist; der Wandel des Haṃsa; und die Aussage, dass der Haṃsa in allen Wesen wohnt.

Verse 18

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

Die aufwärts gerichtete Überlieferung; der stützlose Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Lehre der Loslösung; und das Trinken der Zufriedenheit als Einweihung; die Betrachtung der zwölf Ādityas; das Bewahren der Unterscheidungskraft; Mitgefühl allein als Spiel; eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die gesellige Versammlung der Freude des befreiten Sitzes; einer, der von ungekünstelten Almosen lebt; der Wandel des Haṃsa; die Behauptung, dass der Haṃsa in allen Wesen innerlich wohnt.

Verse 19

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

Die höhere Überlieferung (ūrdhvāmnāya) ist dies: der Sitz (pīṭha) ohne Stütze; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung in der Trennung, das heißt in der Loslösung; und das Trinken der Zufriedenheit der Dīkṣā; die Schau der Sonne als zwölffach; die Bewahrung der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als göttliches Spiel (līlā); eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes/der befreiten Haltung; einer, der ungekünstelte Almosen speist; das Verhalten des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 20

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

Die höhere Überlieferung (ūrdhvāmnāya) ist dies: der Sitz (pīṭha) ohne Stütze; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung in der Trennung, das heißt in der Loslösung; und das Trinken der Zufriedenheit der Dīkṣā; die Schau der Sonne als zwölffach; die Bewahrung der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als göttliches Spiel (līlā); eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes/der befreiten Haltung; einer, der ungekünstelte Almosen speist; das Verhalten des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 21

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

Die höhere Überlieferung (ūrdhvāmnāya) ist dies: der Sitz (pīṭha) ohne Stütze; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung in der Trennung, das heißt in der Loslösung; und das Trinken der Zufriedenheit der Dīkṣā; die Schau der Sonne als zwölffach; die Bewahrung der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als göttliches Spiel (līlā); eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes/der befreiten Haltung; einer, der ungekünstelte Almosen speist; das Verhalten des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 22

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

Die aufwärts gerichtete Überlieferung (ūrdhvāmnāya); der haltlose Sitz (nirālamba-pīṭha); die Einweihung in die Vereinigung (saṃyoga-dīkṣā); die Unterweisung in der Trennung, im Losgelöstsein (viyoga-upadeśa); und das Trinken der Zufriedenheit, die selbst Einweihung ist; die Betrachtung der zwölf Ādityas; das Hüten der Unterscheidungskraft (viveka); Mitgefühl allein als göttliches Spiel; eine Girlande der Wonne; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes; einer, der unvorbedachte Almosen speist; der Wandel des Haṃsa; und die Darlegung, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 23

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

Die aufwärts gerichtete Überlieferung; der haltlose Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung im Losgelöstsein; und das Trinken der Zufriedenheit, die Einweihung ist; die Betrachtung der zwölf Ādityas; das Bewahren der Unterscheidung; Mitgefühl allein als heiliges Spiel; eine Girlande der Seligkeit; in der einsamen Höhle die Zusammenkunft der Freude des befreiten Sitzes; einer, der unvorbedachte Almosen isst; der Wandel des Haṃsa; die Lehre, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen wohnt.

Verse 24

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

Die aufwärts gerichtete Überlieferung; der haltlose Sitz; die Einweihung in die Vereinigung; die Unterweisung im Losgelöstsein; und das Trinken der Zufriedenheit, die Einweihung ist; die Betrachtung der zwölf Ādityas; das Hüten der Unterscheidung; Mitgefühl allein als göttliches Spiel; eine Girlande der Wonne; in der Höhle der Einsamkeit die Zusammenkunft der Glückseligkeit des befreiten Sitzes; einer, der unvorbedachte Almosen zu sich nimmt; der Wandel des Haṃsa; die Lehre, dass der Haṃsa im Innern aller Wesen weilt.

Verse 25

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist unbeteiligte Gleichmut; der Stab ist Unterscheidungskraft. Der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī (Gnade und Gedeihen). Das „Gehen“ geschieht gemäß dem Willen des Höchsten. Die „Bindung“ ist die Zügelung der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man ein Jīvanmukta, ein im Leben Befreiter. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und das khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Diese Welt, weil hervorgebracht, ist vergänglich — wie eine Traumwelt, wie eine Wolke, wie ein Elefant, der in der Wolke gesehen wird, und dergleichen. Ebenso wird das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Schlange im Seil erdacht. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Wissen“. Der Treibstachel ist der Pfad. „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Der unsterbliche Stand ist Seine eigene Natur. Das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung (vikāra) ist zu betrachten.

Verse 26

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist unbeteiligte Gleichmut; der Stab ist Unterscheidungskraft. Der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī (Gnade und Gedeihen). Das „Gehen“ geschieht gemäß dem Willen des Höchsten. Die „Bindung“ ist die Zügelung der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man ein Jīvanmukta, ein im Leben Befreiter. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und das khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Diese Welt, weil hervorgebracht, ist vergänglich — wie eine Traumwelt, wie eine Wolke, wie ein Elefant, der in der Wolke gesehen wird, und dergleichen. Ebenso wird das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Schlange im Seil erdacht. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Wissen“. Der Treibstachel ist der Pfad. „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Der unsterbliche Stand ist Seine eigene Natur. Das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung (vikāra) ist zu betrachten.

Verse 27

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist unbeteiligte Gleichmut; der Stab ist Unterscheidungskraft. Der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī (Gnade und Gedeihen). Das „Gehen“ geschieht gemäß dem Willen des Höchsten. Die „Bindung“ ist die Zügelung der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man ein Jīvanmukta, ein im Leben Befreiter. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und das khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Diese Welt, weil hervorgebracht, ist vergänglich — wie eine Traumwelt, wie eine Wolke, wie ein Elefant, der in der Wolke gesehen wird, und dergleichen. Ebenso wird das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Schlange im Seil erdacht. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Wissen“. Der Treibstachel ist der Pfad. „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Der unsterbliche Stand ist Seine eigene Natur. Das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung (vikāra) ist zu betrachten.

Verse 28

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Standhaftigkeit ist der Mantel; Gleichgültigkeit das Lendentuch; Unterscheidungskraft der Stab; der Gürtel ist das Yoga des Schauens Brahmans; Gedeihen sind die Sandalen; das Verhalten ist das Folgen dem Willen des Höchsten; die Zügelung ist die Bindung (Disziplin) der Kuṇḍalinī. Frei von Tadel und Gegentadel ist er ein Jīvanmukta. Da ist der yogische Schlaf Śivas und die Khecarī-Mudrā. In höchster Wonne gegründet, die drei Guṇas überschritten—durch Viveka erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, einem Traumreich gleich, einem Wolken-Elefanten und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Seil-Schlange nur eingebildet. Das Ziel ist Das, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist das Yoga von Wahrheit und Vollendung. Der unsterbliche Stand ist Sein eigenes Wesen: das selbstleuchtende Gewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Verwandlung—das heißt, der die Modifikationen entfernt—ist zu meditieren.

Verse 29

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Standhaftigkeit ist der Mantel; Gleichgültigkeit das Lendentuch; Unterscheidungskraft der Stab; der Gürtel ist das Yoga des Schauens Brahmans; Gedeihen sind die Sandalen; das Verhalten ist das Folgen dem Willen des Höchsten; die Zügelung ist die Bindung (Disziplin) der Kuṇḍalinī. Frei von Tadel und Gegentadel ist er ein Jīvanmukta. Da ist der yogische Schlaf Śivas und die Khecarī-Mudrā. In höchster Wonne gegründet, die drei Guṇas überschritten—durch Viveka erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, einem Traumreich gleich, einem Wolken-Elefanten und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Seil-Schlange nur eingebildet. Das Ziel ist Das, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist das Yoga von Wahrheit und Vollendung. Der unsterbliche Stand ist Sein eigenes Wesen: das selbstleuchtende Gewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Verwandlung—das heißt, der die Modifikationen entfernt—ist zu meditieren.

Verse 30

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Standhaftigkeit ist der Mantel; Gleichgültigkeit das Lendentuch; Unterscheidungskraft der Stab; der Gürtel ist das Yoga des Schauens Brahmans; Gedeihen sind die Sandalen; das Verhalten ist das Folgen dem Willen des Höchsten; die Zügelung ist die Bindung (Disziplin) der Kuṇḍalinī. Frei von Tadel und Gegentadel ist er ein Jīvanmukta. Da ist der yogische Schlaf Śivas und die Khecarī-Mudrā. In höchster Wonne gegründet, die drei Guṇas überschritten—durch Viveka erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, einem Traumreich gleich, einem Wolken-Elefanten und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, wie die Seil-Schlange nur eingebildet. Das Ziel ist Das, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; „Leere“ ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist das Yoga von Wahrheit und Vollendung. Der unsterbliche Stand ist Sein eigenes Wesen: das selbstleuchtende Gewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Verwandlung—das heißt, der die Modifikationen entfernt—ist zu meditieren.

Verse 31

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichgültigkeit (Nicht-Anhaften); der Stab ist die prüfende Betrachtung. Der Yoga-Gurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī, das heilige Gedeihen. Das Verhalten folgt dem Willen des Höchsten. Die Bindung ist das Bändigen und Emporführen der Kuṇḍalinī. Frei vom Tadel der anderen ist man schon im Leben befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Höchste Wonne ist er, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, nur vorgestellt wie eine Schlange auf dem Seil. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“. Der Treiber ist der Pfad; Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Sein eigenes Wesen ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlungen ist zu betrachten, um ihn zu überschreiten.

Verse 32

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichgültigkeit (Nicht-Anhaften); der Stab ist die prüfende Betrachtung. Der Yoga-Gurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī, das heilige Gedeihen. Das Verhalten folgt dem Willen des Höchsten. Die Bindung ist das Bändigen und Emporführen der Kuṇḍalinī. Frei vom Tadel der anderen ist man schon im Leben befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Höchste Wonne ist er, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, nur vorgestellt wie eine Schlange auf dem Seil. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“. Der Treiber ist der Pfad; Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Sein eigenes Wesen ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlungen ist zu betrachten, um ihn zu überschreiten.

Verse 33

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichgültigkeit (Nicht-Anhaften); der Stab ist die prüfende Betrachtung. Der Yoga-Gurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Śrī, das heilige Gedeihen. Das Verhalten folgt dem Willen des Höchsten. Die Bindung ist das Bändigen und Emporführen der Kuṇḍalinī. Frei vom Tadel der anderen ist man schon im Leben befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Höchste Wonne ist er, jenseits der drei Guṇas; durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Sprache. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, gewoben aus dem Netz der täuschenden Qualitäten, nur vorgestellt wie eine Schlange auf dem Seil. Das Ziel ist das, was mit Hunderten von Namen bezeichnet wird, wie „Viṣṇu“ und „Vidyā“. Der Treiber ist der Pfad; Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Die Klause ist der wahre, vollendete Yoga. Sein eigenes Wesen ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlungen ist zu betrachten, um ihn zu überschreiten.

Verse 34

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichmut (Nicht-Anhaften); der Stab ist forschende Betrachtung; der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Gedeihen. Das Verhalten folgt dem höchsten Willen; die Zügelung ist das Binden (Beherrschen) der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man schon zu Lebzeiten befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas — durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben im Netz der Guṇas der Verblendung, erdacht wie die Schlange am Seil. Das Ziel ist, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Wissen“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; die Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Das Kloster ist wahrer, vollendeter Yoga. Seine eigene Natur ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung ist zu meditieren.

Verse 35

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichmut (Nicht-Anhaften); der Stab ist forschende Betrachtung; der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Gedeihen. Das Verhalten folgt dem höchsten Willen; die Zügelung ist das Binden (Beherrschen) der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man schon zu Lebzeiten befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas — durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben im Netz der Guṇas der Verblendung, erdacht wie die Schlange am Seil. Das Ziel ist, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Wissen“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; die Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Das Kloster ist wahrer, vollendeter Yoga. Seine eigene Natur ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung ist zu meditieren.

Verse 36

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

Der Mantel ist Standhaftigkeit; der Lendenschurz ist Gleichmut (Nicht-Anhaften); der Stab ist forschende Betrachtung; der Yogagurt ist die Schau Brahmans; die Sandalen sind Gedeihen. Das Verhalten folgt dem höchsten Willen; die Zügelung ist das Binden (Beherrschen) der Kuṇḍalinī. Frei vom höchsten Tadel ist man schon zu Lebzeiten befreit. Da ist der Schlaf des Śiva-Yoga und die khecarī-mudrā. Man ist von höchster Wonne, jenseits der drei Guṇas — durch Unterscheidung erreichbar, jenseits von Geist und Rede. Die hervorgebrachte Welt ist vergänglich, wie eine Traumwelt, wie ein Wolken-Elefant und dergleichen. Ebenso ist das Gefüge, beginnend mit dem Körper, verwoben im Netz der Guṇas der Verblendung, erdacht wie die Schlange am Seil. Das Ziel ist, was mit Hunderten von Namen wie „Viṣṇu“ und „Wissen“ bezeichnet wird. Der Treibstachel ist der Pfad; die Leere ist nicht das Kennzeichen. Wirklichkeit ist das Sein des höchsten Herrn. Das Kloster ist wahrer, vollendeter Yoga. Seine eigene Natur ist der unsterbliche Stand. Es ist das Selbstgewahrsein des uranfänglichen Brahman. Ajapā ist die Gāyatrī. Der Stab der Wandlung ist zu meditieren.

Verse 37

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt. Durch Yoga: Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährige Seligkeit ist. Einer, der von der Almosengabe der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Seligkeit. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Die Bewegung von unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Seliges Tun wie nektargleiche Wellen. Der weiße, reine Himmel. Die große Lehre. Geschick in „Feld und Gefäß“ — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte, beginnend mit Ruhe und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die befreienden Unterweisungen (tāraka‑upadeśa). Die Gottheit ist nicht‑dual, immer‑selig.

Verse 38

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt. Durch Yoga: Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährige Seligkeit ist. Einer, der von der Almosengabe der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Seligkeit. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Die Bewegung von unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Seliges Tun wie nektargleiche Wellen. Der weiße, reine Himmel. Die große Lehre. Geschick in „Feld und Gefäß“ — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte, beginnend mit Ruhe und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die befreienden Unterweisungen (tāraka‑upadeśa). Die Gottheit ist nicht‑dual, immer‑selig.

Verse 39

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt. Durch Yoga: Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährige Seligkeit ist. Einer, der von der Almosengabe der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Seligkeit. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Die Bewegung von unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Seliges Tun wie nektargleiche Wellen. Der weiße, reine Himmel. Die große Lehre. Geschick in „Feld und Gefäß“ — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte, beginnend mit Ruhe und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die befreienden Unterweisungen (tāraka‑upadeśa). Die Gottheit ist nicht‑dual, immer‑selig.

Verse 40

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zügelt. Durch Yoga: die Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von der Almosenspeise der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Einsamkeit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās. Das Hingehen in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit nektargleicher Wogen. Der blass‑weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick im Feld und im Gefäß — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte wie śama und dama. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen. Die Gottheit ist nichtduale, immerwährende Seligkeit.

Verse 41

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zügelt. Durch Yoga: die Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von der Almosenspeise der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Einsamkeit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās. Das Hingehen in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit nektargleicher Wogen. Der blass‑weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick im Feld und im Gefäß — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte wie śama und dama. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen. Die Gottheit ist nichtduale, immerwährende Seligkeit.

Verse 42

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zügelt. Durch Yoga: die Schau der Gestalt, deren Wesen immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von der Almosenspeise der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Einsamkeit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī. Das Wirken Śāradās. Der Übergang in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit nektarischer Wogen. Der blasse Himmel. Die große Lehre. Geschick in der Übung göttlicher Kräfte, beginnend mit śama und dama, im Blick auf Feld und Gefäß. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Lehren. Die Gottheit ist nichtduale, immerwährende Seligkeit.

Verse 43

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel (kanthā), der den Geist zügelt. Durch Yoga: Schau der wesenhaften Natur, die immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von der Almosenspeise der Wonne lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Seligkeit. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (jenseits des Geistes). Śāradās Wirken. Der Gang von unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Regung der Nektarwogen. Der weiße, reine Himmel. Die große Lehre. Tüchtigkeit als Feld und Gefäß in der Übung der göttlichen Kräfte, beginnend mit śama und dama (Stille und Zügelung). Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen. Die Gottheit ist nicht‑dual, immerwährende Seligkeit.

Verse 44

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zurückhält. Durch Yoga: Schau der immer-seligen Wesensnatur. Einer, der von der Almosengabe der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst im großen Verbrennungsplatz — im Hain der Seligkeit. Ort der Einsamkeit. Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī. Śāradās Tätigkeit. Die Bewegung von unmanī. Ein gereinigter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit der Nektarwellen. Der weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick als Feld und Gefäß in der Übung der göttlichen Kräfte, beginnend mit śama und dama. Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen. Die Gottheit ist nicht‑dual, immerwährende Seligkeit.

Verse 45

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zum Stillstand bringt. Durch Yoga: das Schauen der wesenhaften Natur, immerwährende Seligkeit. Einer, der von der Almosenspeise der Wonne isst. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Wald der Seligkeit. Abgeschiedenheit. Kloster der Seligkeit. Der unmanī‑Zustand. Śāradās Wirken. Der Verlauf von unmanī. Ein makelloser Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Regung der Nektarwogen. Der blasse/weiße Himmel. Die große Lehre. Angemessenheit als Feld und Gefäß in der Befolgung der göttlichen Kräfte, beginnend mit Ruhe und Zügelung (śama und dama). Vereinigung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Lehren. Die Gottheit ist nicht‑dual, immerwährende Seligkeit.

Verse 46

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt und zügelt. Durch Yoga: Schau der wesenhaften Natur, die immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von Almosen der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Das Hingehen in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit wie Wellen des Unsterblichkeitsnektars. Der blass‑weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick in Feld und Gefäß — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte wie Frieden und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen, die hinüberführen. Die Gottheit ist nicht‑duale, immerwährende Seligkeit.

Verse 47

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt und zügelt. Durch Yoga: Schau der wesenhaften Natur, die immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von Almosen der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Das Hingehen in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit wie Wellen des Unsterblichkeitsnektars. Der blass‑weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick in Feld und Gefäß — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte wie Frieden und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen, die hinüberführen. Die Gottheit ist nicht‑duale, immerwährende Seligkeit.

Verse 48

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Ein Mantel, der den Geist zur Ruhe bringt und zügelt. Durch Yoga: Schau der wesenhaften Natur, die immerwährende Seligkeit ist. Einer, der von Almosen der Seligkeit lebt. Wohnen — selbst auf dem großen Verbrennungsplatz — im Hain der Wonne. Ein Ort der Abgeschiedenheit. Ein Kloster der Seligkeit. Der Zustand von unmanī (Geist‑Transzendenz). Das Wirken Śāradās (der Weisheit). Das Hingehen in unmanī. Ein geläuterter Leib. Ein Sitz ohne Stütze. Die selige Tätigkeit wie Wellen des Unsterblichkeitsnektars. Der blass‑weiße Himmel. Die große Lehre. Geschick in Feld und Gefäß — das heißt in der Übung göttlicher Kräfte wie Frieden und Selbstzucht. Die Verbindung des Höheren und des Niederen. Die tāraka‑Unterweisungen, die hinüberführen. Die Gottheit ist nicht‑duale, immerwährende Seligkeit.

Verse 49

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

«Niyama» ist die Zügelung des eigenen Selbst und der Sinne. Entsagung ist das Aufgeben von Furcht, Verblendung, Kummer und Zorn. Die reine Kraft, nicht von äußeren Geboten regiert zu sein, ist Niyama. In der selbstleuchtenden Wirklichkeit Brahmans, die Welt abschneidend, umschlossen von Śiva und Śakti — so ist Niyama. Ebenso ist der Maṇḍalu (Wasserkrug) der Kreis der Augen, blatt- bzw. blütenblattartig. Das Verbrennen von Sein und Nichtsein ist Niyama. Das Tragen der Stütze des Raumes ist Niyama. Die heilige Schnur ist Śiva, das Vierte (turīya). Der Haarknoten (śikhā) ist das Aufgehen in Jenem. Der weggeworfene Stab ist aus Bewusstsein. Der stets gegenwärtige Maṇḍalu ist der ununterbrochene „Augenkreis“, d. h. ungeteilte Gewahrseinheit. Der Mantel ist das Ausreißen des Karma an der Wurzel. Das Verbrennen von Māyā, Nicht-Besitz und Ichhaftigkeit ist Niyama. Auf dem Verbrennungsplatz ist der Leib „ungetroffen“ (anāhata). Die Regel (samaya) ist die Erforschung der Natur jenseits der drei Guṇas. Das Entfernen des Irrtums ist Niyama. Das Verbrennen der Geistesbewegungen, beginnend mit Begierde, ist Niyama. Der Lendenschurz ist Härte und Festigkeit. Wohnen in Lumpen und Fell ist Niyama. Das Mantra ist das „Unangeschlagene“ (anāhata). Es wird allein durch Nicht-Handeln gekostet. Befreiung ist die eigene Natur — freies Wandeln gemäß dem eigenen Willen; sie ist das höchste Brahman. Das Verhalten ist wie ein Floß. Frieden sammeln durch Brahmacarya; nach dem Studium im Brahmacarya-Āśrama nimmt man Saṃnyāsa als Entsagung aller Bewusstseins-Identifikationen. Am Ende verweilt man als Brahman von ungeteilter Gestalt und vernichtet immerdar alle Zweifel.

Verse 50

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

«Niyama» ist die Zügelung des eigenen Selbst und der Sinne. Entsagung ist das Aufgeben von Furcht, Verblendung, Kummer und Zorn. Die reine Kraft, nicht von äußeren Geboten regiert zu sein, ist Niyama. In der selbstleuchtenden Wirklichkeit Brahmans, die Welt abschneidend, umschlossen von Śiva und Śakti — so ist Niyama. Ebenso ist der Maṇḍalu (Wasserkrug) der Kreis der Augen, blatt- bzw. blütenblattartig. Das Verbrennen von Sein und Nichtsein ist Niyama. Das Tragen der Stütze des Raumes ist Niyama. Die heilige Schnur ist Śiva, das Vierte (turīya). Der Haarknoten (śikhā) ist das Aufgehen in Jenem. Der weggeworfene Stab ist aus Bewusstsein. Der stets gegenwärtige Maṇḍalu ist der ununterbrochene „Augenkreis“, d. h. ungeteilte Gewahrseinheit. Der Mantel ist das Ausreißen des Karma an der Wurzel. Das Verbrennen von Māyā, Nicht-Besitz und Ichhaftigkeit ist Niyama. Auf dem Verbrennungsplatz ist der Leib „ungetroffen“ (anāhata). Die Regel (samaya) ist die Erforschung der Natur jenseits der drei Guṇas. Das Entfernen des Irrtums ist Niyama. Das Verbrennen der Geistesbewegungen, beginnend mit Begierde, ist Niyama. Der Lendenschurz ist Härte und Festigkeit. Wohnen in Lumpen und Fell ist Niyama. Das Mantra ist das „Unangeschlagene“ (anāhata). Es wird allein durch Nicht-Handeln gekostet. Befreiung ist die eigene Natur — freies Wandeln gemäß dem eigenen Willen; sie ist das höchste Brahman. Das Verhalten ist wie ein Floß. Frieden sammeln durch Brahmacarya; nach dem Studium im Brahmacarya-Āśrama nimmt man Saṃnyāsa als Entsagung aller Bewusstseins-Identifikationen. Am Ende verweilt man als Brahman von ungeteilter Gestalt und vernichtet immerdar alle Zweifel.