Adhyaya 268

Verse 1

आनर्त उवाच । कर्मणा केन मर्त्ये च नराणां जायते वद । चक्रवर्तित्वमखिलं सर्वशत्रुविमर्दनम्

Ānarta sprach: Sage mir—durch welche Tat in der Menschenwelt erlangt ein Mann die allumfassende Herrschaft, wird zum Cakravartin und zermalmt alle Feinde?

Verse 2

भर्तृयज्ञ उवाच । दुर्लभं भूमिपालत्वं सर्वपापैर्नराधिप । तपोभिर्नियमैर्दानैस्तथान्यैश्च शुभैर्व्रतैः

Bhartṛyajña sprach: O Herr der Menschen, das Königtum ist für den von Sünden Beladenen schwer zu erlangen; es wird durch Askese (tapas), durch Zucht und Regeln (niyama), durch Gaben (dāna) sowie durch andere heilsame Gelübde gewonnen.

Verse 3

यः पुनर्भूपतिर्भूत्वा पृथ्वीं दद्याद्धिरण्मयीम् । गौतमेश्वरदेवस्य पुरतः श्रद्धयान्वितः । चक्रवर्ती भवेन्नूनमेवमाह पितामहः

Wer aber, zum König geworden, in gläubiger Hingabe vor Herrn Gautameśvara eine „goldene Erde“ (eine sinnbildliche Gabe der Welt) darbringt, wird gewiss ein Cakravartin; so sprach Pitāmaha (Brahmā).

Verse 4

मांधाता धुन्धुमारश्च हरिश्चंद्रः पुरूरवाः । भरतः कार्तवीर्यश्च षडेते चक्रवर्तिनः

Māndhātā, Dhundhumāra, Hariścandra, Purūravas, Bharata und Kārtavīrya — diese sechs sind als Cakravartins berühmt.

Verse 5

पृथ्वीदानं पुरा कृत्वा गौतमेश्वरसंनिधौ । दत्त्वा हिरण्मयीं पृथ्वीं सार्वभौमास्ततः स्थिताः

In alter Zeit vollzogen sie in der Gegenwart Gautameśvaras die Gabe der „Erde“; nachdem sie eine goldene Erde als Sinnbild der Welt dargebracht hatten, wurden sie daraufhin zu universalen Herrschern (sārvabhauma).

Verse 6

आनर्त उवाच । भगवन्केन विधिना दातव्या सा वसुन्धरा । अहं दास्यामि तां नूनं श्रद्धा मे महती स्थिता

Ānarta sprach: „O Erhabener, nach welchem Ritus soll jene ‘Erde’ als Gabe dargebracht werden? Gewiss werde ich sie darbringen; in mir ist ein großer Glaube fest gegründet.“

Verse 7

भर्तृयज्ञ उवाच । कार्या पलशतेनोर्वी वृत्ताकारा नृपोत्तम । तदर्धेनाथवा शक्त्या पंचविंशत्पलात्मिका

Bhartṛyajña sprach: „O bester der Könige, die ‘Erde’ für die Gabe soll in runder Gestalt gefertigt werden, im Gewicht von hundert Palas; oder zur Hälfte davon; oder nach eigener Kraft als Form von fünfundzwanzig Palas.“

Verse 9

धरादाने महाराज वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् । नैव पंचपलादर्वाक्प्रदातव्या कथञ्चन । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिदुग्धजलोद्भवाः । समुद्राः सप्त चैतांस्तु कक्षायां तत्र दर्शयेत्

Bei der Spende der Erde, o großer König, soll man jede Täuschung hinsichtlich des Reichtums meiden. Niemals darf ein Erdmodell dargebracht werden, das weniger als fünf Palas wiegt. Dort soll man die sieben Ozeane darstellen—entstanden aus Salz, Zuckerrohrsaft, berauschendem Trank, Ghee, Dickmilch, Milch und Wasser—geordnet als umschließende Gürtelringe.

Verse 10

जंबूप्लक्षकुशक्रौंचशाकशाल्मलिपुष्कराः । समुद्रान्सरितः सप्त द्वैगुण्येन प्रकल्पयेत्

Ferner soll man Jambū, Plakṣa, Kuśa, Krauñca, Śāka, Śālmalī und Puṣkara (die sieben Erdteile) gestalten und die sieben Ozeane sowie die Flüsse in rechter Proportion anordnen, wobei die Ausdehnung jeweils in doppeltem Maß fortschreitet.

Verse 11

महेन्द्रो मलयः सह्यो हिमवान्गंधमादनः । विंध्यः शृंगी च सप्तैव कल्पयेत्कुलपर्वतान्

Ebenso soll man die sieben „Sippenberge“ darstellen: Mahendra, Malaya, Sahya, Himavān, Gandhamādana, Vindhya und Śṛṅgī.

Verse 12

मध्ये प्रकल्पयेन्मेरुं दिक्षु विष्कम्भपर्वतान् । जंबून्यग्रोधनीपांश्च प्लक्षश्चैव तथा द्रुमान्

In der Mitte soll man den Berg Meru setzen und in den Himmelsrichtungen die stützenden Berge. Ebenso sind die heiligen Bäume darzustellen—Jambū, Nyagrodha, Nīpa und Plakṣa—sowie weitere derartige Bäume.

Verse 13

गंगाद्याः सरितस्तत्र प्राधान्येन प्रकल्पयेत् । एवं निर्माप्य वसुधां सर्वां हेममयीं नृप

Dort soll man die Flüsse, beginnend mit der Gaṅgā, in besonderer Hervorhebung anbringen. So, o König, nachdem man die ganze Erde als goldene Gestalt gestaltet hat,—

Verse 14

मंडपं कारयेत्पश्चाद्यथापूर्वं प्रकल्पितम्

Danach soll man einen Maṇḍapa (heiligen Pavillon) errichten lassen, in rechter Ordnung, wie zuvor vorgeschrieben.

Verse 15

कुण्डानि तोरणान्येव ब्राह्मणग्रहपूजने । पूर्ववत्सकलं कृत्वा मध्ये वेदिं प्रकल्पयेत्

Für die Verehrung der Brāhmaṇas und der Graha-Gottheiten sollen auch die Kuṇḍas (Feuergruben) und die Toraṇas (Torbögen) bereitet werden. Nachdem alles wie zuvor getan ist, richte man in der Mitte die Vedī (Opferstätte) ein.

Verse 16

तत्र संस्थापयेत्पृथ्वीं पंचगव्येन पार्थिव । यथोक्तमंत्रैस्तल्लिंगैस्ततः शुद्धोदकेन तु

Dort, o König, soll man die heilige Gegenwart der Pṛthvī (Erde) ordnungsgemäß einsetzen, unter Verwendung des Pañcagavya, der fünf Erzeugnisse der Kuh. Danach, mit den vorgeschriebenen Mantras und den rechten rituellen Zeichen, weihe man sie mit reinem Wasser.

Verse 17

इमं मे गंगे यमुने पंचनद्यस्त्रिपुष्करम् । श्रीसूक्तं पावमानं च हैमीं च तदनंतरम्

„Dies ist meine Darbringung — o Gaṅgā, o Yamunā, o Fünf Ströme; (der Hymnus) Tripuṣkara; das Śrīsūkta; das Pāvamāna; und danach das Haimī“ — so sind sie der Reihe nach zu rezitieren.

Verse 18

स्नानकर्मणि योग्यांश स्वादिष्ठायनमुत्तमम्

Im Bade-Ritus (snāna) ist der vortrefflichste und geeignetste Abschnitt derjenige, der Svādiṣṭhāyana genannt wird.

Verse 19

एवं संस्नाप्य विधिवद्वासांसि परिधापयेत् । युवा सुवासा मंत्रेण सूक्ष्माणि विविधानि च

So soll man, nachdem man (die Gottheit/die installierte Gestalt) vorschriftsgemäß gebadet hat, sie mit Gewändern bekleiden. Mit dem Mantra „Yuvā Suvāsā“ bringe man zudem feine und vielfältige Stoffe dar.

Verse 20

ये भूतानामधीत्येवं ततः प्रोच्य प्रपूजयेत् । धूरसीति च मंत्रेण धूपं दद्यात्समाहितः

Nachdem man so die Formeln über die bhūta (Wesen/Elemente) studiert bzw. rezitiert und sie dann verkündet hat, soll man die Verehrung vollständig vollziehen. Mit gesammeltem Geist bringe man Weihrauch dar mit dem Mantra „Dhūr asi“.

Verse 21

अग्निर्ज्योतीति मंत्रेण कुर्यादारार्तिकं ततः । अहमस्मीति मंत्रेण सप्तधान्यं प्रकल्पयेत्

Dann vollziehe man das ārātrika (Schwenken der Lichter) mit dem Mantra „Agni ist Licht“. Mit dem Mantra „Ich bin“ ordne man die sieben Körner (sieben Getreidearten) als Opfergabe an.

Verse 22

एवं कृत्वाऽखिलं तस्या यजमानः सितांबरः । पुरः स्थितोंजलिं बद्ध्वा मंत्रानेतानुदाहरेत्

Nachdem er so alles für Sie vollendet hat, soll der yajamāna (Stifter des Ritus), in Weiß gekleidet, vor (der Gottheit/der Gestalt) stehen, die Hände zum Añjali falten und diese Mantras sprechen.

Verse 23

त्वया संधार्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । तव दानं करिष्यामि सांनिध्यं कुरु मेदिनि

Durch Dich wird das ganze Universum getragen — diese Welt, die sich bewegt und die unbewegt ist. Dir will ich diese Gabe darbringen; o Medinī (Mutter Erde), gewähre mir Deine gnädige Gegenwart.

Verse 24

शरीरेष्वपि भूतानां त्वं देवि प्रथमं स्थिता । ततश्चान्यानि भूतानि जलादीनि वसुन्धरे

Selbst in den Leibern der Wesen bist du, o Göttin, zuerst gegründet. Danach entstehen die übrigen Elemente—Wasser und die anderen—o Vasundharā, Mutter Erde.

Verse 25

ये त्वां यच्छंति ते भूयस्त्वां लभंते न संशयः । इह लोके परे चैव पार्थिवं रूपमाश्रिता

Wer dir als Gabe darbringt, erlangt dich wiederum—ohne Zweifel—sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen, indem er Zuflucht zu deiner irdischen Gestalt nimmt.

Verse 26

एवं स्तुत्वा समादाय तोयं हेमाकृतिं नृप । वासुदेवं हृदि स्थाप्य मंत्रेणानेन कल्पयेत्

Nachdem man so gepriesen hat, o König, nehme man das Wasser und forme die goldene Gestalt; dann setze man Vāsudeva im Herzen ein und vollziehe das Ritual mit diesem Mantra.

Verse 27

पातालादुद्धृता येन पृथ्वी सा लोककारिणा । अस्या दानेन च सदा प्रीयतां मे जनार्दनः

Er, durch den die Erde aus der Unterwelt emporgehoben wurde—der Wohltäter der Welten: durch die Gabe dieser Erde möge Janārdana stets an mir Gefallen finden.

Verse 28

एवमुच्चार्य तत्तोयं तोयमध्ये परिक्षिपेत् । न भूमौ नैव हस्ते च ब्राह्मणस्य नृपोत्तम

Nachdem man so gesprochen hat, lege man jenes Wasser in das Wasser selbst; es soll weder auf die Erde gesetzt noch in die Hand eines Brāhmaṇa gelegt werden, o bester der Könige.

Verse 29

ततो विसर्जयेद्देवीं मन्त्रेणानेन भागशः । आगता च यथान्यायं पूजिता च यथाविधि

Daraufhin soll man die Göttin feierlich entlassen, Abschnitt um Abschnitt, mit diesem Mantra — sie, die rechtmäßig eingeladen und nach Vorschrift verehrt wurde.

Verse 30

अस्माकं त्वं हितार्थाय यत्रेष्टं तत्र गम्यताम् । उस्रा वेदेति मंत्रेण समुच्चार्य ततः परम् । ब्राह्मणेभ्यः प्रदातव्या संविभज्य नराधिप

„Zu unserem Heil gehe nun dorthin, wohin es dir beliebt.“ Nachdem man dann das Mantra, beginnend mit „usrā vede…“, gesprochen hat, soll die Gabe aufgeteilt und den Brāhmaṇas dargebracht werden, o Herr der Menschen.

Verse 31

एवं ते सर्वमाख्यातं पृथिवीदानमुत्तमम् । शृणुयात्पार्थिवो भावी दाता जन्मनिजन्मनि

So ist dir das höchste „Schenken der Erde“ vollständig dargelegt worden. Ein künftiger König, der dies hört, wird zum Spender — Geburt um Geburt.

Verse 32

यो राजा पृथिवीं दद्याद्विधिनानेन पार्थिव । राज्यभ्रंशो न वंशेऽपि तस्य संजायते क्वचित्

O König, der Herrscher, der die Erde nach diesem vorgeschriebenen Ritus verschenkt — niemals, zu keiner Zeit, tritt ein Verlust der Herrschaft ein, selbst nicht in seiner Linie.

Verse 33

राज्यभ्रंशसमोपेता ये दृश्यंते महीभुजः । न तैर्वसुन्धरा दत्ता ब्राह्मणानां धृतात्मनाम्

Die Könige, die man vom Untergang ihres Reiches betroffen sieht — sie sind es, die die Erde nicht den selbstbeherrschten Brāhmaṇas von gefestigtem Geist gegeben haben.

Verse 34

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पृथ्वीदानं समाचरेत् । न हरेत्परदत्तां च कथंचिदपि मेदिनीम्

Darum soll man mit allem Eifer die heilige Gabe der Erde (Landspende) vollziehen; und niemals, auf keinerlei Weise, Land an sich reißen, das einem anderen bereits gegeben wurde.

Verse 35

एतत्पुण्यं प्रशस्यं च पृथिवीदानमुत्तमम् । शृण्वतामपि राजेंद्र तद्देहाद्यघनाशनम्

Diese höchste Gabe der Erde ist verdienstvoll und überaus gepriesen; selbst für jene, die nur davon hören, o Herr der Könige, vernichtet sie die Sünden, beginnend mit denen, die den Leib betreffen.

Verse 36

आस्तां तावत्प्रदानं च पृथिव्याः पृथिवीपतेः । दातुः संप्रेरणं यस्या अज्ञानौघविनाशनम्

O Herr der Erde, lassen wir die Größe der eigentlichen Landschenkung beiseite: selbst der innere Antrieb, der in diesem heiligen Werk zum Geben bewegt, wird zum Vernichter der Flut der Unwissenheit.

Verse 37

रूपवान्सुभगश्चैव तथा च प्रियदर्शनः । आधिव्याधिविनिर्मुक्तः पुत्रपौत्रसमन्वितः

Durch seine Kraft wird man schön und begünstigt, lieblich anzuschauen; frei von seelischer Bedrängnis und Krankheit und mit Söhnen und Enkeln gesegnet.

Verse 38

मेधावी जायते मर्त्यो दानस्यास्य प्रभावतः । इत्थंभूता महाराज कृत्वा राज्यमकण्टकम्

Durch die Wirkkraft dieser Gabe wird ein Sterblicher mit scharfem Verstand geboren. So denn, o großer König, nachdem du ein Reich ohne Dornen (ohne Hindernisse und Feinde) errichtet hast…

Verse 39

प्रीता विष्णोः पदं यांति शाश्वतं यन्निरामयम् । अन्यत्रापि धरादानात्प्रकुर्याच्चक्रवर्तिताम्

Durch solche Gabe erfreut, gelangen sie zur Wohnstatt Viṣṇus — ewig und frei von Leid. Selbst anderswo kann man durch die Schenkung von Land die Würde eines cakravartin, eines Weltenherrschers, erlangen.

Verse 40

एकजन्मांतरं यावत्सम्यग्दत्तं नृपोत्तमः । गौतमेश्वरदेवस्य यत्पुरा पुरतः कृतम्

O bester der Könige, für die Dauer eines folgenden Lebens wirkt die Gabe, die einst ordnungsgemäß in der Gegenwart des Herrn Gautameśvara dargebracht wurde, weiterhin fruchtbringend.

Verse 41

सप्तजन्मांतरं यावत्प्रकरोति न संशयः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन तत्र देया मही नृप

Seine Wirkung währt bis zu sieben Geburten — ohne Zweifel. Darum, o König, soll man dort mit allem Eifer Land als Gabe darbringen.

Verse 268

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वरमाहात्म्ये पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet das zweihundertachtundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Herrlichkeit der Landschenkung“, im Gautameśvara-Māhātmya innerhalb des Hāṭakeśvara-kṣetra-Māhātmya, im sechsten (Nāgara) Khaṇḍa des Śrī Skanda Mahāpurāṇa, in der Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.