
Dieses Adhyāya ist als lehrhafte theologische Darlegung gestaltet, die Brahmā im Rahmen des Brahmā–Nārada-Dialogs zugeschrieben wird. Es beschreibt Cāturmāsya als eine Zeit gesteigerter bhaktischer Disziplin, auf Nārāyaṇa/Viṣṇu ausgerichtet; Entsagung (tyāga) und Selbstzucht gelten als Mittel, unvergängliches Verdienst zu erlangen, den „unerschöpflichen Lohn“ (akṣayya-phala). Das Kapitel führt zahlreiche Enthaltungen auf: bestimmte Gefäße meiden (insbesondere Kupfer), Blattteller verwenden (palāśa, arka, vaṭa, aśvattha) und Speisen sowie Substanzen wie Salz, Getreide/Hülsenfrüchte, „rasas“ (Säfte und Geschmacksessenzen), Öle, Süßes, Milchprodukte, Alkohol und Fleisch einschränken. Die Zügelung wird auch auf Lebensführung und Ethik ausgedehnt: bestimmte Kleidung und Farben, Luxusgüter (Sandelholz, Kampfer, safranähnliche Stoffe) meiden, Körperpflege während der Zeit zurückstellen, in der Hari als im yogischen Schlaf ruhend gilt, und vor allem para-nindā (Verleumdung und üble Nachrede) als schwere moralische Verfehlung strikt untersagen. Abschließend wird die Vorrangstellung betont, Viṣṇu auf jede Weise zu erfreuen, sowie die befreiende Wirkkraft des Erinnerns und Rezitierens von Viṣṇus Namen während Cāturmāsya, wodurch rituelle Disziplin, Sprachethik und Bhakti zu einem einheitlichen Übungsweg verbunden werden.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । इष्टवस्तुप्रदो विष्णुर्लोकश्चेष्टरुचिः सदा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चातुमास्ये त्यजेच्च तत्
Brahmā sprach: Viṣṇu gewährt die ersehnten Dinge, und die Welt neigt sich stets dem zu, was ihr gefällt. Darum soll man während des Cāturmāsya mit aller Anstrengung auf jene liebgewonnene Genusssucht verzichten.
Verse 2
नारायणस्य प्रीत्यर्थं तदेवाक्षय्यमाप्यते । मर्त्यस्त्यजति श्रद्धावान्सोऽनंतफलभाग्भवेत्
Zur Freude Nārāyaṇas wird jene Entsagung/Übung zu einem unvergänglichen Ergebnis. Der Sterbliche, der sie im Glauben aufgibt, wird Teilhaber endloser Früchte.
Verse 3
कांस्यभाजनसंत्यागाज्जायते भूपतिर्भुवि । पालाशपत्रे भुञ्जानो ब्रह्मभूयस्त्वमश्नुते
Durch den Verzicht, aus einem Gefäß aus kāṃsya (Glockenmetall) zu essen, wird man als Herrscher auf Erden geboren. Wer auf einem Palāśa-Blatt speist, erlangt den Zustand Brahmās, höchste geistige Erhabenheit.
Verse 4
ताम्रपात्रे न भुञ्जीत कदाचिद्वा गृही नरः । चातुर्मास्ये विशेषेण ताम्रपात्रं विवर्जयेत्
Ein Haushälter soll niemals aus einem Kupfergefäß essen; und besonders während des Cāturmāsya soll er Kupfergeschirr meiden.
Verse 5
अर्कपत्रेषु भुञ्जानोऽनुपमं लभते फलम् । वटपत्रेषु भोक्तव्यं चातुर्मास्ये विशेषतः
Wer auf Arka-Blättern speist, erlangt eine unvergleichliche Frucht. Besonders während des Cāturmāsya soll man auf Vaṭa-Blättern (Banyan) essen.
Verse 6
अश्वत्थपत्रसंभोगः कार्यो बुधजनैः सदा । एकान्नभोजी राजा स्यात्सकलं भूमिमण्डले
Die Weisen sollen ihre Mahlzeit stets auf Blättern der Aśvattha (Pīpal) einnehmen. Wer nur eine Mahlzeit zu sich nimmt, wird König über den ganzen Erdkreis.
Verse 7
तथा च लवणत्यागात्सुभगो जायते नरः । गोधूमान्नपरित्यागाज्जायते जनवलभः
Ebenso wird der Mensch durch Verzicht auf Salz glückbegünstigt und anziehend. Durch Verzicht auf weizenhaltige Speisen wird er bei den Menschen beliebt.
Verse 8
अशाकभोजी दीर्घायुश्चातुर्मास्येऽभिजायते । रसत्यागान्महाप्राणी मधुत्यागात्सुलोचनः
Während der Cāturmāsya-Observanz erlangt, wer auf Gemüse verzichtet, ein langes Leben. Durch Entsagung der Anhaftung an Geschmäcke gewinnt man große Lebenskraft, und durch Verzicht auf Honig wird man mit schönen Augen gesegnet.
Verse 9
मुद्गत्यागाद्रिपुमृती राजमाषाद्धनाढ्यता । अश्वाप्तिस्तंडुलत्यागाच्चातुर्मास्येऽभिजायते
Durch Verzicht auf Mudga (Mungbohne) bewirkt man den Untergang der Feinde; durch Verzicht auf Rājamāṣa (eine Hülsenfrucht) erlangt man Wohlstand und Reichtum. Durch Verzicht auf Reis gewinnt man Pferde — solche Früchte entspringen der Cāturmāsya-Observanz.
Verse 10
फलत्यागाद्बहुसुतस्तैलत्यागात्सुरूपिता । ज्ञानी तुवरिसंत्यागाद्बलं वीर्यं सदैव हि
Durch Verzicht auf Früchte wird man mit vielen Kindern gesegnet; durch Verzicht auf Öl erlangt man Anmut und Schönheit. Durch Verzicht auf Tuvarī wird man wissend; und Kraft und Tatenergie bleiben wahrlich stets gegenwärtig.
Verse 11
मार्गमांसपरित्यागान्नरकं न च पश्यति । शौकरस्य पीरत्यागाद्ब्रह्मवासमवाप्नुयात्
Wer auf das Fleisch wilder Tiere verzichtet, erblickt die Hölle nicht. Wer das Fleisch des Ebers aufgibt, erlangt Wohnstatt in der Brahma-Welt (Brahma-loka).
Verse 12
ज्ञानं लावकसन्त्यागादाज्यत्यागे महत्सुखम् । आसवं सम्परित्यज्य मुक्तिस्तस्य न दुर्लभा
Wer auf lāvaka verzichtet, erlangt wahres Wissen; wer auf Ghee verzichtet, erlangt großes Glück. Und wer vergorenen Rauschtrank entsagt, dem ist Befreiung (mokṣa) nicht schwer zu erreichen.
Verse 13
दधिदुग्धपरित्यागी गोलोके सुख भाग्भवेत्
Wer Quark/Joghurt und Milch entsagt, wird Teilhaber der Wonne in Goloka.
Verse 14
ब्रह्मा पायससंत्यागात्क्षिप्रात्यागान्महेश्वरः । कन्दर्पोऽपूपसंत्यागान्मोदकत्याजकः सुखी
Wer auf süßen Milchreis (pāyasa) verzichtet, erlangt den Stand Brahmās; wer solche Genüsse rasch entsagt, erlangt den Stand Maheśvaras. Wer Kuchen (apūpa) aufgibt, gewinnt den Glanz Kandarpa’s; und wer modaka entsagt, wird glücklich.
Verse 15
गृहाश्रमपरित्यागी बाह्या श्रमनिषेवकः । चातुर्मास्यं हरिप्रीत्यै न मातुर्जठरे शिशुः
Wer den Hausstand (gṛhāśrama) aufgibt und äußere Entbehrungen auf sich nimmt—indem er das Cāturmāsya zur Freude Haris beobachtet—wird nicht wieder als Kind im Schoß einer Mutter geboren.
Verse 16
नृपो मरीचसंत्यागाच्छुण्ठीत्यागेन सत्कविः । शर्करायाः परित्यागाज्जायते राजपूजितः
Wer auf schwarzen Pfeffer (marīca) verzichtet, wird ein König; wer auf getrockneten Ingwer (śuṇṭhī) verzichtet, wird ein edler Dichter. Wer den Zucker aufgibt, wird geboren, von Königen geehrt.
Verse 17
गुडत्यागान्महाभूतिस्तथा दाडिमवर्जनात् । रक्तवस्त्रपरित्यागाज्जायते जनवल्लभः
Wer auf Jaggery/Rohrzucker (guḍa) verzichtet, erlangt großen Wohlstand; ebenso, wer den Granatapfel (dāḍima) meidet. Wer rote Gewänder aufgibt, wird vom Volk geliebt.
Verse 18
पट्टकूलपरित्यागादक्षय्यं स्वर्ग माप्नुयात् । माषान्नचणकान्नस्य त्यागान्नैव पुनर्भवः
Wer auf feine Gewänder (paṭṭa-kūla) verzichtet, erlangt einen unvergänglichen Himmel. Wer Speisen aus Urad/Schwarzgramm (māṣa) und Kichererbsen (caṇaka) aufgibt, kehrt nicht mehr zur Wiedergeburt zurück.
Verse 19
कृष्णवस्त्रं सदा त्याज्यं चातुर्मास्ये विशेषतः । सूर्यसंदर्शनाच्छुद्धिर्नीलवस्त्रस्य दर्शनात्
Schwarze Gewänder sind stets zu meiden, besonders während der Cāturmāsya-Zeit. Reinheit entsteht durch das Schauen der Sonne; ebenso gilt eine Vorschrift der Reinheit im Zusammenhang mit dem Anblick blauer Gewänder.
Verse 20
चंदनस्य परित्यागाद्गांधर्वं लोकमश्नुते । कर्पूरस्य परित्यागाद्यावज्जीवं महाधनी
Wer auf Sandelholz (candana) verzichtet, gelangt in die Welt der Gandharvas. Wer auf Kampfer (karpūra) verzichtet, wird sein Leben lang überaus wohlhabend.
Verse 21
कुसुम्भस्य परित्यागान्नैव पश्येद्यमाल यम् । केशरस्य परित्यागान्मनुष्यो राजवल्लभः
Wer auf Kusumbha (Färberdistel/Farbstoff) verzichtet, erblickt nicht Yamas Wohnstatt. Wer auf Safran verzichtet, wird den Königen lieb und teuer.
Verse 22
यक्षकर्दमसंत्यागाद्ब्रह्मलोके महीयते । ज्ञानी पुष्पपरित्यागाच्छय्यात्यागे महत्सु खम्
Wer yakṣa-kardama (eine kostbare Duftsalbe) nicht aufgibt, wird in Brahmās Welt geehrt. Der Weise erlangt, indem er auf Blumen—und auch auf das Lager—verzichtet, großes Glück.
Verse 23
भार्यावियोगं नाप्नोति चातुर्मास्ये न संशयः । अलीकवादसंत्यागान्मोक्षद्वारमपावृतम्
Während der Cāturmāsya-Zeit erleidet man keine Trennung von der Gattin—daran ist kein Zweifel. Wer jedoch die falsche Rede nicht aufgibt, dem bleibt das Tor zur Befreiung verschlossen.
Verse 24
परमर्मप्रकाशश्च सद्यःपापसमा गमः । चातुर्मास्ये हरौ सुप्ते परनिन्दां विवर्जयेत्
Die tiefsten Geheimnisse eines anderen zu enthüllen, lässt sogleich Sünde sich anhäufen. Darum soll man während der Cāturmāsya—wenn Hari, so heißt es, schläft—jede Verleumdung anderer meiden.
Verse 25
परनिन्दा महापापं परनिन्दा महाभयम् । परनिन्दा महद्दुःखं न तस्यां पातकं परम्
Andere zu verleumden ist große Sünde; andere zu verleumden ist große Furcht. Andere zu verleumden ist großes Leid—es gibt kein Vergehen, das darüber hinausgeht.
Verse 26
केवलं निन्दने चैव तत्पापं लभते गुरु । यथा शृण्वान एव स्यात्पातकी न ततः परः
Schon durch bloße Verleumdung erwirbt man schwere Sünde. Ebenso wird selbst der, der nur zuhört, zum Sünder—Schlimmeres gibt es nicht.
Verse 27
केशसंस्कारसंत्यागात्तापत्रयविवर्जितः । नखरोमधरो यस्तु हरौ सुप्ते विशेषतः
Durch den Verzicht auf das Pflegen und Schmücken der Haare wird man von den dreifachen Leiden frei. Und wer Nägel und Körperhaar ungeschnitten lässt—besonders während des Cāturmāsya, wenn Hari „ruht“—erlangt dieses Verdienst.
Verse 29
सर्वोपायैर्विष्णुरेव प्रसाद्यो योगिध्येयः प्रवरैः सर्ववर्णेः । विष्णोर्नाम्ना मुच्यते घोरबन्धाच्चातुर्मास्ये स्मर्यतेऽसौ विशेषात्
Mit allen Mitteln soll allein Viṣṇu besänftigt und um seine Gnade gebeten werden. Er ist das höchste Ziel der Meditation für die erhabensten Yogins und für Menschen aller Stände. Durch den bloßen Namen Viṣṇus wird man aus furchtbarer Fessel befreit; und in der heiligen Zeit des Cāturmāsya soll man seiner in besonderer Hingabe gedenken.
Verse 69
सबलः कनकत्यागाद्रूप्यत्यागेन मानुषः
Durch den Verzicht auf Gold wird der Mensch stark; durch den Verzicht auf Silber gewinnt er ebenso Kraft und Standhaftigkeit.
Verse 236
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहिता यां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने चातुर्मास्यमाहात्म्ये ब्रह्मनारदसंवाद इष्टवस्तुपरित्यागमहिमवर्णनंनाम षट्त्रिंशदुत्तरद्वि शततमोऽध्यायः
So endet im Śrī Skanda-Mahāpurāṇa—innerhalb der Ekāśītisāhasrī-Saṃhitā—im sechsten Teil, dem Nāgara-Khaṇḍa, in der Māhātmya des heiligen Gebietes Hāṭakeśvara, in der Episode von Śeṣaśāyī, in der Cāturmāsya-Māhātmya, im Dialog zwischen Brahmā und Nārada, das Kapitel mit dem Titel „Darstellung der Herrlichkeit des Verzichts auf liebgewonnene Besitztümer“, nämlich Kapitel 236.