Adhyaya 136
Das Kapitel entfaltet einen juridisch-theologischen Diskurs über Karma und verhältnismäßige Gerechtigkeit. Māṇḍavya, von langem Leiden heimgesucht, ohne sterben zu können, bittet Dharmarāja um Aufklärung über die genaue karmische Ursache. Dharmarāja erklärt, Māṇḍavya habe in einer früheren Geburt als Kind einen Vogel namens baka auf einen scharfen Pfahl gespießt; diese geringe Tat sei zur gegenwärtigen Qual gereift. Māṇḍavya hält die Strafe für unverhältnismäßig und spricht einen Fluch: Dharmarāja werde in einem Śūdra-Leib geboren und soziales Leid erfahren; doch der Fluch ist begrenzt — in jener Geburt werde es keine Nachkommenschaft geben, und danach erlange Dharmarāja sein Amt wieder. Als Heilweg wird hinzugefügt: Dharmarāja soll auf eben diesem Feld Trilocana (Śiva) verehren, um rasch Erlösung (den schnellen Tod) zu erlangen. Die Devas handeln weitere Gaben aus und verwandeln den Pfahl (śūlikā) in ein reinigendes Berührungsobjekt: Wer ihn am Morgen berührt, wird von pāpa befreit. Eine pativratā erbittet, dass der ausgehobene Teich/Graben in den drei Welten als „Dīrghikā“ berühmt werde; die Devas gewähren es und verkünden, dass das morgendliche Bad dort Sünden augenblicklich tilgt. Zudem wird eine Zeitbestimmung genannt: Das Bad am fünften Tag, wenn die Sonne im Kanyā-rāśi steht, ist mit der Aufhebung von Kinderlosigkeit und dem Erlangen von Kindern verbunden. Die Erzählung schließt mit der späteren Verehrung der pativratā für ihr eigenes tīrtha und der phalaśruti, dass schon das Hören der Dīrghikā-Legende von Sünde befreit.
Shlokas
Verse 1
। मांडव्य उवाच । ग्रहीष्यामि सुरश्रेष्ठा वरं युष्मत्समुद्रवम् । परं मे निर्णयं चैकं धर्मराजः प्रचक्षतु
Māṇḍavya sprach: „O ihr Besten unter den Göttern, ich nehme die Gabe an, die ihr darreicht. Doch möge Dharma-rāja mir ein letztes, entscheidendes Urteil verkünden.“
Verse 2
सर्वेषां प्राणिनां लोके कृतं कर्म शुभाशुभम् । उपतिष्ठति नान्यत्र सत्यमेतत्सुरोत्तमाः
„Für alle Wesen in der Welt stehen die vollbrachten Taten — gute wie böse — unfehlbar vor ihnen selbst, und nirgends sonst. Das ist die Wahrheit, o Erhabenste unter den Göttern.“
Verse 3
मयाप्यत्र परे चापि किं कृतं पातकं च यत् । ईदृशीं वेदनां प्राप्तो न च मृत्युं कथचन
„Welche Sünde habe ich begangen — in diesem oder in einem anderen Leben — dass ich in solches Leid gefallen bin, und doch kommt der Tod auf keine Weise zu mir?“
Verse 4
धर्मराज उवाच । अन्यदेहे त्वया विप्र बालभावेन वर्तता । शूलाग्रेण सुतीक्ष्णेन काये विद्धो बकः क्षितौ
Dharma-rāja sprach: „O Brahmane, in einem anderen Leib (in einem früheren Leben), als du in kindischer Unbedachtsamkeit handeltest, wurde ein Kranich mit der scharfen Spitze eines Pfahls im Körper durchbohrt und fiel zu Boden.“
Verse 5
नान्यत्कृतमपि स्वल्पं पातकं किंचिदेव हि । एतस्मात्कारणादेषा व्यथा संसेविता द्विज
„Wahrlich, du hast keine andere Sünde begangen, nicht einmal eine geringe. O Zweimalgeborener, aus eben diesem Grund ist dir dieses Leid zu erfahren beschieden.“
Verse 6
सूत उवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा भृशं क्रोधसमन्वितः । ततस्तं प्राह मांडव्यो धर्मराजं पुरः स्थितम्
Sūta sprach: „Als er jene Worte vernahm, wurde Māṇḍavya von heftigem Zorn erfüllt; daraufhin wandte er sich an Dharmarāja, der vor ihm stand.“
Verse 7
अस्य स्वल्पापराधस्य यस्माद्भूयान्विनिग्रहः । कृतस्त्वया सुदुर्बुद्धे तस्माच्छापं गृहाण मे
„Weil du für dieses geringe Vergehen eine Strafe verhängt hast, die weit darüber hinausgeht — o du von bösem Sinn —, so nimm meinen Fluch an.“
Verse 8
त्वं प्राप्य मानुषं देहं शूद्रयोनौ व्यवस्थितः । जातिक्षयकृतं दुःखं प्रभूतं सेवयिष्यसि
„Nachdem du einen menschlichen Leib erlangt hast, wirst du in eine Śūdra-Geburt versetzt werden und reichliches Leid erdulden, das aus dem Verlust von Stand und Varṇa erwächst.“
Verse 9
तथा कृता मयैषाद्य व्यवस्था सर्वदेहिनाम् । अष्टमाद्वत्सरादूर्ध्यं कर्मणा गर्हितेन च । प्रग्रहीष्यति वै जंतुः पुरुषो योषिदेव वा
„Und so habe ich heute diese Ordnung für alle verkörperten Wesen festgesetzt: Nach dem achten Lebensjahr wird jedes Geschöpf — Mann oder Frau — wahrlich für tadelnswerte Taten zur Verantwortung gezogen werden.“
Verse 10
एवमुक्त्वा स मांडव्यो धर्मराजं ततः परम् । प्रस्थितो रोषनिर्मुक्तो वांछिताशां प्रति द्विजाः
Nachdem Māṇḍavya so zu Dharmarāja gesprochen hatte, brach jener Brāhmaṇa auf, vom Zorn befreit, hin zu dem Ort, den er begehrte.
Verse 11
अथ तं प्रस्थितं दृष्ट्वा प्रोचुः सर्वे दिवौकसः । धर्मराजकृते व्यग्राः श्रुत्वा शापं तथाविधम्
Da sie ihn aufbrechen sahen, sprachen alle Götter—um Dharmarāja bekümmert—nachdem sie einen solchen Fluch vernommen hatten.
Verse 12
देवा ऊचुः । भगवन्पापसक्तस्य धर्मराजस्य केवलम् । न त्वमर्हसि शापेन शूद्रं कर्तुं कथंचन
Die Götter sprachen: „O Ehrwürdiger, nur weil Dharmarāja dem Bestrafen der Sünde zugetan ist, ziemt es dir nicht, ihn durch einen Fluch in irgendeiner Weise zu einem Śūdra zu machen.“
Verse 13
प्रसादं कुरु तस्मात्त्वमस्य धर्मपतेर्द्विज । अस्माकं वचनात्सद्यः प्रार्थयस्व तथा वरम्
Darum, o Brāhmane, erweise diesem Herrn der Dharma deine Gunst. Auf unser Bitten hin erbitte sogleich in rechter Weise eine Gabe (vara).
Verse 14
मांडव्य उवाच । नान्यथा जायते वाणी या मयोक्ता सुरोत्तमाः । अवश्यं धर्मराजोऽयं शूद्रयोनौ प्रयास्यति
Māṇḍavya sprach: „O Beste der Götter, das Wort, das ich gesprochen habe, kann nicht anders werden. Dieser Dharmarāja wird gewiss in einen Śūdra‑Schoß eingehen.“
Verse 15
परं नैवास्य संतानं तस्यां योनौ भविष्यति । संप्राप्स्यति च भूयोऽपि धर्मराजत्वमुत्तमम्
Doch in jener Geburt wird er keine Nachkommenschaft haben; und danach wird er erneut die höchste Würde des Dharmarāja erlangen.
Verse 16
आराधयतु चाव्यग्रः क्षेत्रेऽत्रैव त्रिलोचनम् । प्रसादात्तस्य देवस्य शीघ्रं मृत्युमवाप्स्यति
Er soll, mit unzerstreutem Geist, in diesem heiligen Kṣetra selbst Trilocana (Śiva) verehren; durch die Gnade jenes Gottes wird er bald dem Tod begegnen (und so aus jenem Zustand erlöst werden).
Verse 17
तथा देयो वरो मह्यं भवद्भिर्यदि स्वर्गपाः । तदेषा शूलिकाऽस्माकं स्पर्शाद्भूयात्सुधर्मदा
Wenn ihr, o Hüter des Himmels, mir wahrlich eine Gunst gewähren wollt, dann möge dieser unsere Pfahl (śūlikā) schon durch bloße Berührung zum Spender guter Dharma für die Menschen werden.
Verse 18
देवा ऊचुः । एनां यः प्रातरुत्थाय स्पर्शयिष्यति शूलिकाम् । पातकात्स विमुक्तो वा इह लोके भविष्यति
Die Götter sprachen: Wer bei Tagesanbruch aufsteht und diese śūlikā berührt, wird schon in dieser Welt von Sünde befreit sein.
Verse 19
एवमुक्त्वा मुनिं तं ते देवाः शक्रपुरोगमाः । ततस्तां सादरं प्राहुः सह भर्त्रा पतिव्रताम्
Nachdem sie so zu jenem Weisen gesprochen hatten, wandten sich die Götter—angeführt von Śakra (Indra)—darauf ehrerbietig an jene treue Gattin (pativratā), zusammen mit ihrem Gemahl.
Verse 20
त्वमपि प्रार्थयाभीष्टमस्मत्तो वरवर्णिनि । यत्ते चित्ते स्थितं नित्यं नादेयं विद्यतेऽत्र नः
Auch du, o Frau von schöner Erscheinung, erbitte von uns, was du wünschest. Was immer beständig in deinem Herzen ruht—hier gibt es nichts, was wir nicht gewähren könnten.
Verse 21
पतिव्रतोवाच । येयं मयाकृता गर्ता स्थानेऽत्र त्रिदशेश्वराः । मन्नाम्ना ख्यातिमायातु दीर्घिकेति जगत्त्रये
Die treue Gattin sprach: O Herren der Götter, möge diese Grube/Teichmulde, die ich hier an diesem Ort geschaffen habe, in den drei Welten unter meinem Namen als „Dīrghikā“ berühmt werden.
Verse 22
देवा ऊचुः । अद्यप्रभृति लोकेऽत्र गर्त्तेयं तव शोभने । दीर्घिकेति सुविख्याता भविष्यति जगत्त्रये
Die Götter sprachen: Von heute an, o Schöne, wird diese Teichmulde in dieser Welt in den drei Welten weithin als „Dīrghikā“ berühmt sein.
Verse 23
येऽस्यां स्नानं करिष्यंति प्रातरुत्थाय मानवाः । सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते भविष्यंति तत्क्षणात्
Wer bei Tagesanbruch aufsteht und in diesem heiligen Wasser badet, o Menschen, wird augenblicklich von jeder Sünde befreit. So groß ist die reinigende Macht dieses Tīrtha.
Verse 24
कन्याराशिगते सूर्ये संप्राप्ते पंचमीदिने । येऽत्र स्नानं करिष्यंति श्रद्धया सहिता नराः
Wenn die Sonne in Kanyā-rāśi (Jungfrau) eingetreten ist und der fünfte Mondtag (pañcamī) herangekommen ist, werden die Männer, die hier voll Glauben baden, die verheißene heilige Frucht dieses Ortes erlangen.
Verse 25
अपुत्रास्ते भविष्यंति सपुत्रा वंशवर्धनाः । एवमुक्त्वाऽथ तां देवा जग्मुः स्वर्गं द्विजोत्तमाः
Die Kinderlosen werden mit Söhnen gesegnet sein, die das Geschlecht mehren. So gesprochen, zogen die Götter gen Himmel, o Bester der Zweimalgeborenen.
Verse 26
पतिव्रतापि तेनैव सह कांतेन सुन्दरी । सेवयामास कल्याणी स्मरसौख्यमनुत्तमम्
Jene glückverheißende, schöne Gattin—standhaft im Gelübde der Treue—genoss mit ihrem geliebten Ehemann unvergleichliches eheliches Glück.
Verse 27
पर्वतेषु सुरम्येषु नदीनां पुलिनेषु च । उद्यानेषु विचित्रेषु वनेषूपवनेषु च
Auf lieblichen Bergen, an den sandigen Ufern der Flüsse, in mannigfaltigen Gärten und in Wäldern und Hainen—
Verse 28
ततो वयसि संप्राप्ते पश्चिमे कालपर्ययात् । तदेवात्मीयसत्तीर्थं सेवयामास सादरम्
Dann, als im Lauf der Zeit das Alter herankam, suchte sie voller Hingabe erneut eben jenes heilige Tīrtha auf—ihre eigene Zuflucht und ihr Schatz—und verehrte es ehrfürchtig.
Verse 29
ततो देहं परित्यक्त्वा स्वकांतं वीक्ष्य तं मृतम् । तत्र तोये जगामाथ ब्रह्मलोकं पतिव्रता
Dann, als sie ihren geliebten Gatten tot erblickte, legte die treue Pativrata ihren Leib ab und gelangte durch die Wasser jenes Ortes nach Brahmaloka.
Verse 30
एतद्वः सर्वमाख्यातं दीर्घिकाख्यानमुत्तमम् । यस्य संश्रवणादेव नरः पापात्प्रमुच्यते
So habe ich euch vollständig diese vortreffliche Erzählung von Dīrghikā dargelegt; schon durch bloßes Hören wird der Mensch von Sünde befreit.
Verse 136
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखंडे हाटकेश्वर क्षेत्रमाहात्म्ये दीर्घिकोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनंनाम षट्त्रिंशदुत्तरशततमोऽध्यायः
So endet im verehrungswürdigen Skanda-Mahāpurāṇa—innerhalb der Ekāśītisāhasrī-Saṃhitā, im sechsten Buch, dem Nāgara-Khaṇḍa, im Māhātmya des Hāṭakeśvara-Kṣetra—das Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Größe des Ursprungs der Dīrghikā“, nämlich Kapitel 136.