योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

Śrī Kṛṣṇa sprach: Nachdem ich die Essenz von geistigem Wissen, heiligen Riten und disziplinierter religiöser Lebensführung herausgeschält und in einem knappen Kompendium gesammelt habe, habe ich alles vernommen, was der erhabene Herr gesprochen hat — Lehren von gleicher Autorität wie die Śruti (die Veden).

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

Nun wünsche ich von jenem Yoga zu hören, der überaus schwer zu erlangen ist—zusammen mit den rechten Voraussetzungen, seinen vollständigen Gliedern, der vorgeschriebenen Methode und seinem wahren Zweck.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

Wenn aufgrund von Störung oder Versagen von Yoga und verwandten Übungen ein vorzeitiger Tod droht, gibt es ein Mittel, das sogleich vollzogen werden kann—durch das der Mensch nicht zum „Mörder des Selbst“ (Ātman) wird, also nicht in Selbstzerstörung und geistigen Ruin fällt.

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

Ferner sollst du der Wahrheit gemäß darlegen: jenes Prinzip und seine Ursache, die Werkzeuge und Faktoren, die zu jener Zeit wirksam sind, sowie die Abstufungen und relativen Unterschiede zwischen seinen verschiedenen Einteilungen.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

Upamanyu sprach: „O Kṛṣṇa, du hast recht gefragt — du, der den wahren Sinn jeder Frage erkennt. Darum werde ich dir alles der Reihe nach darlegen; höre mit gesammelt ruhigem Geist.“

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

Wenn der Geist, dessen innere Regungen gezügelt sind, unbeirrbar fest in Śiva ruht, dann heißt eben dieser Bewusstseinszustand kurz Yoga; und wahrlich, er ist fünffach.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

Gelehrt werden Mantra-Yoga, der berührungsbezogene Yoga (Sparśa-Yoga) und ebenso der Yoga der inneren Versenkung (Bhāva-Yoga); doch der Yoga jenseits aller — Abhāva-Yoga — gilt als der höchste Mahāyoga.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

Allein durch die Kraft der wiederholten Mantra-Übung wird der Geist fähig, in die vom Mantra ausgedrückte Bedeutung einzutreten; ist die Regung des Geistes unzerstreut und fest, so wird dies Mantra-Yoga genannt.

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

Eben diese Übung—beginnend mit Prāṇāyāma—heißt Yoga, wenn sie von „Berührung“ (unmittelbarer innerer Erfassung) begleitet ist. Wird sie von der Abhängigkeit vom Mantra und solcher äußeren „Berührung“ frei, so wird sie als Bhāva-Yoga verkündet: Yoga reiner innerer Hingabe und Ausrichtung.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

Weil das Universum—dessen Teile sich auflösen—als eine einzige, undifferenzierte Gestalt gedacht werden kann, wird dies als „Abhāva-Yoga“ bezeichnet: der Yoga der Abwesenheit, das Nicht-Erscheinen der wahrhaft seienden Wirklichkeit. Im śaivischen Verständnis bleibt, wenn Namen und Formen zur Ruhe kommen, der Pati (Śiva) als das ewig Wirkliche, während die Erscheinungsentfaltung der Welt unaufgezeigt bleibt.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

Allein Śivas eigene Natur ist zu betrachten, frei von allen Upādhi (begrenzenden Beiwerken). So wird die śaivische Ausrichtung des Geistes hier als der Große Yoga, Mahā-Yoga, bezeichnet.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

Nur wer einen Geist hat, der von Sinnesobjekten unberührt und losgelöst ist—von den unmittelbar gesehenen wie auch von den nur gehörten (etwa den verheißenen himmlischen Genüssen)—ist wahrhaft zum Yoga befähigt; niemand sonst besitzt diese Berechtigung.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

Schon durch die Betrachtung der Fehler der zweifachen Sinnesobjekte und der glückverheißenden Eigenschaften des Herrn Īśvara (Śiva) wird der Geist fortwährend leidenschaftslos und wendet sich von weltlicher Anhaftung ab.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

Ob als achtgliedrig oder als sechsgliedrig beschrieben: Yoga in seiner Gesamtheit ist kurz dies—yama und niyama als Disziplinen sowie die Übung von āsanas wie Svastikāsana und den übrigen.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

Prāṇāyāma (Atemlenkung), pratyāhāra (Zurückziehen der Sinne), dhāraṇā (Sammlung), dhyāna (Meditation) und samādhi—so haben die Weisen die acht Glieder des Yoga verkündet.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

Āsana (Sitzhaltung), Zurückhalten des prāṇa (Lebensatems), pratyāhāra (Rückzug), dhāraṇā (Konzentration), dhyāna (Meditation) und samādhi—dies sind kurz die sechs Glieder des Yoga.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

Die besonderen Kennzeichen dieser Dinge sind in den Śiva-Śāstras deutlich dargelegt worden; ebenso auch in anderen Śaiva-Āgamas, insbesondere in Schriften wie dem Kāmika und verwandten Werken.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

Die Tugendhaften verkünden, dass „yama“ aus fünf Gliedern besteht: Reinheit (śauca), Zufriedenheit (tuṣṭi), Askese (tapas), Mantra-Wiederholung (japa) und hingebungsvolle Selbsthingabe (praṇidhāna) an den Herrn.

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

So heißt es, dass die Übung namens Niyama gemäß der Unterscheidung ihrer eigenen Aspekte fünf verschiedene Arten hat. Diese sind: Svastika, Padma-madhyendu (der Mond im Zentrum des Lotos), Vīra und die wohlvollendete Disziplin des Yoga.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

Die Körperhaltungen (āsana) werden als achtfach beschrieben — etwa die Haltung paryaṅka und die Haltung yatheṣṭa (wie es beliebt). Prāṇa ist der Lebenswind, der im eigenen Körper entsteht; seine disziplinierte Regulierung bis zur Zurückhaltung ist prāṇāyāma.

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

Diese Atemübung wird als dreifach gelehrt: recaka (Ausatmung), pūraka (Einatmung) und kumbhaka (Anhalten). Man drücke ein Nasenloch mit einem Finger zu und reguliere den Atem durch das andere entsprechend.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

Man soll den Wind aus dem Bauch ausstoßen—dies gilt als recaka (Ausatmung). Dann soll man mit der äußeren Luft den Körper ganz erfüllen, als wäre er ein Blasebalg.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

Das Füllen (des Atems) durch das andere Nasenloch gilt als pūraka (Einatmung). Der Yogi lässt den Atem weder gewaltsam los noch zieht er ihn gewaltsam an; er festigt den prāṇa-vāyu, damit er innen wie außen ausgewogen verweilt.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

Vollkommen gefüllt und standhaft wie ein Gefäß zu verweilen, unbewegt—das ist kumbhaka (Atemverhaltung). Diese Dreiheit, beginnend mit recaka—recaka, pūraka und kumbhaka—soll weder hastig noch mit übermäßiger Verzögerung geübt werden.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

Daher soll der Yoga-Übende sich Schritt für Schritt in der rechten Abfolge schulen. Die Übung von recaka und den übrigen Atemtechniken ist erst nach der vorausgehenden Reinigung der nāḍīs (feinstofflichen Kanäle) zu beginnen.

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

In der Unterweisung des Yoga wird gelehrt, dass (die Meisterschaft des Yogin) bis zur freiwilligen Trennung (vom Körper) reicht. Entsprechend den abgestuften Stufen, beginnend mit der «kanyaka» und so weiter, ist die Zügelung des prāṇa durch prāṇāyāma der Reihe nach zu üben.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

Jener mantrische Klang/diese Form wird als vierfach gelehrt, gemäß der Einteilung seiner Mātrās (Maße) und Guṇas (Qualitäten). Ebenso ist auch das „Kanyaka“ vierfach und besteht aus zwölf Mātrās.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

Die „mittlere“ Form entsteht durch Verdopplung des Grundmaßes und hat vierundzwanzig Mātrās. Die „höchste“ Form hingegen entsteht durch Verdreifachung jenes Maßes; sie ist die erhabenere und besteht aus sechsundzwanzig Mātrās.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

Darauf folgt das Prāṇāyāma (Lenkung des Atems), das Schweiß und Zittern des Körpers hervorbringt; danach lösen sich, aus Ānanda (Seligkeit) geboren, Gänsehaut und Tränen der Augen.

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

Für den Yogin erhebt sich der höchste Zustand — gekennzeichnet durch das Aufhören von leerem Gerede, ruhelosem Umhergehen, Ohnmacht und dergleichen. Mit nach rechts gewandten Knien (in rechter Āsana) soll man üben, weder hastig noch träge.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

Man soll mit den Fingern schnippen; dies wird als „mātrā“ (Zeiteinheit) bezeichnet. Die Abfolge der mātrās ist der Reihe nach zu erkennen, gemäß der Methode der geregelten Atembewegung (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

Nachdem man zuvor die Nāḍīs (feinstofflichen Kanäle) gereinigt hat, soll man dann Prāṇāyāma üben. Prāṇāyāma wird der Überlieferung nach als zweierlei erinnert: a-garbha, „ohne Same“ (ohne Mantra), und sa-garbha, „mit Same“ (mit Mantra).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

Japa und Meditation heißen „a-garbha“ (ohne Same), wenn sie ohne innere Stütze ausgeführt werden; werden sie jedoch mit jenem stützenden Prinzip verbunden, so werden sie „sa-garbha“ (mit Same). Gegenüber dem samenlosen Zustand ist Prāṇāyāma, das zusammen mit dem „Samen“ geübt wird, um mehr als hundertfach überlegen.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

Darum üben die Yogins die Zügelung des Prāṇa mit Stütze (sa-garbha). Wahrlich, allein durch den Sieg über den Lebenshauch werden die Bestandteile des Körpers getragen und bewahrt.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna—sowie Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta und Dhanañjaya—das sind die Lebenswinde, die im verkörperten Wesen wirken. Kennt der Yogin ihre Funktionen, so festigt er die Lebenskraft und wendet sie nach innen, zu Śiva, dem Herrn (Pati), der alle Atemzüge überragt und lenkt.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

Weil es die Bewegung des «Vorwärts-Hinausgehens» bewirkt, wird es daher prāṇa genannt. Und das, was apāna heißt, führt nach unten; durch es werden Nahrung und dergleichen aufgenommen und verarbeitet.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

Der Lebenshauch namens Vyāna durchdringt und lenkt alle Glieder ohne Ausnahme, nährt sie und stärkt sie. Jener Lebenshauch, der die Lebenspunkte (marmas) aufrüttelt und anregt, wird als Udāna bezeichnet.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

Der Lebenshauch, der den ganzen Körper ins Gleichgewicht bringt, heißt daher Samāna. Der beim Aufstoßen wirkt, wird Nāga genannt, und Kūrma ist im Akt des Öffnens der Augen verankert.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

Wisse, dass der Lebenshauch Kṛkala beim Niesen wirkt und Devadatta beim Gähnen. Dhanañjaya, der alles durchdringt, verlässt nicht einmal einen toten Körper.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

Wenn dieses geregelte Prāṇāyāma schrittweise und beständig geübt wird, verbrennt es jede Unreinheit; und es schützt zugleich den Körper des Übenden.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

Wenn das Prāṇa wahrhaft gemeistert ist, soll man seine Zeichen erkennen: Dann werden Ausscheidung von Stuhl, Urin und Schleim deutlich geringer.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

„Die Fähigkeit, viel Nahrung zu sich zu nehmen, lange auszuatmen, Leichtigkeit des Körpers, schnelle Bewegung, tatkräftiger Eifer und eine angenehme, wohlmodulierte Stimme.“

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

Wahrlich entsteht die Aufzehrung aller Krankheiten, zusammen mit Kraft, Glanz und schöner Gestalt; ebenso Standhaftigkeit, scharfer Geist, Jugend, Beständigkeit und innere Heiterkeit.

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Askesen, Sündenverzehrung, Opfer, Gaben, Gelübde und dergleichen — all dies reicht nicht einmal an ein Sechzehntel des Wertes jenes Prāṇāyāma heran.

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

Wenn die Sinne, die hier von Natur aus an ihre jeweiligen Gegenstände geheftet sind, mit Nachdruck zurückgesammelt und gezügelt werden, nennt man dies Pratyāhāra (Zurückziehen der Sinne).

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Ehrerbietung den früheren Sinneskräften, und auch dem Himmel wie der Hölle: Denn diese Sinne werden, wenn sie gezügelt oder entfesselt sind, zur Ursache, die jeweils zum Himmel oder zur Hölle führt.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

Darum soll der verständige Sucher wahren Glücks Zuflucht nehmen zu geistiger Erkenntnis und Vairāgya (Unverhaftetsein). Die pferdegleichen Sinne rasch zügelnd, soll er das individuelle Selbst durch die Kraft des höchsten Selbst inwendig emporheben.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

Dhāraṇā heißt kurz: den Geist an einen einzigen Ort binden. Dieser Ort ist allein Śiva — es gibt keinen anderen — denn alles Übrige unterliegt den drei Mängeln.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

Hat man den Strom der Zeit (das heißt das schwankende Bewegen des Geistes) gezügelt und den Geist fest an seinem rechten Ort aufgerichtet, und weicht er nicht vom gewählten Ziel der Betrachtung ab—das allein ist Dhāraṇā, nicht anders.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

Die erste Festigkeit des Geistes entsteht aus Dhāraṇā (einpünktiger Sammlung). Darum soll man durch die Disziplin wiederholter Dhāraṇā-Übung den Geist fest und gelassen machen.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

Die Verbalwurzel „dhyai“ soll „betrachten, kontemplieren“ bedeuten. Das wiederholte, immer erneute Gedenken an Śiva, mit einem nicht abgelenkten Geist, wird dhyāna (Meditation) genannt.

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

Wenn der Geist fest auf dem Gegenstand der Betrachtung ruht, dann wird die Erkenntnis, die in einer dem Gegenstand entsprechenden Gestalt aufsteigt, als ununterbrochener Strom frei von anderen Gedanken bezeichnet; dieser Strom heißt dhyāna (Meditation).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

Alles andere aufgebend, erkenne: Śiva allein—Śivaṅkara, der Spender des Heilsamen—ist der Höchste, auf den zu meditieren ist, der Herr der Herren der Götter. So endet die Atharvaṇī-Offenbarung (śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

Ebenso ist die höchste Śivā zu meditieren, und auch die beiden Śiva, die alle Wesen durchdringen. Jene beiden—durch Śruti, Smṛti und die Śāstras offenbart—sind allgegenwärtig und werden als die Spender aller Gaben und Vollkommenheiten verkündet.

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

Die beiden allwissenden Herren sind unablässig zu meditieren, entsprechend den Unterschieden ihrer vielen Gestalten. Zuerst entsteht die feste Gewissheit, die zur Befreiung (vimukti) führt; danach entsteht die Gewissheit, die Kräfte wie aṇimā und die übrigen verleiht.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

So ist der Zweck dieser Meditation als zweifach zu erkennen: (1) die Dreiheit—der Meditierende, die Meditation und das Meditationsobjekt—; und (2) das höchste Ziel, um dessentwillen Meditation unternommen wird.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Nachdem er dieses vierfache Fundament erkannt hat, soll der Kenner des Yoga sich der yogischen Übung widmen—ausgestattet mit rechter Erkenntnis und Entsagung, voll Glauben und in Nachsicht gefestigt.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

Wer frei ist von Besitzdenken und stets voller Eifer, gilt als geeignet, auf diese Weise zu meditieren. Wird er vom Japa müde, soll er wieder meditieren; wird er von der Meditation müde, soll er wieder Japa aufnehmen.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

Für den, der beständig in Japa und Meditation verweilt, wird Yoga rasch vollendet. Dhāraṇā währt zwölf Yāmas, und Dhyāna besteht aus zwölf Dhāraṇās.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

Bis zur zwölffachen Übung der Meditation wird der Zustand namens Samādhi gelehrt. Samādhi—das Aufgehen im Herrn—wird als das letzte Glied des Yoga verkündet.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

Durch Samādhi beginnt das Licht des erwachten Gewahrseins überall zu wirken. Dann wird der Geist still und fest—wie geronnener Quark—und leuchtet nur noch als bloßer Sinn (reines Objektgewahrsein), während alle anderen Erscheinungen zur Ruhe kommen.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

Wenn das Bewusstsein leuchtet, als wäre es aller gestalteten Erscheinung entkleidet, wird dieser Zustand Samādhi genannt. Indem man den Geist ganz im Meditationsgegenstand versenkt, soll man ihn in unerschütterlicher Festigkeit schauen.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

Im Samādhi gegründet wird jener Yogi gepriesen wie das Feuer des Nirvāṇa. Er hört nicht und riecht nicht; er spricht nicht und sieht nicht — seine äußeren Sinne sind in die innere Stille zurückgezogen.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

Er erkennt die Berührung des Tastsinns nicht mehr; der Geist bildet keine Konstruktionen oder Absichten. Nichts eignet er sich als „mein“ an, und doch ist er nicht gebunden — und er wird nicht stumpf wie ein Stück Holz.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

So wird der, dessen Selbst in Śiva aufgegangen ist, hier als im Samādhi gegründet bezeichnet. Wie eine Lampe an einem windstillen Ort zittert er niemals, zu keiner Zeit.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

Darum soll selbst der im Samādhi gegründete weise Yogi davon nicht abweichen — von der disziplinierten Versenkung in Śiva. So erlangt der Yogi durch beständige Übung das höchste Yoga: festes Verweilen im Herrn als Pati, dem Befreier von allen Fesseln.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

Dann vergehen die Hindernisse, die als Hemmnisse auf diesem geistigen Weg entstehen, allmählich; wahrlich, alle Schranken lösen sich nach und nach auf.