पूजास्थानशुद्धिः पात्रशोधनं च — Purification of the Worship-Space and Preparation of Ritual Vessels

Verse 1

उपमन्युरुवाच । प्रोक्षयेन्मूलमंत्रेण पूजास्थानं विशुद्धये । गन्धचन्दनतोयेन पुष्पं तत्र विनिक्षिपेत्

Upamanyu sprach: „Zur Reinigung des Verehrungsortes besprenge man ihn mit Wasser, während man das Wurzel-Mantra rezitiert. Dann lege man dort mit duft- und sandelholzgetränktem Wasser eine Blume nieder.“

Verse 2

अस्त्रेणोत्सार्य वै विघ्नानवगुण्ठ्य च वर्मणा । अस्त्रं दिक्षु प्रविन्यस्य कल्पयेदर्चनाभुवम्

Nachdem man die Hindernisse mit dem schützenden Waffen-Mantra vertrieben und das Ritual mit dem Rüstungs-Mantra (Varma) verhüllt hat, soll man jene Waffe in den Himmelsrichtungen einsetzen und so den Boden für die Verehrung bereiten.

Verse 3

तत्र दर्भान्परिस्तीर्य क्षालयेत्प्रोक्षणादिभिः । संशोध्य सर्वपात्राणि द्रव्यशुद्धिं समाचरेत्

Dort soll man Darbha-Gras ausbreiten und durch Besprengen und andere Reinigungsakte läutern. Nachdem alle Gefäße gereinigt sind, vollziehe man ordnungsgemäß die Reinigung der Opferstoffe, damit die Verehrung des Herrn Śiva in Heiligkeit fortschreite.

Verse 4

प्रोक्षणीमर्ध्यपात्रं च पाद्यपात्रमतः परम् । तथैवाचमनीयस्य पात्रं चेति चतुष्टयम्

Er soll die vier rituellen Gefäße bereitlegen: die Schöpfkelle zum Besprengen, das Gefäß für arghya, sodann das Gefäß zum Waschen der Füße (pādya) und ebenso das Gefäß für ācamanīya, das Schlucken des reinigenden Wassers—so entsteht das Vierer‑Set.

Verse 5

प्रक्षाल्य प्रोक्ष्य वीक्ष्याथ क्षिपेत्तेषु जलं शिवम् । पुण्यद्रव्याणि सर्वाणि यथालाभं विनिक्षिपेत्

Nachdem er sie gereinigt, besprengt und ehrfürchtig betrachtet hat, soll er in jene Gefäße glückverheißendes, Śiva geweihtes Wasser gießen. Danach lege er alle heiligen Substanzen hinein, je nach Vermögen und Verfügbarkeit.

Verse 6

रत्नानि रजतं हेम गन्धपुष्पाक्षतादयः । फलपल्लवदर्भांश्च पुण्यद्रव्याण्यनेकधा

Edelsteine, Silber und Gold; duftende Substanzen, Blumen, ungebrochene Reiskörner (akṣata) und dergleichen; Früchte, zarte Blätter und Halme des darbha-Grases—so werden die vielen glückverheißenden Opferstoffe beschrieben.

Verse 7

स्नानोदके सुगन्धादि पानीये च विशेषतः । शीतलानि मनोज्ञानी कुसुमादीनि निक्षिपेत्

In das Wasser zum Baden — und besonders in das Trinkwasser — soll man duftende Substanzen geben, ebenso kühle, anmutige Blumen und dergleichen.

Verse 8

उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत् । जातिकंकोलकर्पूरबहुमूलतमालकान्

Für die Fußwaschgabe (pādya) bereite man Wasser mit uśīra (Vetiver) und Sandelholz; dazu Jasmin, kankola, Kampfer, viele duftende Wurzeln und tamālaka-Blätter, damit der Dienst an Śiva fein, rein und von Bhakti erfüllt sei.

Verse 9

क्षिपेदाचमनीये च चूर्णयित्वा विशेषतः । एलां पात्रेषु सर्वेषु कर्पूरं चन्दनं तथा

Nachdem man sie besonders sorgfältig zu feinem Pulver zerstoßen hat, lege man sie in das für das Ācamana bestimmte Gefäß; und in alle Ritualgefäße gebe man auch Kardamom, Kampfer und Sandelholz.

Verse 10

कुशाग्राण्यक्षतांश्चैव यवव्रीहितिलानपि । आज्यसिद्धार्थपुष्पाणि भसितञ्चार्घ्यपात्रके

In das Arghya-Gefäß lege man die Spitzen des Kuśa-Grases, ungebrochene Reiskörner (akṣata), Gerste, Reis und Sesam; dazu Ghee, weiße Senfsamen, Blumen und auch die heilige Asche (bhasma).

Verse 11

कुशपुष्पयवव्रीहिबहुमूलतमालकान् । प्रक्षिपेत्प्रोक्षणीपात्रे भसितं च यथाक्रमम्

Dann lege man in das Gefäß zum Besprengen (prokṣaṇa) der Reihe nach Kuśa-Blüten, Gerste, Reis, das vielwurzelige heilige Gras und Tamālaka; und füge auch die heilige Asche (bhasma) in der vorgeschriebenen Ordnung hinzu.

Verse 12

सर्वत्र मन्त्रं विन्यस्य वर्मणावेष्ट्य बाह्यतः । पश्चादस्त्रेण संरक्ष्य धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्

Nachdem man das Mantra in alle Richtungen gesetzt hat, soll man sich äußerlich mit dem varma, der Schutzrüstung, umhüllen. Dann, durch das astra-Mantra gesichert, zeige man die Dhenu-mudrā und versiegle so das Ritual mit Śivas schützender Kraft.

Verse 13

पूजाद्रव्याणि सर्वाणि प्रोक्षणीपात्रवारिणा । सम्प्रोक्ष्य मूलमंत्रेण शोधयेद्विधिवत्ततः

Dann besprenge man alle Opfer- und Verehrungsgegenstände mit dem Wasser aus dem Gefäß für die rituelle Besprengung. Danach reinige man sie ordnungsgemäß nach Vorschrift durch die Rezitation des mūla-Mantras, damit sie für die Verehrung Śivas tauglich werden.

Verse 14

पात्राणां प्रोक्षणीमेकामलाभे सर्वकर्मसु । साधयेदर्घ्यमद्भिस्तत्सामान्यं साधकोत्तमः

Wenn in irgendeinem Ritus kein eigenes Besprengungsgefäß für die Ritualgefäße verfügbar ist, soll der vortreffliche Übende das Arghya-Opfer mit Wasser darbringen; dies gilt als allgemeine, übliche Vorgehensweise.

Verse 15

ततो विनायकं देवं भक्ष्यभोज्यादिभिः क्रमात् । पूजयित्वा विधानेन द्वारपार्श्वे ऽथ दक्षिणे

Daraufhin verehre man den Gott Vināyaka der Reihe nach mit Darbringungen von Süßspeisen, Speisen und dergleichen. Nachdem man ihn gemäß der Vorschrift geehrt hat, stelle man ihn an die rechte Seite der Tür.

Verse 16

अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्

Man soll Nandin selbst, den wahren Herrn des inneren Heiligtums Śivas, in rechter Weise verehren: strahlend wie ein Berg aus Gold und geschmückt mit jeglichem Schmuck.

Verse 17

बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकतिग्मवेत्रधरं प्रभुम्

Er erblickte den Herrn—sanft und glückverheißend—mit der Mondsichel als Krone, dreiäugig und vierarmig; den erhabenen Meister, der den flammenden Dreizack, das Hirschzeichen und einen scharf strahlenden Stab trägt.

Verse 18

चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरे द्वारपार्श्वस्य भार्यां च मरुतां सुताम्

An der Nordseite des Eingangs soll man eine Gefährtin darstellen (oder betrachten) — mit einem Antlitz wie die Mondscheibe oder auch wie das Antlitz Haris (Viṣṇu) — als Gattin, geboren als Tochter der Maruts.

Verse 19

सुयशां सुव्रतामम्बां पादमण्डनतत्पराम् । पूजयित्वा प्रविश्यान्तर्भवनं परमेष्ठिनः

Nachdem er Ambā geehrt hatte—berühmt durch edlen Ruhm und standhafte Gelübde, stets darauf bedacht, die Füße zu schmücken und ihnen ehrfürchtig zu dienen—trat er in die inneren Gemächer des Parameṣṭhin (Brahmā) ein.

Verse 20

संपूज्य लिङ्गं तैर्द्रव्यैर्निर्माल्यमपनोदयेत् । प्रक्षाल्य पुष्पं शिरसि न्यसेत्तस्य विशुद्धये

Nachdem man den Śiva-Liṅga mit jenen Gaben gebührend verehrt hat, soll man die gebrauchten Blumen und die übrigen Reste (nirmālya) entfernen. Nach dem Abspülen lege man die Blume zur Reinigung auf das Haupt, als geheiligten Rest der Śiva-Verehrung.

Verse 21

पुष्पहस्तो जपेच्छक्त्या मन्त्रं मन्त्रविशुद्धये । ऐशान्यां चण्दमाराध्य निर्माल्यं तस्य दापयेत्

Mit Blumen in der Hand soll er das Mantra mit voller innerer Kraft wiederholen, damit das Mantra gereinigt und vollendet werde. Dann, in der Īśāna-Richtung (Nordosten), nachdem er Caṇḍa gebührend verehrt hat, soll er ihm das nirmālya, die geweihten Reste jener Verehrung, darbringen.

Verse 22

कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमम् । आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि

Daraufhin soll man das rituelle Sitzlager im Geist anordnen und sodann, der Reihenfolge gemäß, die Stützen beginnend mit dem Ādhāra betrachten. Auf der Erde darunter meditiere man die glückverheißende Ādhāra-Śakti—dunkel gefärbt und gütig—als die grundlegende Kraft.

Verse 23

तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनंतं कुण्डलाकृतिम् । धवलं पञ्चफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम्

Vor ihr erschien Ananta (Śeṣa), aufragend mit gebogenem Hals, geringelt wie ein Ohrring—weiß von Glanz, mit fünf Hauben, als leckte er mit seinen Zungen den Himmel.

Verse 24

तस्योपर्यासनं भद्रं कण्ठीरवचतुष्पदम् । धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यञ्च पदानि वै

Darüber befindet sich ein glückverheißender Sitz, vierfüßig wie ein Löwenthron. Seine Stützen sind Dharma (rechte Ordnung), Jñāna (wahres Wissen), Vairāgya (Unverhaftetsein) und Aiśvarya (souveräne göttliche Macht).

Verse 25

आग्नेयादिश्वेतरक्तपीतश्यामानि वर्णतः । अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरांतान्यनुक्रमात्

Beginnend mit der südöstlichen Richtung sind ihre Farben der Reihe nach: weiß, rot, gelb und schwarz. Ebenso ist, beginnend mit Adharma im Osten und der Ordnung folgend bis zum nördlichen Ende, alles der Reihe nach zu verstehen.

Verse 26

राजावर्तमणिप्रख्यान्न्यस्य गात्राणि भावयेत् । अस्योर्ध्वच्छादनं पद्ममासनं विमलं सितम्

Indem man (in der Schau) die Glieder, die wie der Edelstein rājāvarta erstrahlen, anordnet, soll man über sie meditieren. Für Ihn ist die obere Bedeckung ein reiner weißer Lotossitz—makellos, unbefleckt und strahlend.

Verse 27

अष्टपत्राणि तस्याहुरणिमादिगुणाष्टकम् । केसराणि च वामाद्या रुद्रावामादिशक्तिभिः

Man verkündet, dass seine acht Blütenblätter die acht Eigenschaften sind, beginnend mit aṇimā (der subtilen Vollkommenheit). Und seine Staubfäden sind Vāmā und die anderen — die Śaktis wie Rudrā und Vāmā — durch die der Herr in verehrender Andacht geschaut wird.

Verse 28

बीजान्यपि च ता एव शक्तयोंतर्मनोन्मनीः । कर्णिकापरवैराग्यं नालं ज्ञानं शिवात्मकम्

Eben diese Kräfte—fein wie Samenformen—weilen im Innern als «manonmanī», das Übersteigen des Geistes jenseits des Geistes. Der Fruchtknoten des Lotos ist höchste Leidenschaftslosigkeit, und der Stängel ist das Wissen, dessen Wesen selbst Śiva ist.

Verse 29

कन्दश्च शिवधर्मात्मा कर्णिकान्ते त्रिमण्डले । त्रिमण्डलोपर्यात्मादि तत्त्वत्रितयमासनम्

An der Basis befindet sich der «kanda», eine zwiebelartige Stütze, deren Wesen das Dharma Śivas ist; am Ende des Fruchtknotens liegt die dreifache Kreisgestalt. Über diesen drei Kreisen ist der Sitz errichtet, bestehend aus der Dreiheit der Prinzipien, beginnend mit dem Selbst (Ātman) — innere Wirklichkeiten, die die Meditation über Pati, den Herrn, tragen.

Verse 30

सर्वासनोपरि सुखं विचित्रास्तरणास्तृतम् । आसनं कल्पयेद्दिव्यं शुद्धविद्यासमुज्ज्वलम्

Über allen anderen Sitzen richte man einen bequemen, göttlichen Sitz her, ausgebreitet mit einer schön gemusterten Decke—leuchtend von reiner Vidyā—zur Verehrung und Betrachtung Śivas.

Verse 31

आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम् । नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक्

Nachdem man die jeweiligen Mudrās einzeln gebunden hat, vollziehe man die Āvāhana (Anrufung), die Sthāpana (Einsetzung der Gottheit), den Sannirodha (Einschluss/Zurückhaltung), die Nirīkṣaṇa (aufmerksame Schau) und danach den Namaskāra (ehrfürchtige Niederwerfung).

Verse 32

पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं ततः परम् । धूपं दीपं च तांबूलं दत्त्वाथ स्वापयेच्छिवौ

Man bringe Fußwasser, Ācamana-Wasser und die Arghya-Oblation dar, dann Duftstoffe und Blumen; daraufhin, nachdem man Räucherwerk, Lampe und Betel (tāmbūla) dargebracht hat, lege man Śiva schließlich zur rituellen Ruhe nieder.

Verse 33

अथवा परिकल्प्यैवमासनं मूर्तिमेव च । सकलीकृत्य मूलेन ब्रह्माभिश्चापरैस्तथा

Oder auch: Nachdem man so den Sitz (āsana) und die heilige Gestalt ordnungsgemäß bereitet hat, mache man sie durch das Wurzelmantra (mūla-mantra) vollständig und ganz offenbar, ebenso durch die Brahma-Mantras und andere Hilfsformeln.

Verse 34

आवाहयेत्ततो देव्या शिवं परमकारणम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निश्चलमक्षरम्

Dann soll die Göttin Śiva — die höchste Ursache — herabrufen und die Gottheit schauen, strahlend wie reiner Kristall: den unbewegten, unvergänglichen Herrn.

Verse 35

कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अंतर्बहिःस्थितं व्याप्य ह्यणोरणु महत्तरम् २

Er ist die höchste Ursache aller Welten, die transzendente Wirklichkeit, die alle Welten durchdringt und ausmacht. Innen wie außen verweilend, durchwaltet Er alles — feiner als das feinste Atom und doch größer als das Größte.

Verse 36

भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेंद्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्

Seinen Bhaktas wird der unvergängliche Herr selbst ohne mühsames Ringen sichtbar; doch bleibt Er selbst für die Götter — Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra und die übrigen — unerreichbar.

Verse 37

देवसारं च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आदिमध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्

Die Weisen haben vernommen, dass Er das Wesen der Götter selbst ist, dem Sinn und Geist unzugänglich. Ohne Anfang, ohne Mitte und ohne Ende ist Er das heilende Arzneimittel für jene, die an der Krankheit des Saṃsāra leiden.

Verse 38

शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवार्थं जगति स्थिरम् । पञ्चोपचारवद्भक्त्या पूजयेल्लिंगमुत्तमम्

Was als das Prinzip Śivas (Śiva-tattva) gerühmt wird, steht fest in der Welt als Sinn und Ziel Śivas selbst. Darum soll man in hingebungsvoller Verehrung mit den fünf Darbringungen (pañcopacāra) den höchsten Liṅga anbeten.

Verse 39

लिंगमूर्तिर्महेशस्य शिवस्य परमात्मनः । स्नानकाले प्रकुर्वीत जयशब्दादिमंगलम्

Zur Zeit des Badens des Liṅga — des verkörperten Zeichens von Maheśa, Śiva, dem höchsten Selbst — soll man glückverheißende Handlungen vollziehen, beginnend mit dem Siegesruf „jaya“, und heilige, festliche Segensworte darbringen.

Verse 40

पञ्चगव्यघृतक्षीरदधिमध्वादिपूर्वकैः । मूलैः फलानां सारैश्च तिलसर्षपसक्तुभिः

Mit den fünf Erzeugnissen der Kuh (pañcagavya), zusammen mit Ghee, Milch, Dickmilch, Honig und dergleichen; mit Wurzeln und den Essenzen der Früchte; sowie mit Sesam, Senf und geröstetem Getreidemehl—(so ist das Ritual nach Vorschrift zu vollziehen).

Verse 41

बीजैर्यवादिभिश्शस्तैश्चूर्णैर्माषादिसंभवैः । संस्नाप्यालिप्य पिष्टाद्यैः स्नापयेदुष्णवारिभिः

Mit glückverheißenden Körnern wie Gerste und anderen Samen, und mit feinen Pulvern aus schwarzem Gramm (māṣa) und ähnlichen Hülsenfrüchten, soll man (das heilige Zeichen) baden, es mit Pasten und dergleichen bestreichen und danach mit warmem Wasser weiter baden.

Verse 42

घर्षयेद्विल्वपत्राद्यैर्लेपगंधापनुत्तये । पुनः संस्नाप्य सलिलैश्चक्रवर्त्युपचारतः

Um den Geruch der aufgetragenen Salben zu vertreiben, reibe man (die verehrte Gestalt) sanft mit Bilva-Blättern und dergleichen; danach bade man sie erneut mit Wasser und verrichte den Dienst in voller, geordneter Ehrfurcht nach dem rituellen Protokoll eines Cakravartin.

Verse 43

सुगंधामलकं दद्याद्धरिद्रां च यथाक्रमम् । ततः संशोध्य सलिलैर्लिंगं बेरमथापि वा

Man darbringe zuerst das duftende Āmalaka und danach, der Reihenfolge gemäß, Kurkuma (Haridrā). Sodann, nachdem man mit Wasser gereinigt hat, reinige man den Śiva-Liṅga — oder ebenso das heilige Bild (Bera).

Verse 44

स्नापयेद्गंधतोयेन कुशपुष्पोदकेन च । हिरण्यरत्नतोयैश्च मंत्रसिद्धैर्यथाक्रमम्

Man bade (den Śiva-Liṅga) mit duftendem Wasser und auch mit Wasser, das durch Kuśa-Gras und Blumen geheiligt ist; dann, der rechten Reihenfolge gemäß, mit durch Mantras ermächtigtem Wasser, das mit Gold und Edelsteinen durchwirkt ist.

Verse 45

असंभवे तु द्रव्याणां यथासंभवसंभृतैः । केवलैर्मंत्रतोयैर्वा स्नापयेच्छ्रद्धया शिवम्

Wenn jedoch die rituellen Substanzen nicht verfügbar sind, verwende man, was sich nach Möglichkeit beschaffen lässt; oder sogar nur mantra-geweihtes Wasser, und bade Śiva in gläubiger Hingabe.

Verse 46

कलशेनाथ शंखेन वर्धन्या पाणिना तथा । सकुशेन सपुष्पेण स्नापयेन्मंत्रपूर्वकम्

Dann verwende man den Kalaśa (Wasserkrug), die Muschel (Śaṅkha) und auch die in der Hand gehaltene ‘Vardhanī’-Schöpfkelle/Weihsprenkel; zusammen mit Kuśa-Gras und Blumen bade man (den Herrn—insbesondere den Śiva-Liṅga), wobei man zuvor die entsprechenden Mantras rezitiert.

Verse 47

पवमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । लिंगसूक्तादिसूक्तैश्च शिरसाथर्वणेन च

Man soll Rudra verehren durch die Hymnen Pavamāna und Nīla und auch durch den Tvarita-Hymnus, der rasch wirkt; ebenso durch das Liṅga-sūkta und andere derartige vedische Hymnen sowie durch das Atharvaśiras (Upaniṣad).

Verse 48

ऋग्भिश्च सामभिः शैवैर्ब्रह्मभिश्चापि पञ्चभिः । स्नापयेद्देवदेवेशं शिवेन प्रणवेन च

Mit Hymnen aus Ṛg und Sāma, mit śaivischen Hymnen und auch mit den fünf Brahma-Mantras soll man den Herrn der Herren, den Gott der Götter—Śiva—baden, während man das Mantra „Śiva“ und den heiligen Pranava „Oṁ“ rezitiert.

Verse 49

यथा देवस्य देव्याश्च कुर्यात्स्नानादिकं तथा । न तु कश्चिद्विशेषो ऽस्ति तत्र तौ सदृशौ यतः

So wie man das rituelle Bad und die übrigen Riten für den Herrn vollzieht, so soll man sie auch für die Göttin vollziehen. Denn in dieser Verehrung gibt es keinen Unterschied zwischen beiden, da sie ihrem Wesen nach gleich sind.

Verse 50

प्रथमं देवमुद्दिश्य कृत्वा स्नानादिकाः क्रियाः । देव्यैः प्रश्चात्प्रकुर्वीत देवदेवस्य शासनात्

Zuerst soll man, auf den Herrn (Śiva) ausgerichtet, die Handlungen beginnend mit dem rituellen Bad vollziehen; danach soll man gemäß dem Gebot des Gottes der Götter die Verehrung der Göttin (Śakti/Devī) ausführen.

Verse 51

अर्धनारीश्वरे पूज्ये पौर्वापर्यं न विद्यते । तत्र तत्रोपचाराणां लिंगे वान्यत्र वा क्वचित्

In der Verehrung des ehrwürdigen Ardhanārīśvara gibt es keine feste Rangfolge—kein strenges „zuerst“ oder „später“. Die rituellen Dienste (upacāras) können hier und dort dargebracht werden, sei es dem Liṅga oder zuweilen auch anderswo.

Verse 52

कृत्वा ऽभिषेकं लिंगस्य शुचिना च सुगंधिना । संमृज्य वाससा दद्यादंबरं चोपवीतकम्

Nachdem man den Śiva-Liṅga mit reinen und wohlriechenden Substanzen abhiṣeka-weise gebadet hat, soll man ihn mit einem sauberen Tuch abwischen und dann ein Gewand sowie das Upavīta (heilige Schnur) als ehrfürchtigen Dienst dem Herrn darbringen.

Verse 53

पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं च भूषणम् । धूपं दीपं च नैवेद्यं पानीयं मुखशोधनम्

Man soll (Śiva) Wasser zum Waschen der Füße, Ācamanīya-Wasser und Arghya darbringen; den Duft von Sandelpaste, Blumen und Schmuck; Räucherwerk und Lampe; Naivedya (Speiseopfer), Trinkwasser und Wasser zum Spülen des Mundes—so wird die rechte Abfolge der Verehrung vollendet.

Verse 54

पुनश्चाचमनीयं च मुखवासं ततः परम् । मुकुटं च शुभं भद्रं सर्वरत्नैरलंकृतम्

Dann wird erneut Ācamanīya-Wasser dargebracht und danach ein Tuch für den Mund. Als Nächstes wird eine prächtige, glückverheißende Krone—anmutig und edel—dargebracht, geschmückt mit Edelsteinen aller Art.

Verse 55

भूषणानि पवित्राणि माल्यानि विविधानि च । व्यजने चामरे छत्रं तालवृंतं च दर्पणम्

Reine Schmuckstücke, vielfältige Blumengirlanden; Fächer und Cāmara (Yakschwanz-Wedel), ein Sonnenschirm; ein Palmblatt-Fächergriff und ein Spiegel—dies alles soll als glückverheißende Verehrungsgegenstände dargebracht oder bereitgelegt werden.

Verse 56

दत्त्वा नीराजनं कुर्यात्सर्वमंगलनिस्वनैः । गीतनृत्यादिभिश्चैव जयशब्दसमन्वितः

Nachdem man das nīrājana (ārati) dargebracht hat, soll man es inmitten aller glückverheißenden Klänge vollziehen, begleitet von Gesang, Tanz und dergleichen, widerhallend von Rufen «Sieg!», als hingebungsvolle Verehrung Śivas in Seiner manifesten (saguṇa) Gegenwart.

Verse 57

हैमे च राजते ताम्रे पात्रे वा मृन्मये शुभे । पद्मकैश्शोभितैः पुष्पैर्बीजैर्दध्यक्षतादिभिः

In einem glückverheißenden Gefäß – sei es aus Gold, Silber, Kupfer oder aus heiliger Erde – soll man die Darbringung mit lotuszieren Blumen vollziehen, zusammen mit Samen, Dickmilch (dadhi), ungebrochenem Reis (akṣata) und anderen reinen rituellen Gaben.

Verse 58

त्रिशूलशंखयुग्माब्जनन्द्यावर्तैः करीषजैः । श्रीवत्सस्वस्तिकादर्शवज्रैर्वह्न्यादिचिह्नितैः

Sie sind mit glückverheißenden Zeichen gekennzeichnet, die aus heiligem Kuhdung geformt sind: Dreizack, Muschelhorn (Śaṅkha), das Paar‑Zeichen, Lotus, Nandyāvarta‑Symbol, Śrīvatsa, Swastika, Spiegel, Vajra‑Donnerkeil und weitere Zeichen wie das Feuer—heilige Insignien, die mit der Verehrung Śivas verbunden sind.

Verse 59

अष्टौ प्रदीपान्परितो विधायैकं तु मध्यमे । तेषु वामादिकाश्चिन्त्याः पूज्याश्च नव शक्तयः

Nachdem man ringsum acht Lampen aufgestellt und eine in die Mitte gesetzt hat, soll man dort die neun Śaktis, beginnend mit Vāmā, meditativ vergegenwärtigen und sie als göttliche Kräfte verehren.

Verse 60

कवचेन समाच्छाद्य संरक्ष्यास्त्रेण सर्वतः । धेनुमुद्रां च संदर्श्य पाणिभ्यां पात्रमुद्धरेत्

Nachdem man es mit dem schützenden Kavaca bedeckt und von allen Seiten durch das Astra‑Mantra gesichert hat, soll man die Dhenumudrā zeigen und dann mit beiden Händen das Ritualgefäß emporheben.

Verse 61

अथवारोपयेत्पात्रे पञ्चदीपान्यथाक्रमम् । विदिक्ष्वपि च मध्ये च दीपमेकमथापि वा

Oder man ordne fünf Lampen in einem Gefäß der rechten Reihenfolge nach an, indem man sie in den Zwischenrichtungen und auch in der Mitte platziert; oder, wenn man es wünscht, kann man auch nur eine einzige Lampe setzen.

Verse 62

ततस्तत्पात्रमुद्धृत्य लिंगादेरुपरि क्रमात् । त्रिः प्रदक्षिणयोगेन भ्रामयेन्मूलविद्यया

Dann soll man jenes Gefäß emporheben und es der Reihe nach über dem Liṅga und den übrigen heiligen Gegenständen bewegen; und, verbunden mit der Disziplin der Pradakṣiṇā (Umkreisung im Uhrzeigersinn), es dreimal kreisen lassen, während man die Mūla-Vidyā anruft—so wird die Handlung durch die Mantra-Kraft Śivas geweiht.

Verse 63

दद्यादर्घ्यं ततो मूर्ध्नि भसितं च सुगंधितम् । कृत्वा पुष्पांजलिं पश्चादुपहारान्निवेदयेत्

Daraufhin soll man Arghya, die ehrerbietige Libation, darbringen. Danach trage man auf den Scheitel duftende Bhasma, die heilige Asche, auf. Sodann bringe man mit gefalteten Händen eine Puṣpāñjali—Blumenopfergabe—dar und präsentiere anschließend die Upahāras und weiteren rituellen Gaben.

Verse 64

पानीयं च ततो दद्याद्दत्त्वा वाचमनं पुनः । पञ्चसौगंधिकोपेतं ताम्बूलं च निवेदयेत्

Dann soll man Trinkwasser darbringen; und nachdem man erneut Ācamanīya-Wasser zum Mundspülen gereicht hat, soll man Tāmbūla (Betel) darbringen, versehen mit fünf Düften—und so die höflichen, sāttvischen Upacāras in der Verehrung des glückverheißenden Herrn Śiva vollenden.

Verse 65

प्रोक्षयेत्प्रोक्षणीयानि गाननाट्यानि कारयेत् । लिंगादौ शिवयोश्चिन्तां कृत्वा शक्त्यजपेच्छिवम्

Er soll alles, was zu besprengen ist, mit geweihtem Wasser besprengen und Gesang sowie heilige Darbietungen ausführen lassen. Dann richte er seine Betrachtung auf Śiva zusammen mit Śakti im Liṅga und in anderen Gestalten und wiederhole—seiner Kraft gemäß—die Japa, das Mantra-Rezitieren Śivas.

Verse 66

प्रदक्षिणं प्रणामं च स्तवं चात्मसमर्पणम् । विज्ञापनं च कार्याणां कुर्याद्विनयपूर्वकम्

In Demut soll man die Pradakṣiṇā (heilige Umrundung) und die Niederwerfung vollziehen, Lobeshymnen darbringen, das eigene Selbst hingeben und dann Śiva die Bitten hinsichtlich Pflichten und Bedürfnissen vortragen.

Verse 67

अर्घ्यं पुष्पांजलिं दत्त्वा बद्ध्वा मुद्रां यथाविधि । पश्चात्क्षमापयेद्देवमुद्वास्यात्मनि चिंतयेत्

Nachdem man Arghya und eine Handvoll Blumen dargebracht und die vorgeschriebene Mudrā ordnungsgemäß gebildet hat, soll man sodann den Herrn um Vergebung bitten; danach, die (herbeigerufene) Gegenwart der Gottheit entlassend, soll man Ihn im eigenen Selbst betrachten.

Verse 68

पाद्यादिमुखवासांतमर्घ्याद्यं चातिसंकटे । पुष्पविक्षेपमात्रं वा कुर्याद्भावपुरस्सरम्

Beginnend mit der Darbringung von Wasser für die Füße (pādya) bis hin zur Gabe für den Mund (mukhavāsa), ebenso Arghya und das Übrige – in äußerster Bedrängnis genügt auch allein das schlichte Streuen von Blumen, sofern es mit vorangestellter, inniger Hingabe geschieht.

Verse 69

तावतैव परो धर्मो भावने सुकृतो भवेत् । असंपूज्य न भुञ्जीत शिवमाप्राणसंचरात्

Solange der Lebenshauch im Körper sich regt, ist das höchste Dharma: eine edle Gesinnung und verdienstvolles Handeln in sich zu nähren. Man soll keine Speise zu sich nehmen, ohne zuvor Śiva zu verehren—solange prāṇa noch im Leib wandelt.

Verse 70

यदि पापस्तु भुंजीत स्वैरं तय्स न निष्कृतिः । प्रमादेन तु भुंक्ते चेत्तदुद्गीर्य प्रयत्नतः

Wenn ein Sünder (Verbotenes/Unreines) absichtlich nach eigenem Willen verzehrt, gibt es für ihn keine Sühne. Isst er jedoch aus Unachtsamkeit, soll er es mit Anstrengung sogleich ausstoßen (erbrechen).

Verse 71

स्नात्वा द्विगुणमभ्यर्च्य देवं देवीमुपोष्य च । शिवस्यायुतमभ्यस्येद्ब्रह्मचर्यपुरस्सरम्

Nach dem Bad soll man den Herrn und die Göttin mit verdoppelter Hingabe verehren und Fasten (upavāsa) halten. Dann, mit brahmacarya (Enthaltsamkeit) als vorderster Disziplin, soll man eifrig japa üben: Śivas Mantra zehntausendmal wiederholen.

Verse 72

परेद्युश्शक्तितो दत्त्वा सुवर्णाद्यं शिवाय च । शिवभक्ताय वा कृत्वा महापूजां शुचिर्भवेत्

Am folgenden Tag soll man nach Kräften Gold und andere Gaben Śiva darbringen — oder sie einem Śiva-Bhakta überreichen — und dann, in Reinheit, die große Verehrung (mahāpūjā) vollziehen; so wird man geläutert.