प्रकृतितत्त्व-विचारः / Inquiry into Prakṛti (Nature/Śakti) and Śiva’s Transcendence

Verse 1

भवान्युवाच । किमुक्तं गिरिराजाय त्वया योगिस्तपस्विना । तदुत्तरं शृणु विभो मत्तो ज्ञानिविशारद

Bhavānī sprach: „Was hast du, ein Yogin und großer Asket, zu Girirāja (dem Herrn des Berges) gesagt? Nun denn, o Mächtiger, kundig im Unterscheiden geistiger Weisheit, höre von mir die Antwort.“

Verse 2

तपश्शक्त्यान्वितश्शम्भो करोषि विपुलं तपः । तव बुद्धिरियं जाता तपस्तप्तुं महात्मनः

O Śambhu, mit der Kraft der Askese erfüllt, vollbringst du gewaltigen Tapas. In deinem Geist ist dieser Entschluss entstanden, die Entsagung auf dich zu nehmen, o Großbeseelter.

Verse 3

सा शक्तिः प्रकृतिर्ज्ञेया सर्वेषामपि कर्मणाम् । तया विरच्यते सर्वं पाल्यते च विनाश्यते

Diese Macht ist als Prakṛti zu erkennen, die wirkende Energie hinter allen Handlungen. Durch Sie wird das ganze Universum gestaltet, erhalten und schließlich auch zur Auflösung geführt.

Verse 4

कस्त्वं का प्रकृतिस्सूक्ष्मा भगवंस्तद्विमृश्यताम् । विना प्रकृत्या च कथं लिंगरूपी महेश्वरः

«Wer bist Du? Und was ist jene feine Prakṛti? O seliger Herr, dies möge sorgfältig erkannt werden. Und ohne Prakṛti—wie kann Mahādeva, Maheśvara, die Gestalt des Liṅga annehmen?»

Verse 5

अर्चनीयोऽसि वंद्योऽसि ध्येयोऽसि प्राणिनां सदा । प्रकृत्या च विचार्येति हृदा सर्वं तदुच्यताम्

«Du bist immerdar verehrungswürdig, ehrfurchtsvoll zu grüßen und von allen Wesen beständig zu meditieren. Darum, nachdem Du es mit Deiner eigenen Prakṛti und mit Herzensunterscheidung erwogen hast, verkünde bitte die ganze Wahrheit in Fülle.»

Verse 6

ब्रह्मोवाच । पार्वत्यास्तद्वचः श्रुत्वा महोतिकरणे रतः । सुविहस्य प्रसन्नात्मा महेशो वाक्यमब्रवीत्

Brahmā sprach: Als Maheśa die Worte Pārvatīs vernommen hatte—stets darauf bedacht, das höchste Heil zu bewirken—lächelte er sanft; und mit heiter-ruhigem Geist sprach er diese Worte.

Verse 7

महेश्वर उवाच । तपसा परमेणेव प्रकृतिं नाशयाम्यहम् । प्रकृत्या रहितश्शम्भुरहं तिष्ठामि तत्त्वतः

Maheśvara sprach: «Allein durch höchste Askese löse ich die Prakṛti auf, die bindende Macht der stofflichen Natur. Frei von Prakṛti verweile ich—Śambhu—in der Wahrheit, als das wirkliche Prinzip.»

Verse 8

तस्माच्च प्रकृतेस्सद्भिर्न कार्यस्संग्रहः क्वचित् । स्थातव्यं निर्विकारैश्च लोकाचार विवर्जितैः

Darum soll es für die Edlen, die das höchste Heil suchen, niemals ein Horten oder besitzergreifendes Ansammeln geben, das aus Prakṛti (weltlicher Natur) entspringt. Man bleibe standhaft, ohne innere Wandlung, und lebe losgelöst von bloßer gesellschaftlicher Konvention, gegründet in unerschütterlicher Reinheit des Seins.

Verse 9

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता शम्भुना तात लौकिकव्यवहारतः । सुविहस्य हृदा काली जगाद मधुरं वचः

Brahmā sprach: So von Śambhu (Śiva) angesprochen, o Geliebter, dem weltlichen Brauch gemäß, sprach Kālī—im Herzen warm lächelnd—sanfte, süße Worte.

Verse 10

काल्युवाच । यदुक्तं भवता योगिन्वचनं शंकर प्रभो । सा च किं प्रकृतिर्न स्यादतीतस्तां भवान्कथम्

Kālī sprach: „O Herr Śaṅkara, o Gebieter, o höchster Yogi: Das Wort, das du gesprochen hast—ist das, was du beschreibst, nicht Prakṛti? Und wenn du jenseits von Prakṛti bist, wie kann man dich dann mit ihr in Beziehung setzen oder durch sie beschreiben?“

Verse 11

एतद्विचार्य वक्तव्यं तत्त्वतो हि यथातथम् । प्रकृत्या सर्वमेतच्च बद्धमस्ति निरंतरम्

Nachdem man dies erwogen hat, soll man es der Wahrheit gemäß aussprechen, genau so, wie es ist. Denn all dies ist wahrlich unaufhörlich durch Prakṛti (die Natur) gebunden, ohne Unterlass.

Verse 12

तस्मात्त्वया न वक्तव्यं न कार्यं किंचिदेव हि । वचनं रचनं सर्वं प्राकृतं विद्धि चेतसा

Darum sollst du nicht sprechen und überhaupt nichts tun. Erkenne im Geist: Jede Rede und jede Ausgestaltung ist nur Prakṛti, weltlicher Natur, nicht die höchste Wahrheit.

Verse 13

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे पार्वतीपरमेश्वरसंवादवर्णनं नाम त्रयोदशोऽध्यायः

So endet das dreizehnte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung des Dialogs zwischen Pārvatī und Parameśvara“ im dritten Abschnitt (Pārvatīkhaṇḍa) des zweiten Buches, der Rudra Saṃhitā, des Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 14

प्रकृतेः परमश्चेत्त्वं किमर्थं तप्यसे तपः । त्वया शंभोऽधुना ह्यस्मिन्गिरौ हिमवति प्रभो

Wenn Du wahrhaft über Prakṛti (die materielle Natur) erhaben bist, zu welchem Zweck übst Du dann Askese? O Śambhu, o Herr—warum vollziehst Du jetzt hier auf dem Berg Himavat Tapas?

Verse 15

प्रकृत्या गिलितोऽसि त्वं न जानासि निजं हर । निजं जानासि चेदीश किमर्थं तप्यसे तपः

Du bist gleichsam von Prakṛti (der materiellen Natur) verschlungen und erkennst dein wahres Selbst nicht, o Hara. Doch wenn Du, o Herr, deine eigene wahre Natur kennst—warum verzehrst Du dich dann in Askese und übst Tapas?

Verse 16

वाग्वादेन च किं कार्यं मम योगिस्त्वया सह । प्रत्यक्षे ह्यनुमानस्य न प्रमाणं विदुर्बुधाः

„Wozu bedarf es eines Wortstreits zwischen dir und mir, o Yogin? Denn die Weisen wissen: Wo unmittelbare Verwirklichung gegenwärtig ist, gilt Schlussfolgerung nicht als gültiger Beweis.“

Verse 17

इंद्रियाणां गोचरत्वं यावद्भवति देहिनाम् । तावत्सर्वं विमंतव्यं प्राकृतं ज्ञानिभिर्धिया

Solange verkörperte Wesen im Bereich der Sinne wandeln, sollen die Weisen—mit klarem Unterscheidungsvermögen—alles dort Erfahrene als bloße Prakṛti, die stoffliche Natur, erkennen, nicht als die höchste Wirklichkeit Śivas.

Verse 18

किं बहूक्तेन योगीश शृणु मद्वचनं परम् । सा चाहं पुरुषोऽसि त्वं सत्यं सत्यं न संशयः

Genug der vielen Worte, o Herr der Yogins; höre mein höchstes Wort: Ich bin Das (Śakti), und du bist der Puruṣa (Śiva). Das ist Wahrheit—Wahrheit in Wahrheit—ohne jeden Zweifel.

Verse 19

मदनुग्रहतस्त्वं हि सगुणो रूपवान्मतः । मां विना त्वं निरीहोऽसि न किंचित्कर्तुमर्हसि

Wahrlich, durch Meine Gnade giltst du als mit Eigenschaften (guṇa) versehen und als Träger einer offenbaren Gestalt. Ohne Mich bist du kraftlos und vermagst nichts zu vollbringen.

Verse 20

पराधीनस्सदा त्वं हि नानाकर्म्मकरो वशी । निर्विकारी कथं त्वं हि न लिप्तश्च मया कथम्

„Du scheinst stets von einem Anderen abhängig zu sein, und doch bist du der souveräne Herr, der mannigfache Taten vollbringt. Wenn du wahrhaft unveränderlich bist, wie wirst du dann nicht durch Handeln befleckt? Und wie bist du dann nicht durch mich, Prakṛti/Māyā, gebunden?“

Verse 21

प्रकृतेः परमोऽसि त्वं यदि सत्यं वचस्तव । तर्हि त्वया न भेतव्यं समीपे मम शंकर

„Wenn deine Worte wahr sind — dass du wahrhaft über Prakṛti stehst —, dann, o Śaṅkara, sollst du dich nicht fürchten, in meiner Nähe zu bleiben.“

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्याः सांख्यशास्त्रोदितं शिवः । वेदांतमतसंस्थो हि वाक्यमूचे शिवां प्रति

Brahmā sprach: Nachdem er ihre Worte vernommen hatte, die im Sinne der Sāṅkhya‑Lehre vorgetragen waren, sprach Śiva, fest im Standpunkt des Vedānta gegründet, diese Worte zu Śivā (Pārvatī).

Verse 23

श्रीशिव उवाच । इत्येवं त्वं यदि ब्रूषे गिरिजे सांख्यधारिणी । प्रत्यहं कुरु मे सेवामनिषिद्धां सुभाषिणि

Śrī Śiva sprach: „O Girijā, du, die du die unterscheidende Weisheit des Sāṃkhya trägst: Wenn dies wahrlich ist, was du erklärst, dann, o Süßredende, diene Mir jeden Tag — ein Dienst, der recht ist und nicht verboten.“

Verse 24

यद्यहं ब्रह्म निर्लिप्तो मायया परमेश्वरः । वेदांतवेद्यो मायेशस्त्वं करिष्यसि किं तदा

„Selbst wenn Ich Brahman bin — von Māyā unbefleckt, der höchste Herr, der Meister der Māyā, durch Vedānta erkennbar — was könntest du dann wahrlich Mir gegenüber tun?“

Verse 25

ब्रह्मोवाच । इत्येवमुक्त्वा गिरिजां वाक्यमूचे गिरिं प्रभुः । भक्तानुरंजनकरो भक्तानुग्रहकारकः

Brahmā sprach: Nachdem der Herr so zu Girijā geredet hatte, wandte Er sich mit Worten an den Berg (Himālaya) — Er, der die Bhaktas erfreut und den Ihm Ergebenen Gnade schenkt.

Verse 26

शिव उवाच । अत्रैव सोऽहं तपसा परेण गिरे तव प्रस्थवरेऽतिरम्ये । चरामि भूमौ परमार्थभावस्वरूपमानंदमयं सुलोचयन्

Śiva sprach: „Gerade hier — auf diesem überaus lieblichen Hochplateau deines Berges — verweile Ich durch höchste Tapas. Auf Erden wandelnd, schaue Ich die anandaerfüllte Gestalt der höchsten Wahrheit und offenbare sie: die eigene Natur der letzten Wirklichkeit.“

Verse 27

तपस्तप्तुमनुज्ञा मे दातव्या पर्वताधिप । अनुज्ञया विना किंचित्तपः कर्तुं न शक्यते

O Herr der Berge, gewähre mir die Erlaubnis, Tapas, die heilige Askese, zu üben. Ohne deine Zustimmung ist es nicht geziemend – ja wahrlich nicht möglich –, auch nur das geringste Tapas zu vollbringen.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य शूलिनः । प्रणम्य हिमवाञ्छंभुमिदं वचनमब्रवीत्

Brahmā sprach: Als Himavān jene Worte des Gottes der Götter, des dreizacktragenden Herrn, vernommen hatte, verneigte er sich vor Śambhu und sprach darauf diese Worte.

Verse 29

हिमवानुवाच । त्वदीयं हि जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम् । किमप्यहं महादेव तुच्छो भूत्वा वदामि ते

Himavān sprach: „Wahrlich, dieses ganze Universum ist Dein, mitsamt Devas, Asuras und Menschen. Und doch, o Mahādeva, obgleich ich mich als gering erachte, sage ich Dir noch etwas.“

Verse 30

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो हिमवता शंकरो लोकशंकरः । विहस्य गिरिराजं तं प्राह याहीति सादरम्

Brahmā sprach: So von Himavān angesprochen, lächelte Śaṅkara—Wohltäter der Welten—und sagte mit ehrerbietiger Achtung zu jenem König der Berge: „Geh, wie du es beschlossen hast.“

Verse 31

शंकरेणाभ्यनुज्ञातस्स्वगृहं हिमवान्ययौ । सार्द्धं गिरिजया वै स प्रत्यहं दर्शने स्थितः

Nachdem Śaṅkara ihm die Erlaubnis gewährt hatte, kehrte Himavān in sein eigenes Haus zurück. Und wahrlich, zusammen mit Girijā blieb er dort und empfing Tag für Tag Śivas Darśana.

Verse 32

पित्रा विनापि सा काली सखीभ्यां सह नित्यशः । जगाम शंकराभ्याशं सेवायै भक्तितत्परा

Auch ohne die Begleitung ihres Vaters ging jene Kālī—stets mit ihren Freundinnen—regelmäßig in die Nähe Śaṅkaras, ganz auf hingebungsvollen Dienst ausgerichtet.

Verse 33

निषिषेध न तां कोऽपि गणो नंदीश्वरादिकः । महेशशासनात्तात तच्छासनकरश्शुचिः

O Lieber, kein Gaṇa—angefangen bei Nandīśvara und den anderen—hielt sie zurück; denn rein und dem Vollzug von Mahādevas Gebot ergeben, handelten sie gemäß seiner Weisung.

Verse 34

सांख्यवेदांतमतयोश्शिवयोश्शि वदस्सदा । संवादः सुखकृच्चोक्तोऽभिन्नयोस्सुविचारतः

Der Dialog über die glückverheißenden—Śiva-schenkenden—Lehren von Sāṃkhya und Vedānta gilt als stets heilsam und freudebringend; denn bei sorgfältiger Betrachtung erkennt man, dass beide in der beabsichtigten Wahrheit ihrem Wesen nach nicht verschieden sind.

Verse 35

गिरिराजस्य वचनात्तनयां तस्य शंकरः । पार्श्वे समीपे जग्राह गौरवादपि गोपरः

Auf das Wort Girirājas (Himālaya) nahm Śaṅkara dessen Tochter an und hielt sie nahe an Seiner Seite; obgleich Er über alle weltliche Achtung erhaben ist, tat Er dies aus gnädiger Ehrerbietung und rücksichtsvoller Fürsorge.

Verse 36

उवाचेदं वचः कालीं सखीभ्यां सह गोपतिः । नित्यं मां सेवतां यातु निर्भीता ह्यत्र तिष्ठतु

Dann sprach der Herr der Kuhhirten diese Worte zu Kālī, im Beisein ihrer Gefährtinnen: „Wer Mich beständig verehren und Mir dienen will, der komme zu Mir. Du aber — bleibe hier, furchtlos.“

Verse 37

एवमुक्त्वा तु तां देवीं सेवायै जगृहे हरः । निर्विकारो महायोगी नानालीलाकरः प्रभुः

Nachdem er so zur Göttin gesprochen hatte, nahm Hara sie zum Dienst an. Obgleich unveränderlich, vollzieht der große Yogin—der höchste Herr—mannigfache göttliche Līlās.

Verse 38

इदमेव महद्धैर्य्यं धीराणां सुतपस्विनाम् । विघ्रवन्त्यपि संप्राप्य यद्विघ्नैर्न विहन्यते

Dies ist die große standhafte Tapferkeit der Weisen und der wohlgeübten Asketen: Selbst wenn Hindernisse auftauchen und ihnen begegnet wird, werden sie durch diese Hemmnisse nicht niedergeschlagen und nicht zurückgeworfen.

Verse 39

ततः स्वपुरमायातो गिरिराट् परिचारकैः । मुमोदातीव मनसि सप्रियस्स मुनीश्वर

Darauf kehrte der Herr des Berges mit seinen Dienern in seine eigene Stadt zurück; und jener Herr der Weisen, wiedervereint mit dem, was ihm lieb war, frohlockte tief in seinem Herzen.

Verse 40

हरश्च ध्यानयोगेन परमात्मानमादरात् । निर्विघ्नेन स्वमनसा त्वासीच्चिंतयितुं स्थितः

Hara (Śiva) betrachtete durch die Disziplin des meditativen Yoga ehrfürchtig das höchste Selbst. Mit seinem Geist, frei von allen Hindernissen, verharrte er standhaft, in jene innere Schau versunken.

Verse 41

काली सखीभ्यां सहिता प्रत्यहं चंद्रशेखरम् । सेवमाना महादेवं गमनागमने स्थिता

Kālī, begleitet von ihren zwei Gefährtinnen, diente Tag für Tag Mahādeva — Candraśekhara. Stets im Kommen und Gehen, blieb sie unablässig in seinem Dienst.

Verse 42

प्रक्षाल्य चरणौ शंभोः पपौ तच्चरणोदकम् । वह्निशौचैन वस्त्रेण चक्रे तद्गात्रमार्जनम्

Nachdem sie Śambhus Füße gewaschen hatte, trank sie das Wasser von Seinen Füßen. Dann wischte und reinigte sie Seinen Leib mit einem durch Feuer geläuterten Tuch und verrichtete so hingebungsvollen persönlichen Dienst am Herrn.

Verse 43

षोडशेनोपचारेण संपूज्य विधिवद्धरम् । पुनःपुनः सुप्रणम्य ययौ नित्यं पितुर्गृहम्

Nachdem sie Hara ordnungsgemäß nach der vorgeschriebenen Regel mit den sechzehn rituellen Darbringungen verehrt hatte, verneigte sie sich immer wieder in tiefer Ehrfurcht und kehrte täglich in das Haus ihres Vaters zurück.

Verse 44

एवं संसेवमानायां शंकरं ध्यानतत्परम् । व्यतीयाय महान्कालश्शिवाया मुनिसत्तम

O Bester der Weisen: Während Śivā so fortfuhr, Śaṅkara zu dienen, der ganz in Meditation versunken war, verstrich eine lange Zeit.

Verse 45

कदाचित्सहिता काली सखीभ्यां शंकराश्रमे । वितेने सुंदरं गानं सुतालं स्मरवर्द्धनम्

Einst begann Kāli, begleitet von ihren zwei Gefährtinnen, in Śaṅkaras Einsiedelei einen wunderschönen Gesang in vollkommenem Takt—eine Melodie, die die Macht der Liebe erregte und steigerte.

Verse 46

कदाचित्कुशपुष्पाणि समिधं नयति स्वयम् । सखीभ्यां स्थानसंस्कारं कुर्वती न्यवसत्तदा

Mitunter brachte sie selbst Kuśa-Grasblüten und das Opferholz herbei. Dann setzte sie sich mit ihren zwei Freundinnen nieder, während diese den Platz für die Verehrung bereiteten und heiligten.

Verse 47

कदाचिन्नियता गेहे स्थिता चन्द्रभृतो भ्रृशम् । वीक्षंती विस्मयामास सकामा चन्द्रशेखरम्

Einst, während sie im Hause in Zucht und Zurückhaltung verweilte, schaute sie Chandrashekhara — den Mondtragenden — mit tiefer Eindringlichkeit; und von Sehnsucht erfüllt, wurde sie von Staunen über Ihn ergriffen.

Verse 48

ततस्तप्तेन भूतेशस्तां निस्संगां परिस्थिताम् । सोऽचिंतयत्तदा वीक्ष्य भूतदेहे स्थितेति च

Dann erblickte Bhūteśa (Herr Śiva), innerlich von ihrer Askese bewegt, sie in vollkommener Ungebundenheit gegründet. Als er sah, wie sie gleichsam fest in einem aus den Elementen gebildeten Leib verweilte, sann er in sich nach.

Verse 49

नाग्रहीद्गिरिशः कालीं भार्यार्थे निकटे स्थिताम् । महालावण्यनिचयां मुनीनामपि मोहिनीम्

Doch Girīśa (Herr Śiva) nahm Kāli nicht an, die in seiner Nähe stand, um seine Gemahlin zu werden, obgleich sie ein Hort erhabener Schönheit war, die selbst die Weisen betört.

Verse 50

महादेवः पुनर्दृष्ट्वा तथा तां संयतेद्रियाम् । स्वसेवने रतां नित्यं सदयस्समचिंतयत्

Mahādeva, als er sie erneut so sah — die Sinne gezügelt und stets seinem Dienst hingegeben —, sann er voll Mitgefühl in sich darüber nach, was zu tun sei.

Verse 51

यदैवैषा तपश्चर्याव्रतं काली करिष्यति । तदा च तां ग्रहीष्यामि गर्वबीजविवर्जिताम्

Wenn diese Kāli (Pārvatī) wahrhaft das Gelübde der Askese auf sich nimmt, dann werde ich sie annehmen—sobald sie selbst vom Samen des Hochmuts frei ist.

Verse 52

ब्रह्मोवाच । इति संचिन्त्य भूतेशो द्रुतं ध्यानसमाश्रितः । महयोगीश्वरोऽभूद्वै महालीलाकरः प्रभुः

Brahmā sprach: So erwägend, nahm Bhūteśa (Herr Śiva) unverzüglich Zuflucht zur Meditation (dhyāna). Wahrlich, der Herr wurde zum höchsten Mahāyogīśvara, zum Souverän, der die große göttliche Līlā (mahā-līlā) vollzieht.

Verse 53

ध्यानासक्तस्य तस्याथ शिवस्य परमात्मनः । हृदि नासीन्मुने काचिदन्या चिंता व्यवस्थिता

O Weiser, während Śiva, das höchste Selbst, in Meditation versunken verweilte, erhob sich in seinem Herzen keinerlei anderer Gedanke und fasste dort keinen Bestand.

Verse 54

काली त्वनुदिनं शंभुं सद्भक्त्या समसेवत । विचिंतयंती सततं तस्य रूपं महात्मनः

Kālī diente Śambhu Tag für Tag in wahrer Bhakti und sann unablässig über die göttliche Gestalt jenes großherzigen Herrn nach.

Verse 55

हरो ध्यानपरः कालीं नित्यं प्रैक्षत सुस्थितम् । विस्मृत्य पूर्वचिंतां तां पश्यन्नपि न पश्यति

Hara, ganz auf Meditation gerichtet, blickte unablässig auf Kālī, die fest vor Ihm stand. Doch da Er den früheren Gedanken an sie vergessen hatte, sah Er, obwohl Er schaute, nicht wirklich—so sehr war Er in innerer Schau versunken.

Verse 56

एतस्मिन्नंतरे देवाश्शक्राद्या मुनयश्च ते । ब्रह्माज्ञया स्मरं तत्र प्रेषयामासुरादरात्

Unterdessen entsandten die Götter, angeführt von Śakra (Indra), zusammen mit jenen Weisen, auf Brahmās Geheiß, ehrerbietig Smara (Kāma, den Gott des Begehrens) an jenen Ort.

Verse 57

तेन कारयितुं योगं काल्या रुद्रेण कामतः । महावीर्येणासुरेण तारकेण प्रपीडिताः

Darum machte sich Rudra—zusammen mit Kālikā—aus eigenem Verlangen daran, jenen göttlichen yogischen Entschluss zu vollenden, während die Welten vom machtvollen Asura Tāraka schwer bedrängt wurden.

Verse 58

गत्वा तत्र स्मरस्सर्वमुपायमकरोन्निजम् । चुक्षुभे न हरः किञ्चित्तं च भस्मीचकार ह

Dorthin gelangt, setzte Smara (Kāma) all seine Mittel ein; doch Hara (Śiva) wurde nicht im Geringsten bewegt und verbrannte ihn zu Asche.

Verse 59

पार्वत्यपि विगर्वाभून्मुने तस्य निदेशतः । ततस्तपो महत्कृत्वा शिवं प्राप पतिं सती

O Weiser, durch seine Weisung wurde auch Pārvatī frei von Hochmut. Dann, nachdem sie große Askese geübt hatte, erlangte die tugendhafte Satī (Pārvatī) Śiva als ihren Herrn und Gemahl.

Verse 60

बभूवतुस्तौ सुप्रीतौ पार्वतीपरमेश्वरौ । चक्रतुर्देवकार्य्यं हि परोपकरणे रतौ

So wurden Pārvatī und Parameśvara überaus erfreut; und, stets dem Wohl der anderen zugetan, nahmen sie das Werk auf sich, das für die Götter zu vollbringen war.