शिवध्यानपूजनवर्णनम् (Description of Śiva Meditation and Worship)

Verse 1

ईश्वर उवाच । स्ववामे चतुरस्रं तु मण्डलं परिकल्पयेत् । ओमित्यभ्यर्च्य तस्मिंस्तु शंखमस्त्रोपशोभितम्

Īśvara sprach: „Zu seiner linken Seite richte man ein quadratisches Maṇḍala ein. Nachdem man es mit der Silbe ‘Oṃ’ verehrt hat, lege man dort eine Śaṅkha (heilige Muschel) nieder, geschmückt und durch schützende Waffen-Mantras (Astra) ermächtigt.“

Verse 2

स्थाप्य साधारकं तं तु प्रणवेनार्चयेत्ततः । आपूर्य्य शुद्धतोयेन चन्दनादिसुगंधिना

Nachdem man jenes Sādhāraka, das tragende Podest der Verehrung, eingesetzt hat, soll man es sodann mit dem Praṇava (Oṁ) verehren. Danach fülle man es mit reinem Wasser, das mit Sandelholz und anderen Düften wohlriechend gemacht ist.

Verse 3

अभ्यर्च्य गन्धपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा । अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्

Nachdem man mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen ordnungsgemäß verehrt und das Ritual siebenfach mit dem Praṇava (Oṁ) vollzogen hat, soll man es sodann durch Mantra (abhimantra) weihen. Danach zeige man in eben dieser Verehrung die Dhenumudrā, die „Kuh“-Handgeste, als rituelles Siegel.

Verse 4

शंखमुद्रां च पुरतश्चतुरस्रं प्रकल्पयेत् । तदन्तरेर्द्धचन्द्रं च त्रिकोणं च तदन्तरे

Zuerst forme man vorne die Śaṅkha-Mudrā, die muschelförmige Handgeste, und ordne dann im Geist ein Quadrat an. Darin setze man einen Halbmond; und darin wiederum ein Dreieck.

Verse 5

षट्कोणं वृत्तमेवेदं मण्डलं परिकल्पयेत् । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेनाथ मध्यतः

Man soll dieses Maṇḍala rituell als einen Kreis entwerfen, der mit einer sechszackigen Form gekennzeichnet ist. Nachdem man es mit Sandelholzpaste, Blumen und dergleichen verehrt hat, soll man dann in seiner Mitte (Śiva) mit dem Praṇava—„Oṁ“—anbeten.

Verse 6

साधारमर्घ्यपात्रं च स्थाप्य गंधादिनार्चयेत् । आपूर्य्य शुद्धतोयेन तस्मिन्पात्रे विनिःक्षिपेत्

Nachdem man das allgemeine Arghya-Gefäß aufgestellt hat, soll man es mit Sandelholzpaste und dergleichen verehren. Dann fülle man es mit reinem Wasser und lege die vorgeschriebene Gabe/Substanz in dieses Gefäß.

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाशसंहितायां शिवध्यानपूजनवर्णनं नाम सप्तमोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im sechsten Buch namens Kailāsa-saṃhitā, das siebte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Meditation über Śiva und seiner Verehrung“.

Verse 8

सद्योजातादिभिर्मंत्रैः षडंगैः प्रणवेन च । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैरभिमंत्र्य च वर्मणा

Nachdem man (Śiva) mit den Mantras beginnend mit Sadyajāta, zusammen mit den sechsgliedrigen (ṣaḍ-aṅga) Mantras und dem Praṇava (Oṃ) verehrt hat, bringe man Düfte, Blumen und dergleichen dar und weihe dann durch Rezitation des „Varman“-Mantras, der schützenden Rüstung.

Verse 9

अवगुंण्ठ्यास्त्रमंत्रेण संरक्षार्थं प्रदर्शयेत् । धेनुमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Zum Schutz soll man mit dem Astra-Mantra die Avaguṇṭhya-Mudrā (Verhüllung) zeigen. Dann zeige man mit demselben Mantra die Dhenu-Mudrā und besprenge Opfergaben oder Ort mit geweihtem Wasser, kraft des Astra-Mantras.

Verse 10

स्वात्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणान्यपि । पद्मस्येशानदिक्पद्मं प्रणवोच्चारपूर्वकम्

Zuerst soll man unter dem Aussprechen des Praṇava (Oṁ) sich selbst und auch die Verehrungsgeräte wie Duftstoffe und Blumen weihen; sodann den Lotossitz heiligen, besonders den Lotus, der der Īśāna-Richtung (Nordosten) zugeordnet ist.

Verse 11

गुर्वासनाय नम इत्यासनं परिकल्पयेत् । गुरोर्मूर्तिं च तत्रैव कल्प येदुपदेशतः

Indem man spricht: „Ehrerbietung dem Sitz des Guru“, soll man einen Sitz (Āsana) ordnungsgemäß bereiten. Und ebendort soll man, gemäß der Unterweisung (Upadeśa) des Guru, auch die Gestalt des Guru aufstellen.

Verse 12

प्रणवं गुं गुरुभ्योन्ते नमः प्रोच्यापि देशिकम् । समावाह्य ततो ध्यायेद्दक्षिणाभिमुखं स्थितम्

Nachdem man die Praṇava (Oṁ) und die Silbe „guṃ“ gesprochen und am Ende als Verehrung der Gurus „namaḥ“ hinzugefügt hat, soll man den geistlichen Lehrer (deśika) herabrufen. Danach soll man über ihn meditieren, wie er sitzt und nach Süden blickt.

Verse 13

सुप्रसन्नमुखं सौम्यं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् । वरदाभयहस्तं च द्विनेत्रं शिवविग्रहम्

Er erblickte die verkörperte Gestalt Śivas — von überaus gnädigem und heiterem Antlitz, von reinem, kristallklarem Glanz; mit Händen in den Mudrās des Segenspendens und der Furchtvertreibung; erschienen als der glückverheißende Herr mit zwei Augen.

Verse 14

एवं ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पादिभिरनुक्रमात् । पद्मस्य नैरृते पद्मे गणपत्यासनोपरि

Nachdem man so meditiert hat, soll man sodann der Reihe nach mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehren, indem man die Gabe auf den Sitz Gaṇapatis legt, auf den Lotus im Südwesten des Lotus‑Diagramms.

Verse 15

मूर्तिम्प्रकल्प्य तत्रैव गणानां त्वेति मंत्रतः । समावाह्य ततो देवं ध्यायेदेका ग्रमानसः

Indem man ebendort ein Bildnis (zur Verehrung) gestaltet und mit dem Mantra, das mit „gaṇānāṁ tv…“ beginnt, soll man dann den Deva darin herabrufen. Danach soll man, den Geist auf einen Punkt gesammelt, über diesen Deva (Śiva) meditieren.

Verse 16

रक्तवर्णं महाकायं सर्वाभरणभूषितम् । पाशांकुशेष्टदशनान्दधानङ्करपङ्कजैः

Er war von roter Farbe, von mächtiger Gestalt, mit jeglichem Schmuck geziert. Mit lotosgleichen Händen trug er Pāśa (Schlinge) und Aṅkuśa (Elefantenhaken) und zeigte deutlich hervortretende Stoßzähne.

Verse 17

गजाननम्प्रभुं सर्वविघ्नौघघ्नमुपासितुः । एवन्ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Man soll sich dem Herrn Gajānana zuwenden und ihn verehren, den Gebieter, der die Menge aller Hindernisse vernichtet. Nachdem man so über ihn meditiert hat, vollziehe man die Pūjā mit Düften, Blumen und weiteren rituellen Diensten.

Verse 18

कदलीनारिकेलाम्रफललड्डुकपूर्वकम् । नैवेद्यं च समर्प्याथ नमस्कुर्याद्गजाननम्

Nachdem man zuerst Naivedya dargebracht hat — Bananen, Kokosnüsse, Mangos, Früchte und Laddus — soll man sich danach in Ehrfurcht vor Gajānana (Herrn Gaṇeśa) verneigen.

Verse 19

पद्मस्य वायुदिक्पद्मे संकल्प्य स्कान्दमासनम् । स्कन्दमूर्तिम्प्रकल्प्याथ स्कन्दमावाहयेद्बुधः

Auf dem Lotossitz, der in der Richtung des Vāyu aufgestellt ist, soll der Weise im Geist den Sitz Skandas festsetzen; dann, nachdem er das Bild Skandas gestaltet hat, soll er Herrn Skanda hineinrufen, damit er darin wohne.

Verse 20

उच्चार्य्य स्कन्दगायत्रीं ध्यायेदथ कुमारकम् । उद्यदादित्यसंकाशं मयूरवरवाहनम्

Nachdem man die Skanda-Gāyatrī rezitiert hat, soll man sodann den göttlichen Jüngling Kumāra (Skanda) meditieren: strahlend wie die aufgehende Sonne und reitend auf dem erhabenen Pfau.

Verse 21

चतुर्भुजमुदाराङ्गं मुकुटादिविभूषितम् । वरदाभयहस्तं च शक्तिकुक्कुटधारिणम्

Er war vierarmig, von edlem und erhabenem Leib, geschmückt mit Krone und anderem Zierrat. Eine Hand gewährte Gaben (varada), eine andere spendete Furchtlosigkeit (abhaya), und er trug den śakti-Speer sowie das Hahn-Emblem als sein Zeichen.

Verse 22

एवन्ध्यात्वाऽथ गंधाद्यैरुपचारैरनुक्रमात् । संपूज्य पूर्वद्वारस्य दक्षशाखामुपाश्रितम्

So soll man, nachdem man zuerst in Meditation verweilt hat, sodann der rechten Ordnung gemäß mit Gaben wie Sandelpaste und anderem verehren; und, nachdem man vollständig geehrt hat, was beim südlichen Zweig am östlichen Tor weilt.

Verse 23

अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्

Dann soll man Nandin selbst rechtmäßig verehren — den Herrn der inneren Wohnstatt Śivas —, der wie ein Berg aus Gold erstrahlt und mit allerlei Schmuck geziert ist.

Verse 24

बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकहेमवेत्रधरं विभुम्

Er ist der allgegenwärtige Herr—sanft und glückverheißend—mit der Mondsichel als Krone; dreiäugig und vierarmig; er hält den flammenden Dreizack, trägt das Zeichen des Hirsches und führt einen goldenen Stab.

Verse 25

चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरस्यान्तथा तस्य भार्यां च मरुतां सुताम्

Ihr Antlitz war wie die Scheibe des Mondes—ja, sogar wie das Antlitz Haris. Im nördlichen Bereich wurde sie die Gemahlin jenes (der dort weilt), die Tochter, geboren aus den Maruts.

Verse 26

सुयशां सुव्रतामम्बापादमण्डनतत्पराम् । संपूज्य विधिवद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Nachdem man Suyaśā — die Ruhmreiche, Tugendhafte, von vortrefflichen Gelübden, stets darauf bedacht, die Füße der Göttlichen Mutter zu schmücken — nach rechter Vorschrift verehrt hat, mit Darbringungen wie duftenden Salben, Blumen und den übrigen rituellen Diensten.

Verse 27

ततस्संप्रोक्षयेत्पद्मं सास्त्रशं खोदबिन्दुभिः । कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमात्

Dann soll man gemäß den Vorschriften der Śāstras den Lotus (Maṇḍala/Sitz) mit geweihten Wassertropfen besprengen und reinigen. Danach richte man den göttlichen Sitz her, beginnend mit der Stütze (ādhāra) und dem Übrigen, in der rechten Reihenfolge.

Verse 28

आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि । तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनन्तं कुंडलाकृतिम्

Man soll, unten auf der Erdebene, die glückverheißende Ādhāra‑Śakti (Ādhāra-Śakti), die Stütz‑Kraft, dunkel gefärbt und gütig, meditativ vergegenwärtigen. Vor Ihr betrachte man Ananta, den Unendlichen, mit erhobenen Hauben, ringförmig zusammengerollt.

Verse 29

धवलं पंचफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम् । तस्योपर्यासनं भद्रं कंठीरवचतुष्पदम्

Jene fünfhaubige Schlange war strahlend weiß, als lecke sie den Himmel. Und auf ihr war ein glückverheißender Sitz errichtet — ein vierfüßiger Löwenthron, der der Majestät des Herrn entspricht.

Verse 30

धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च पदानि वै । आग्नेयादिश्वेतपीतरक्तश्यामानि वर्णतः

Dharma, geistige Erkenntnis, Vairāgya (Nichtanhaften) und Aiśvarya (göttliche Herrschaft) — dies sind wahrlich die vier Zustände. Ihrem Erscheinungsbild nach sind sie, gemäß dem Feuer‑Quadranten und den übrigen, weiß, gelb, rot und dunkel (schwarz).

Verse 31

अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरां तान्यनुक्रमात् । राजावर्तमणिप्रख्यान्यस्य गात्राणि भावयेत्

Beginnend mit Adharma im Osten und der Ordnung nach bis zum Norden fortschreitend, soll man jene Glieder (des Herrn/jener göttlichen Gestalt) betrachten, die wie der Edelstein rājāvarta erglänzen.

Verse 32

अधोर्द्ध्वच्छदनं पश्चात्कंदं नालं च कण्टकान् । दलादिकं कर्णिकाञ्च विभाव्य क्रमशोऽर्चयेत्

Daraufhin soll man in rechter Reihenfolge meditieren und verehren: die untere und die obere Hülle; sodann Knolle, Stängel und Dornen; danach die Blütenblätter und die übrigen Teile samt dem Perikarp (kārṇikā) — so Stufe um Stufe ehrfürchtig darbringen.

Verse 33

दलेषु सिद्धयश्चाष्टौ केसरेषु च शक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिपरितः क्रमात्

In den Blütenblättern sind die acht Siddhis, und in den Staubfäden (kesara) wohnen die göttlichen Śaktis. Ringsum, der Ordnung nach vom Osten an und weiter den Richtungen folgend, stehen die acht Rudras — beginnend mit Vāmā und den übrigen.

Verse 34

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । वामाद्या एव पूर्वादि तदन्तश्च मनोन्मनी

Im zentralen Perikarp (kārṇikā) ist Vairāgya, die Unanhaftung, gegründet. In den Samen‑Silben (bīja) wohnen die neun Śaktis — beginnend mit Vāmā, vom Osten an der Reihe nach geordnet; und in ihrer Vollendung steht Manonmanī, die transzendente Śakti, die den Geist über den Geist hinaushebt.

Verse 35

कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम् । कर्णिकोपरि वाह्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम्

In der Knolle (kanda) ist Dharma, dessen Wesen Śiva selbst ist; im Stängel (nāla) ist Erkenntnis, die in Śiva ruht. Über dem Perikarp befinden sich die heiligen Kreise (Maṇḍalas): der des Feuers, der der Sonne und der des Mondes.

Verse 36

आत्मविद्या शिवाख्यं च तत्त्वत्रयमतः परम् । सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमोज्ज्वलम्

Jenseits der Dreiheit der Tattvas steht das Prinzip, das Śiva genannt wird — die Selbsterkenntnis (ātma‑vidyā) selbst. Über allen Sitzen ist es der höchste Sitz der Wonne, leuchtend von wunderbaren, vielfältigen Blumen.

Verse 37

परव्योमावकाशाख्यं विद्ययातीव भास्वरम् । परिकल्प्यासनं मूर्त्तेः पुष्पविन्यास पूर्वकम्

Durch die Kraft kontemplativer Erkenntnis soll man die höchst strahlende Weite vergegenwärtigen, die «Raum des höchsten Himmels» (para‑vyoma) genannt wird. Dann richte man für die heilige Gestalt des Herrn einen Sitz her und bereite ihn zuerst durch rechte Anordnung und Darbringung von Blumen.

Verse 38

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । ओंकारादिचतुर्थ्यंतं नाममन्त्रं नमोन्तकम्

Beginnend bei Ādhāra‑Śakti und bis hin zum Sitz der Śuddha‑vidyā soll das Namens‑Mantra betrachtet werden: es setzt mit Oṃ ein, reicht bis zur vierten Silbe und schließt mit dem Wort „namaḥ“.

Verse 39

उच्चार्य पूजयेद्विद्वान्सर्वत्रैवं विधिक्रमः । अङ्गवक्त्रकलाभेदात्पंचब्रह्माणि पूर्ववत्

Nachdem die vorgeschriebenen Mantras rezitiert wurden, soll der kundige Verehrer die Pūjā vollziehen. In allen Fällen ist dies die verordnete Reihenfolge des Ritus. Und entsprechend den Unterschieden von Gliedern, Gesichtern und göttlichen Energien (kalā) sind die Fünf Brahmas wie zuvor dargelegt anzuwenden und zu verehren.

Verse 40

विन्यसेत्क्रमशो मूर्त्तौ तत्तन्मुद्राविचक्षणः । आवाहयेत्ततो देवं पुष्पाञ्जलिपुटस्थितः

Wer in den rituellen Mudrās kundig ist, soll sie der Reihe nach auf die heilige Gestalt (mūrti) setzen. Dann, mit einer ehrfürchtig in den hohl gefalteten Händen gehaltenen Handvoll Blumen, soll er das Āvāhana vollziehen und den Deva—Herrn Śiva—in diese Form zur Verehrung herabrufen.

Verse 41

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्यारभ्योमन्तमुच्चरन् । आधारोत्थितनादं तु द्वादशग्रन्धिभेदतः

Beginnend mit dem Mantra: „Ich nehme Zuflucht zu Sadyojāta“, und es rezitierend, soll man sodann den inneren Klang (nāda) betrachten, der aus der Grundstütze (ādhāra) emporsteigt. Dieser nāda wird erfahren, wenn er die zwölf Knoten (granthi) durchdringt und unterscheidet.

Verse 42

ब्रह्मरन्धांतमुच्चार्य ध्यायेदोंकारगोचरम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षरम्

Nachdem (der heilige Laut) bis zum Brahma-randhra, der Scheitelöffnung, ausgesprochen wurde, meditiere man über den Herrn, der durch Oṃ erfasst wird—leuchtend wie reiner Kristall—, den Göttlichen, teilosen, unvergänglichen, unzerstörbaren Wirkgrund.

Verse 43

कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अन्तर्बहिः स्थितं व्याप्य ह्यणोरल्पं महत्तमम्

Er ist die höchste Ursache aller Welten, die transzendente Wirklichkeit, die als alle Welten gegenwärtig ist. Innen wie außen verweilend, durchdringt Er alles—feiner als das feinste Atom und doch der Größte unter den Großen.

Verse 44

भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्

Seinen Bhaktas wird der unvergängliche Herr mühelos geschaut; doch selbst für die Götter—Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra und die übrigen—bleibt Er jenseits der Reichweite der Wahrnehmung.

Verse 45

वेदसारञ्च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आविर्मध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्

Von den Gelehrten wird vernommen, dass Er das Wesen der Veden ist und doch dem gewöhnlichen Erkennen unzugänglich. Er ist offenbar—doch ohne Mitte und ohne Ende—und Er ist das Heilmittel für jene, die an der Krankheit des weltlichen Werdens (saṃsāra) leiden.

Verse 46

समाहितेन मनसा ध्यात्वैवं परमेश्वरम् । आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम्

Mit völlig gesammeltem und festem Geist, nachdem man so über den höchsten Herrn Parameśvara meditiert hat, vollziehe man die rituellen Handlungen āvāhana (Herabrufung) und sthāpana (Ihn auf Sitz oder Kultzeichen einsetzen), gefolgt von sannirodha (innere Zügelung) und nirīkṣaṇa (aufmerksame Betrachtung).

Verse 47

नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक् । ध्यायेत्सदाशिवं साक्षाद्देवं सकलनिष्कलम्

Nachdem man die verschiedenen Mudrās einzeln gebildet hat, vollziehe man ehrfürchtig den Namaskāra und meditiere unmittelbar über Sadāśiva—den göttlichen Herrn, der zugleich mit Gestalt (sakala) und jenseits aller Gestalt (niṣkala) ist.

Verse 48

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशं जटामुकुटभूषितम्

Er erschien wie reiner Kristall—heiter und gnädig, ein kühles, linderndes Leuchten ausstrahlend; geschmückt mit einer Krone aus Jatā (verfilzten Locken) und strahlend wie ein Ring aus Blitzlicht.

Verse 49

शार्दूलचर्मवसनं किंचित्स्मितमुखाम्बुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपाणिपादतलाधरम्

Er trug ein Tigerfell als Gewand; sein lotusgleiches Antlitz zeigte ein sanftes Lächeln. Handflächen, Fußsohlen und Lippen leuchteten wie rote Lotusblätter—strahlend in glückverheißender Schönheit.

Verse 50

सर्वलक्षणसम्पन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्या युधकरैर्युक्तं दिव्यगन्धानुलेपनम्

Er war mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet und mit sämtlichem Schmuck geziert; in seinen Händen trug er himmlische Waffen und war mit göttlichen, duftenden Salben gesalbt.

Verse 51

पञ्चवक्त्रन्दशभुजञ्चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Er ist fünffach im Antlitz und zehnarmig, geschmückt mit dem Scheiteljuwel in Gestalt der Mondsichel. Von diesen Gesichtern ist das östliche sanft und glückverheißend, strahlend wie die eben aufgegangene Sonne—und offenbart dem Verehrer zur Betrachtung die mitleidvolle, offenbarte (saguṇa) Gestalt Śivas.

Verse 52

त्रिलोचनारविन्दाढ्यं बालेन्दुकृतशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

Zur Rechten stand der Herr: Seine drei Augen, lotosgleich, strahlten; den jungen Mondsichel trug Er als Scheiteljuwel, und Sein schöner Glanz glich einer dunkelblauen Regenwolke.

Verse 53

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तत्रिलोचनम् । दंष्ट्रा करालं दुष्प्रेक्ष्यं स्फुरिताधरपल्लवम्

Seine Brauen waren zu einem schrecklichen Stirnrunzeln gekrümmt; Seine drei Augen rund und blutrot. Mit furchterregenden, hervortretenden Fangzähnen, schwer anzublicken, und bebenden Lippen erschien Er als ehrfurchtgebietende, gewaltige Gestalt des Herrn.

Verse 54

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सद्विलासन्त्रिनयनं चन्द्रार्द्धकृतशेखरम्

Seine Nordseite leuchtete wie Koralle, geschmückt mit dunkelblauen Locken. Mit drei Augen und stets spielender Anmut trug Er die Mondsichel als Diadem.

Verse 55

पश्चिमम्पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्रलेखाधरं सौम्यं मन्दस्मितमनोहरम्

Nach Westen gewandt strahlte der Herr wie der Vollmond, und seine drei Augen leuchteten. Das Zeichen der Mondsichel tragend, war Er sanft und heiter und bezauberte mit einem milden, anmutigen Lächeln.

Verse 56

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिन्दुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीवसौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

Die fünfte Gestalt leuchtete wie Kristall, strahlend im Glanz der Linie der Mondsichel. Überaus sanft und glückverheißend, flammte sie im Glanz dreier weit geöffneter Augen.

Verse 57

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम्

Zur rechten Seite erstrahlte (Er) — den Dreizack, die Axt, den Vajra, das Schwert und das Feuer tragend — leuchtend in unwiderstehlicher Kraft.

Verse 58

पूर्व्वे पिनाकनाराचघण्टा पाशांकुशोज्ज्वलम् । निवृत्त्याजानुपर्य्यंतमानाभि च प्रतिष्ठया

Auf der östlichen Seite erglänzt es mit dem Bogen Pināka, Pfeilen, einer Glocke, der Schlinge (pāśa) und dem Elefantenhaken (aṅkuśa). Man soll (die göttliche Form/Anordnung) von Nivṛtti bis zu den Knien setzen und von dort bis zum Nabel mit Pratiṣṭhā.

Verse 59

आकण्ठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शान्तया । तदूर्ध्वं शान्त्यतीताख्यकलया परया तथा

Bis zur Kehle soll man die Gegenwart des Herrn durch Vidyā betrachten; ebenso an der Stirn durch Śānti. Darüber hinaus meditiere man durch die höchste Kraft (Kalā), genannt Śāntyatītā, die selbst den Frieden übersteigt.

Verse 60

पञ्चाध्वव्यापिनं तस्मात्कलापञ्चकविग्रहम् । ईशानमुकुटं देवम्पुरुषाख्यम्पुरातनम्

Darum ist Er die Gottheit, die die fünf Pfade (pañcādhvā) durchdringt, offenbar als Leib aus den fünf Kalās; mit Īśāna als Krone, der uralte Herr, genannt Puruṣa.

Verse 61

अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम् । सद्योजातं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम्

Ebenso soll er Aghora als das «Herz» und Vāma als das «verborgene Geheimnis» Mahēśvaras betrachten; und auch Sadyojāta—diese eigene Gestalt des Herrn—als aus achtunddreißig göttlichen Kalās (Energien/Teilen) bestehend.

Verse 62

मातृकामयमीशानम्पञ्चब्रह्ममयन्तथा । ओंकाराख्यमयं चैव हंसन्यासमयन्तथा

Er soll Īśāna (Śiva) betrachten als den, der die mātṛkā, die Matrix der Buchstaben, durchdringt; als die eigentliche Essenz der Fünf Brahmans; als identisch mit der heiligen Silbe Oṃ; und ebenso als gegenwärtig im haṃsa-nyāsa (der inneren Setzung des Atem-Mantras).

Verse 63

पञ्चाक्षरमयन्देवं षडक्षरमयन्तथा । अङ्गषट्कमयञ्चैव जातिषट्कसमन्वितम्

Diese Gottheit ist ihrem Wesen nach das fünfsilbige Mantra und ebenso das sechssilbige Mantra. Sie ist auch aus den sechs Gliedern (aṅga) der Mantra-Verehrung gebildet und mit den sechs Einteilungen (jāti) gemäß der śaivischen Offenbarung ausgestattet.

Verse 64

एवन्ध्यात्वाथ मद्वामभागे त्वां च मनोन्मनीम् । गौरी मिमाय मन्त्रेण प्रणवाद्येन भक्तितः

Nachdem sie so meditiert hatte, formte Gaurī—voller Hingabe—dich, den Zustand Manonmanī, an meiner linken Seite, durch ein Mantra, das mit dem Pranava (Oṃ) beginnt.

Verse 65

आवाह्य पूर्ववत्कुर्यान्नमस्कारांतमी श्वरि । ध्यायेत्ततस्त्वां देवेशि समाहितमना मुनिः

Nachdem er dich wie zuvor herbeigerufen hat, o Īśvarī, soll er die Verehrung bis zur abschließenden Niederwerfung vollziehen. Danach, o Devī, Herrin der Götter, soll der Weise—mit völlig gesammeltem Geist—über dich meditieren.

Verse 66

प्रफुल्लोत्पलपत्राभां विस्तीर्णायतलोचनाम् । पूर्णचन्द्राभवदनान्नील कुंचितमूर्द्धजाम्

Ihre Augen waren weit und lang wie die Blätter eines voll erblühten blauen Lotus; ihr Antlitz leuchtete wie der Vollmond, und ihr Haar war dunkel und sanft gelockt.

Verse 67

नीलोत्पलदलप्रख्याञ्चन्द्रार्धकृतशेखराम् । अतिवृत्तघनोत्तुंगस्निग्धपीनपयोधराम्

Sie leuchtete im Farbton eines blauen Lotusblattes; ihr Kopfschmuck war mit der Mondsichel geziert; und ihre Brüste waren hoch und voll, dicht, glänzend und wohlgerundet.

Verse 68

तनुमध्याम्पृथुश्रोणीम्पीतसूक्ष्मतराम्बराम् । सर्वाभरणसम्पन्नां ललाटतिलकोज्ज्वलाम्

Sie war schlank in der Mitte und breit in den Hüften, gekleidet in ein äußerst feines gelbes Gewand; mit allem Schmuck versehen, leuchtete ein strahlender Tilaka auf ihrer Stirn.

Verse 69

विचित्रपुष्पसंकीर्णकेशपाशोपशोभिताम् । सर्वतोऽनुगुणाकारां किंचिल्लज्जानताननाम्

Ihre Haarflechten waren mit Büscheln vielfarbiger Blumen geschmückt; ihre Gestalt war überall anmutig und wohlproportioniert, und ihr Antlitz senkte sich ein wenig in scheuer Bescheidenheit.

Verse 70

हेमारविन्दं विलसद्दधानां दक्षिणे करे । चण्डवच्चामरं हस्तं न्यस्यासीनां सुखासने

Sie saß gelassen auf einem behaglichen Sitz: In der rechten Hand hielt sie anmutig einen goldenen Lotus, und die andere Hand, ruhend wie die einer würdevollen Dienerin, trug das zeremonielle Chāmara-Fächerwedel.

Verse 71

एवम्मान्त्वां च देवेशि ध्यात्वा नियतमानसः । स्नापयेच्छंखतोयेन प्रणवप्रोक्षणक्रमात्

So, o Göttin, Herrin der Götter: nachdem man dies verstanden und mit gezügeltem Geist meditiert hat, soll man (das heilige Zeichen Śivas, den Liṅga) mit Wasser aus einer Muschel baden, nach der vorgeschriebenen Besprengungsordnung, begleitet vom Praṇava „Oṁ“.

Verse 72

भवे भवे नातिभव इति पाद्यम्प्रकल्पयेत् । वामाय नम इत्युक्त्वा दद्यादाचमनीयकम्

Indem man spricht: „In Geburt um Geburt möge ich nicht vom weltlichen Werden überwältigt werden“, soll man das Pādya, das Fußwasser, darbringen. Dann, mit den Worten „Ehrerbietung Vāmā“, soll man das Ācamanīya, das Wasser zum rituellen Schluck, darreichen.

Verse 73

ज्येष्ठाय नम इत्युक्त्वा शुभ्रवस्त्रम्प्रकल्पयेत् । श्रेष्ठाय नम इत्युक्त्वा दद्याद्यज्ञोपवीतकम्

Mit den Worten „Ehrerbietung dem Jyeṣṭha (dem Ältesten, Śiva)“ soll man ein reines weißes Gewand als Gabe bereiten. Mit den Worten „Ehrerbietung dem Śreṣṭha (dem Vortrefflichsten)“ soll man dann das Yajñopavīta, die heilige Schnur, darbringen.

Verse 74

रुद्राय नम इत्युक्त्वा पुनराचमनीयकम् । कालाय नम इत्युक्त्वा गन्धन्दद्यात्सुसंस्कृतम्

Nachdem man „Ehrerbietung Rudra“ gesprochen hat, soll man erneut Ācamana vollziehen, den reinigenden rituellen Schluck. Dann, mit den Worten „Ehrerbietung Kāla“, soll man wohlzubereitete, geweihte Sandelpaste als duftende Salbe darbringen.

Verse 75

कलाविकरणाय नमोऽक्षतं च परिकल्पयेत् । बलविकरणाय नम इति पुष्पाणि दापयेत्

Mit dem Mantra „Ehrerbietung dem Offenbarer der göttlichen kalā (heiligen Künste)“ soll man ordnungsgemäß ungebrochene Reiskörner darbringen. Danach soll man mit dem Mantra „Ehrerbietung dem Offenbarer der Kraft“ Blumen darreichen.

Verse 76

बलाय नम इत्युक्त्वा धूपन्दद्यात्प्र यत्नतः । बलप्रमथनायेति सुदीपं चैव दापयेत्

Nachdem man gesprochen hat: „Ehrerbietung Bala“, soll man sorgfältig Weihrauch darbringen. Dann, mit der Rezitation: „(Ehrerbietung) dem Bezwinger Bala“, lasse man auch eine hell leuchtende Lampe als Opfergabe entzünden.

Verse 77

ब्रह्मभिश्च षडंगैश्च ततो मातृकया सह । प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात्

Dann soll man der rechten Reihenfolge gemäß das weihende Nyāsa mit den Brahmā-Mantras und den sechs Hilfsgliedern (ṣaḍaṅga) vollziehen; danach mit der Mātṛkā, der Buchstabenmatrix; und sodann mit dem Praṇava (Oṁ) und mit Śiva—stets mit Śakti vereint—Schritt für Schritt.

Verse 78

मुद्राः प्रदर्शयेन्मह्यन्तुभ्यञ्च वरवर्णिनि । मयि प्रकल्पयेत्पूर्वमुपचारांस्ततस्त्वयि

„O du schöne und vortreffliche Herrin, zuerst soll er Mir und dir die Mudrās, die rituellen Handgebärden, zeigen; dann soll er zunächst die Opfergaben des Dienstes (upacāras) für Mich bereiten und danach für dich.“

Verse 79

यदा त्वयि प्रकुर्वीत स्त्रीलिंगं योजयेत्तदा । इयानेव हि भेदोऽस्ति नान्यः पार्वति कश्चन

Wenn man ein Wort oder einen Ausdruck in Bezug auf dich bildet, o Pārvatī, wird das Femininum verwendet; dies allein ist der Unterschied—es gibt keinerlei andere Unterscheidung, o Pārvatī.

Verse 80

एवन्ध्यानम्पूजनं च कृत्वा सम्यग्विधानतः । ममावरणपूजां च प्रारभेत विचक्षणः

So soll der weise Verehrer, nachdem er Meditation und Verehrung gemäß den rechten Vorschriften ordnungsgemäß vollzogen hat, sodann die Āvaraṇa-pūjā beginnen – meine Anbetung durch die begleitenden Kreise und Hüllen des heiligen Maṇḍala.