Adhyaya 81
Bhumi KhandaAdhyaya 8175 Verses

Adhyaya 81

Yayāti Episode: Indra’s Anxiety, the Messenger Motif, and a Discourse on Time (Kāla) and Karma

Kapitel 81 eröffnet mit Sukarmas Frage, warum Indra den großherzigen König Yayāti, den Sohn Nahuṣas, fürchtet, der für Tapferkeit und Verdienst berühmt ist. Indra antwortet, indem er die Apsaras Menakā als Botin entsendet, um den König herbeizurufen; so beginnt eine höfisch-dramatische Folge. Darin tritt Aśrubindumatī als weibliche Gesprächspartnerin auf und bindet Yayāti durch Wahrheit und Dharma. Darauf wendet sich die Erzählung einer längeren Belehrung zu: Zeit (kāla) und Karma lenken das verkörperte Leben und bestimmen Geschick, Leiden sowie sogar die Bedingungen von Geburt und Tod. Betont wird die Unausweichlichkeit karmischer Frucht, die Grenzen menschlicher Listen und das Fortwirken der Tat, die wie ein Schatten anhaftet. Angesichts von Angst und dem Reifen früherer Werke kehrt Yayāti in sich, bedenkt Schicksal und das Gesetz der Handlungen. Schließlich sucht er Zuflucht bei Hari, Kṛṣṇa/Madhusūdana, und richtet eine flehentliche Bitte um Schutz an ihn.

Shlokas

Verse 1

सुकर्मोवाच । यथेंद्रोसौ महाप्राज्ञः सदा भीतो महात्मनः । ययातेर्विक्रमं दृष्ट्वा दानपुण्यादिकं बहु

Sukarma sprach: „Wie kam es, dass Indra, der hochweise, stets in Furcht vor dem großherzigen König war, nachdem er Yayātis Heldenkraft und seine vielen Verdienste wie Freigebigkeit und fromme Taten gesehen hatte?“

Verse 2

मेनकां प्रेषयामास अप्सरां दूतकर्मणि । गच्छ भद्रे महाभागे ममादेशं वदस्व हि

Da entsandte er die Apsaras Menakā als Botin und sprach: „Geh, Liebe, Glückselige; verkünde wahrlich meinen Befehl.“

Verse 3

कामकन्यामितो गत्वा देवराजवचो वद । येनकेनाप्युपायेन राजानं त्वमिहानय

„Geh von hier nach Kāmakanyā und überbringe die Worte des Götterkönigs; auf welche Weise auch immer, bring den König hierher.“

Verse 4

एवं श्रुत्वा गता सा च मेनका तत्र प्रेषिता । समाचष्ट तु तत्सर्वं देवराजस्य भाषितम्

Als sie dies vernommen hatte, ging Menakā, dorthin entsandt, und berichtete vollständig alles, was der Götterkönig Indra gesprochen hatte.

Verse 5

एवमुक्ता गता सा च मेनका तत्प्रचोदिता । गतायां मेनकायां तु रतिपुत्री मनस्विनी

So angewiesen ging Menakā, von ihr angetrieben, fort. Und als Menakā gegangen war, blieb Ratis Tochter, von festem Sinn, zurück und handelte entschlossen.

Verse 6

राजानं धर्मसंकेतं प्रत्युवाच यशस्विनी । राजंस्त्वयाहमानीता सत्यवाक्येन वै पुरा

Die ruhmreiche Frau erwiderte dem König, dem Zeichen und Maßstab des Dharma: „O König, du warst es, der mich einst durch dein wahrhaftiges Wort hierher brachte.“

Verse 7

स्वकरश्चांतरे दत्तो भवनं च समाहृता । यद्यद्वदाम्यहं राजंस्तत्तत्कार्यं हि वै त्वया

Ich habe meine eigene Hand in die deine gelegt, und das Haus ist bereitet. Was immer ich dir sage, o König, das muss wahrlich von dir ausgeführt werden.

Verse 8

तदेवं हि त्वया वीर न कृतं भाषितं मम । त्वामेवं तु परित्यक्ष्ये यास्यामि पितृमंदिरम्

Wahrlich, o Held, du hast nicht getan, was ich erbat und aussprach. Darum werde ich dich so verlassen und in das Haus meines Vaters gehen.

Verse 9

राजोवाच । यथोक्तं हि त्वया भद्रे तत्ते कर्त्ता न संशयः । असाध्यं तु परित्यज्य साध्यं देवि वदस्व मे

Der König sprach: „O glückverheißende Frau, wie du gesagt hast—ohne Zweifel bist du imstande, es zu vollbringen. Doch lass das Unmögliche beiseite, o Göttin, und sage mir, was erreichbar ist.“

Verse 10

अश्रुबिंदुमत्युवाच । एतदर्थे महीकांत भवानिह मया वृतः । सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वधर्मसमन्वितः

Aśrubindumatī sprach: „Gerade zu diesem Zweck, o geliebter Herr der Erde, habe ich dich hier erwählt—ausgestattet mit allen glückverheißenden Zeichen, erfüllt von allen Tugenden und Pflichten des Dharma.“

Verse 11

सर्वं साध्यमिति ज्ञात्वा सर्वधर्तारमेव च । कर्त्तारं सर्वधर्माणां स्रष्टारं पुण्यकर्मणाम्

Im Wissen, dass durch Ihn alles vollbracht werden kann und dass Er allein alle trägt—(Ihn erkennend) als Vollzieher aller Dharmas und als Schöpfer verdienstvoller Taten—

Verse 12

त्रैलोक्यसाधकं ज्ञात्वा त्रैलोक्येऽप्रतिमं च वै । विष्णुभक्तमहं जाने वैष्णवानां महावरम्

Da ich Ihn als Erfüller der Ziele der drei Welten kenne und wahrlich als Unvergleichlichen in den drei Welten, erkenne ich Ihn als Verehrer Viṣṇus, den Größten unter den Vaiṣṇavas.

Verse 13

इत्याशया मया भर्त्ता भवानंगीकृतः पुरा । यस्य विष्णुप्रसादोऽस्ति स सर्वत्र परिव्रजेत्

In dieser Absicht nahm ich dich schon einst als meinen Gemahl an. Wer die Gnade Viṣṇus besitzt, darf überall frei umherwandern.

Verse 14

दुर्लभं नास्ति राजेंद्र त्रैलोक्ये सचराचरे । सर्वेष्वेव सुलोकेषु विद्यते तव सुव्रत

O König der Könige, in den drei Welten—unter allen Wesen, bewegten wie unbewegten—gibt es nichts wahrhaft Unerreichbares. In allen seligen Bereichen ist dein edles Gelübde gegenwärtig, o du von guter Observanz.

Verse 15

विष्णोश्चैव प्रसादेन गगने गतिरुत्तमा । मर्त्यलोकं समासाद्य त्वयैव वसुधाधिप

Allein durch Viṣṇus Gnade ist dein Gang durch den Himmel erhaben geworden; und als du die Welt der Sterblichen erreichtest, warst du es selbst, o Herr der Erde, der dies vollbrachte.

Verse 16

जरापलितहीनास्तु मृत्युहीना जनाः कृताः । गृहद्वारेषु सर्वेषु मर्त्यानां च नरर्षभ

Die Menschen wurden frei von Alter und grauem Haar, ja sogar frei vom Tod; und an den Schwellen aller Häuser der Sterblichen, o Stier unter den Menschen, herrschte dieser Zustand.

Verse 17

कल्पद्रुमा अनेकाश्च त्वयैव परिकल्पिताः । येषां गृहेषु मर्त्यानां मुनयः कामधेनवः

Viele wunscherfüllende Bäume sind wahrlich von dir erschaffen worden; und jene Sterblichen, in deren Häusern Munis weilen, besitzen in Wahrheit Kāmadhenu-Kühe, die Wünsche gewähren.

Verse 18

त्वयैव प्रेषिता राजन्स्थिरीभूताः सदा कृताः । सुखिनः सर्वकामैश्च मानवाश्च त्वया कृताः

O König, allein durch dich wurden sie entsandt; durch dich wurden sie auf ewig gefestigt und beständig gemacht. Durch dich wurden die Menschen auch glücklich und mit allem Ersehnten ausgestattet.

Verse 19

गृहैकमध्ये साहस्रं कुलीनानां प्रदृश्यते । एवं वंशविवृद्धिश्च मानवानां त्वया कृता

In einem einzigen Haus erblickt man tausend edle Nachkommen. So ist die Vermehrung des Menschengeschlechts durch dich bewirkt worden.

Verse 20

यमस्यापि विरोधेन इंद्रस्य च नरोत्तम । व्याधिपापविहीनस्तु मर्त्यलोकस्त्वया कृतः

O Bester der Menschen, selbst im Widerstand gegen Yama und Indra hast du die Welt der Sterblichen frei von Krankheit und Sünde gemacht.

Verse 21

स्वतेजसाहंकारेण स्वर्गरूपं तु भूतलम् । दर्शितं हि महाराज त्वत्समो नास्ति भूपतिः

Durch die Kraft deines eigenen Glanzes und deines königlichen Stolzes hast du die Erde wie den Himmel erscheinen lassen. Wahrlich, o großer König, kein Herrscher ist dir gleich.

Verse 22

नरो नैव प्रसूतो हि नोत्पत्स्यति भवादृशः । भवंतमित्यहं जाने सर्वधर्मप्रभाकरम्

Wahrlich, kein Mensch wie du ist je geboren worden, noch wird je wieder einer wie du geboren. Ich erkenne dich als den Erleuchter aller Dharmas.

Verse 23

तस्मान्मया कृतो भर्ता वदस्वैवं ममाग्रतः । नर्ममुक्त्वा नृपेंद्र त्वं वद सत्यं ममाग्रतः

Darum habe ich dich zu meinem Gemahl erwählt — sprich es so offen vor mir aus. Lege den Scherz beiseite, o König, und rede die Wahrheit in meiner Gegenwart.

Verse 24

यदि ते सत्यमस्तीह धर्ममस्ति नराधिप । देवलोकेषु मे नास्ति गगने गतिरुत्तमा

Wenn Wahrheit und Rechtschaffenheit wahrhaft in dir sind, o Herr der Menschen, dann gibt es für mich keinen höheren Weg im Himmel, nicht einmal unter den Welten der Götter.

Verse 25

सत्यं त्यक्त्वा यदा च त्वं नैव स्वर्गं गमिष्यसि । तदा कूटं तव वचो भविष्यति न संशयः

Wenn du die Wahrheit aufgibst, wirst du gewiss nicht in den Himmel gelangen. Dann wird dein Wort krumm und trügerisch sein — daran besteht kein Zweifel.

Verse 26

पूर्वंकृतं हि यच्छ्रेयो भस्मीभूतं भविष्यति । राजोवाच । सत्यमुक्तं त्वया भद्रे साध्यासाध्यं न चास्ति मे

„Wahrlich, alles Gute, das zuvor getan wurde, wird zu Asche werden.“ Der König sprach: „Wahr ist, was du sagtest, o edle Frau; für mich gibt es nichts Unmögliches zu vollbringen.“

Verse 27

सर्वंसाध्यं सुलोकं मे सुप्रसादाज्जगत्पते । स्वर्गं देवि यतो नैमि तत्र मे कारणं शृणु

O Herr der Welt, durch deine gnädige Huld ist mir alles erreichbar geworden, und mein Los ist eine selige Sphäre. O Göttin, da ich in den Himmel gehe, höre von mir den Grund dafür.

Verse 28

आगंतुं तु न दास्यंति लोके मर्त्ये च देवताः । ततो मे मानवाः सर्वे प्रजाः सर्वा वरानने

Doch die Götter werden ihnen nicht gestatten, in die Welt der Sterblichen zu kommen. Darum, o Schönangesichtige, werden all meine Menschen — all meine Untertanen — (davon betroffen sein).

Verse 29

मृत्युयुक्ता भविष्यंति मया हीना न संशयः । गंतुं स्वर्गं न वाञ्छामि सत्यमुक्तं वरानने

Ohne mich werden sie gewiss dem Tod verfallen — daran besteht kein Zweifel. Ich wünsche nicht, in den Himmel zu gehen. Wahrheit habe ich gesprochen, o Schönangesichtige.

Verse 30

देव्युवाच । लोकान्दृष्ट्वा महाराज आगमिष्यसि वै पुनः । पूरयस्व ममाद्यत्वं जातां श्रद्धां महातुलाम्

Die Göttin sprach: „O großer König, nachdem du die Welten geschaut hast, wirst du wahrlich wieder zurückkehren. Erfülle heute meinen Wunsch; in mir ist ein übergroßer Glaube erwacht.“

Verse 31

राजोवाच । सर्वमेवं करिष्यामि यत्त्वयोक्तं न संशयः । समालोक्य महातेजा ययातिर्नहुषात्मजः

Der König sprach: „So soll es sein: Alles, was du gesagt hast, werde ich tun; daran ist kein Zweifel.“ Nachdem er dies alles betrachtet hatte, handelte und sprach der hochstrahlende Yayāti, der Sohn des Nahuṣa, weiter.

Verse 32

एवमुक्त्वा प्रियां राजा चिंतयामास वै तदा । अंतर्जलचरो मत्स्यः सोपि जाले न बध्यते

Nachdem er so zu seiner Geliebten gesprochen hatte, sann der König nach: „Selbst ein Fisch, der im Wasser lebt und sich darin bewegt, wird nicht immer im Netz gefangen.“

Verse 33

मरुत्समानवेगोपि मृगः प्राप्नोति बंधनम् । योजनानां सहस्रस्थमामिषं वीक्षते खगः

Selbst ein Hirsch, so schnell wie der Wind, gerät in Fesseln; doch ein Vogel erspäht seine Beute selbst aus tausend Yojanas Entfernung.

Verse 34

सकंठलग्नपाशं च न पश्येद्दैवमोहितः । कालः समविषमकृत्कालः सन्मानहानिदः

Vom Schicksal betört, bemerkt der Mensch nicht einmal die Schlinge, die an seinem eigenen Hals fest sitzt. Die Zeit—die sowohl günstige als auch ungerechte Wendungen herbeiführt—raubt Ehre und Ansehen.

Verse 35

परिभावकरः कालो यत्रकुत्रापि तिष्ठतः । नरं करोति दातारं याचितारं च वै पुनः

Die Zeit, die Demütigung und Umkehr bringt, wo immer sie weilt, macht den Menschen immer wieder zum Gebenden und ebenso zum Bittenden.

Verse 36

भूतानि स्थावरादीनि दिवि वा यदि वा भुवि । सर्वं कलयते कालः कालो ह्येक इदं जगत्

Alle Wesen—beginnend mit den Unbeweglichen—sei es im Himmel oder auf Erden: Die Zeit misst und lenkt sie alle. Wahrlich, die Zeit allein ist diese ganze Welt.

Verse 37

अनादिनिधनो धाता जगतः कारणं परम् । लोकान्कालः स पचति वृक्षे फलमिवाहितम्

Der Schöpfer—ohne Anfang und ohne Ende—ist die höchste Ursache des Universums. Er, als Zeit, lässt die Welten reifen, wie eine Frucht am Baum reift, wenn sie sich gebildet hat.

Verse 38

न मंत्रा न तपो दानं न मित्राणि न बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

Weder Mantras noch Askese noch Almosen—weder Freunde noch Verwandte—vermögen den Menschen zu schützen, wenn er von der Zeit bedrängt wird.

Verse 39

त्रयः कालकृताः पाशाः शक्यंते नातिवर्तितुम् । विवाहो जन्ममरणं यदा यत्र तु येन च

Drei Schlingen, von der Zeit gewirkt, können nicht überschritten werden: die Ehe, Geburt-und-Tod, und auch das Wann, Wo und Durch-wen (es geschieht).

Verse 40

यथा जलधरा व्योम्नि भ्राम्यंते मातरिश्वना । तथेदं कर्मयुक्तेन कालेन भ्राम्यते जगत्

Wie Wolken am Himmel, vom Wind getrieben, umherziehen, so wird auch diese Welt von der Zeit, an das Karma angeschirrt, umhergewirbelt.

Verse 41

सुकर्मोवाच । कालोऽयं कर्मयुक्तस्तु यो नरैः समुपासितः । कालस्तु प्रेरयेत्कर्म न तं कालः करोति सः

Sukarma sprach: „Diese Zeit, mit dem Handeln verbunden und von den Menschen verehrt—die Zeit treibt wahrlich zum Tun an; doch die Zeit selbst vollbringt diese Tat nicht.“

Verse 42

उपद्रवा घातदोषाः सर्पाश्च व्याधयस्ततः । सर्वे कर्मनियुक्तास्ते प्रचरंति च मानुषे

Daraus entstehen Unheil, verderbliche Leiden, Schlangen und Krankheiten. Sie alle, vom Karma beauftragt, wandeln unter den Menschen umher.

Verse 43

सुखस्य हेतवो ये च उपायाः पुण्यमिश्रिताः । ते सर्वे कर्मसंयुक्ता न पश्येयुः शुभाशुभम्

Welche Mittel auch als Ursachen des Glücks gelten, selbst wenn sie mit Verdienst (puṇya) vermischt sind—sie alle sind mit Karma verbunden; darum soll man sie nicht von sich aus für glückverheißend oder unheilvoll halten.

Verse 44

कर्मदा यदि वा लोके कर्मसंबधि बांधवाः । कर्माणि चोदयंतीह पुरुषं सुखदुःखयोः

Ob es in der Welt Wohltäter gibt oder Verwandte, die durch Handeln verbunden sind—die eigenen Taten hier treiben den Menschen zu Glück und Leid.

Verse 45

सुवर्णं रजतं वापि यथा रूपं विनिश्चितम् । तथा निबध्यते जंतुः स्वकर्मणि वशानुगः

Wie die Gestalt von Gold oder Silber fest bestimmt ist, so wird auch das Lebewesen—dem Zwang der eigenen früheren Taten folgend—fest an sein eigenes Karma gebunden.

Verse 46

पंचैतानीह सृज्यंते गर्भस्थस्यैव देहिनः । आयुः कर्म च वित्तं च विद्यानिधनमेव च

Hier werden für das verkörperte Wesen — selbst noch im Mutterleib — fünf Dinge festgesetzt: Lebensspanne, Karma, Reichtum, Wissen und Tod.

Verse 47

यथा मृत्पिंडतः कर्ता कुरुते यद्यदिच्छति । तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमनुगच्छति

Wie der Töpfer aus einem Klumpen Ton formt, was immer er wünscht, so folgt das zuvor vollbrachte Karma dem Handelnden nach.

Verse 48

देवत्वमथ मानुष्यं पशुत्वं पक्षिता तथा । तिर्यक्त्वं स्थावरत्वं च प्राप्यते च स्वकर्मभिः

Durch die eigenen Taten erlangt man Göttlichkeit oder menschliche Geburt, ebenso den Zustand eines Tieres oder eines Vogels; und durch eben diese Werke erreicht man auch andere niedere Daseinsformen, ja sogar den unbeweglichen, pflanzenhaften Zustand.

Verse 49

स एव तत्तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मना । आत्मना विहितं दुःखं चात्मना विहितं सुखम्

Er allein erfährt unablässig genau das, was durch sein eigenes Selbst verfügt ist: Durch sich selbst wird Leid geformt, und durch sich selbst wird Glück geformt.

Verse 50

गर्भशय्यामुपादाय भुंजते पूर्वदैहिकम् । संत्यजंति स्वकं कर्म न क्वचित्पुरुषा भुवि

Indem sie das Lager des Mutterleibs annehmen, erfahren sie die Früchte ihrer früheren verkörperten Taten; denn nirgends auf Erden legen Menschen ihr eigenes Karma jemals ab.

Verse 51

बलेन प्रज्ञया वापि समर्थाः कर्तुमन्यथा । सुकृतान्युपभुंजंति दुःखानि च सुखानि च

Auch wenn der Mensch durch Kraft oder Einsicht anders handeln könnte, erfährt er doch die Früchte früherer Verdienste — Leid wie Freude zugleich.

Verse 52

हेतुं प्राप्य नरो नित्यं कर्मबंधैस्तु बध्यते । यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विंदति मातरम्

Hat der Mensch die entsprechende Ursache erlangt, bleibt er stets durch die Fesseln des Karma gebunden; wie ein Kalb unter tausend Kühen seine eigene Mutter findet.

Verse 53

तथा शुभाशुभं कर्म कर्तारमनुगच्छति । उपभोगादृते यस्य नाश एव न विद्यते

So folgt auch gutes wie ungutes Karma seinem Täter; ohne als Frucht erfahren zu werden, vergeht es keineswegs.

Verse 54

प्राक्तनं बंधनं कर्म कोन्यथा कर्तुमर्हति । सुशीघ्रमपि धावंतं विधानमनुधावति

Karma, eine uralte bindende Macht, kann von niemandem anders gemacht werden. Selbst den sehr schnell Laufenden verfolgt die Ordnung des Geschicks.

Verse 55

शेते सह शयानेन पुरा कर्म यथाकृतम् । उपतिष्ठति तिष्ठंतं गच्छंतमनुगच्छति

Wenn einer sich niederlegt, legt sich das einst getane Karma mit ihm nieder; wenn er aufsteht, steht es auf; wenn er steht, steht es nahe; und wenn er geht, folgt es ihm — so ist das Karma, wie es zuvor vollbracht wurde.

Verse 56

करोति कुर्वतः कर्मच्छायेवानु विधीयते । यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम्

Die Tat folgt dem Täter wie ein Schatten; so sind Schatten und Sonnenlicht stets untrennbar miteinander verbunden.

Verse 57

तद्वत्कर्म च कर्ता च सुसंबद्धौ परस्परम् । ग्रहा रोगा विषाः सर्पाः शाकिन्यो राक्षसास्तथा

Ebenso sind Tat und Täter eng miteinander verbunden. So auch die leidbringenden Mächte: ergreifende Geister, Krankheiten, Gifte, Schlangen sowie Śākinīs und Rākṣasas.

Verse 58

पीडयंति नरं पश्चात्पीडितं पूर्वकर्मणा । येन यत्रोपभोक्तव्यं सुखं वा दुःखमेव वा

Später wird der Mensch, der schon durch frühere Taten bedrängt ist, noch weiter gequält, sodass er, wo und wie auch immer, die Frucht erfahren muss: Glück oder nur Leid.

Verse 59

स तत्र बद्ध्वा रज्ज्वा वै बलाद्दैवेन नीयते । दैवः प्रभुर्हि भूतानां सुखदुःखोपपादने

Dort wird er, mit einem Seil gebunden, durch die Macht des Geschicks gewaltsam fortgeführt. Denn das Geschick ist wahrlich der Herr der Wesen im Hervorbringen von Lust und Schmerz.

Verse 60

अन्यथा चिंत्यते कर्म जाग्रता स्वपतापि वा । अन्यथा स तथा प्राज्ञ दैव एवं जिघांसति

Der Mensch denkt sich eine Tat auf eine Weise aus — wach oder sogar im Traum —, doch sie wird anders. So, o Weiser, wirkt das Geschick, als wolle es die Absichten niederstrecken.

Verse 61

शस्त्राग्नि विष दुर्गेभ्यो रक्षितव्यं च रक्षति । अरक्षितं भवेत्सत्यं तदेवं दैवरक्षितम्

Man soll vor Waffen, Feuer, Gift und gefährlichen Lagen behütet werden; und was behütet ist, schützt wahrlich auch. Wahrhaftig, was ungeschützt bleibt, gerät ins Verderben — so wird es durch göttlichen Schutz bewahrt.

Verse 62

दैवेन नाशितं यत्तु तस्य रक्षा न दृश्यते । यथा पृथिव्यां बीजानि उप्तानि च धनानि च

Was vom Schicksal vernichtet wird, findet keinen Schutz; wie auf Erden gesäte Samen und selbst Schätze dennoch verloren gehen können.

Verse 63

तथैवात्मनि कर्माणि तिष्ठंति प्रभवंति च । तैलक्षयाद्यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति

So bleiben auch im Selbst die Handlungen bestehen und aus ihm gehen sie hervor; wie eine Lampe, die, wenn ihr Öl erschöpft ist, zum Erlöschen gelangt.

Verse 64

कर्मक्षयात्तथा जंतुः शरीरान्नाशमृच्छति । कर्मक्षयात्तथा मृत्युस्तत्त्वविद्भिरुदाहृतः

Wenn das Karma erschöpft ist, gelangt das Lebewesen ebenso zur Auflösung des Körpers. Wahrheitskundige verkünden: Der Tod tritt ein, wenn das Karma aufgebraucht ist.

Verse 65

विविधाः प्राणिनस्तस्य मृत्यो रोगाश्च हेतवः । तथा मम विपाकोयं पूर्वं कृतस्य नान्यथा

Für jenes Wesen sind die Ursachen von Tod und Krankheit vielfältig. Ebenso ist dieses Ergebnis, das ich jetzt erfahre, nur das Reifen dessen, was zuvor getan wurde—nichts anderes.

Verse 66

संप्राप्तो नात्र संदेहः स्त्रीरूपोऽयं न संशयः । क्व मे गेहं समायाता नाटका नटनर्तकाः

Gewiss ist er gekommen—daran besteht kein Zweifel. Und ohne Zweifel hat er die Gestalt einer Frau angenommen. Wohin ist mein Haus gebracht worden—mitsamt den Schauspielern, den Darbietenden und den Tänzern?

Verse 67

तेषां संगप्रसंगेन जरा देहं समाश्रिता । सर्वं कर्मकृतं मन्ये यन्मे संभावितं ध्रुवम्

Durch den fortgesetzten Umgang mit ihnen hat das Alter meinen Leib ergriffen. Ich halte dies alles für die Frucht meiner früheren Taten (Karma): Was mir widerfährt, ist gewiss festgelegt.

Verse 68

तस्मात्कर्मप्रधानं च उपायाश्च निरर्थकाः । पुरा वै देवराजेन मदर्थे दूतसत्तमः

Darum ist das Karma das Höchste, und bloße Listen sind nichtig. Einst, wahrlich, sandte der König der Devas meinetwegen einen vortrefflichen Boten.

Verse 69

प्रेषितो मातलिर्नाम न कृतं तस्य तद्वचः । तस्य कर्मविपाकोऽयं दृश्यते सांप्रतं मम

Ein Bote namens Mātali wurde gesandt, doch ich tat nicht nach seinem Wort. Jetzt sehe ich vor mir das Reifen der Folge jener Tat.

Verse 70

इति चिंतापरो भूत्वा दुःखेन महतान्वितः । यद्यस्याहि वचः प्रीत्या न करोमि हि सर्वथा

So, in sorgenvollen Gedanken versunken und von großem Kummer überwältigt, dachte er: „Wenn ich seine Worte nicht in jeder Hinsicht mit Wohlwollen ausführe…“.

Verse 71

सत्यधर्मावुभावेतौ यास्यतस्तौ न संशयः । सदृशं च समायातं यद्दृष्टं मम कर्मणा

Wahrlich, diese beiden — Wahrheit und Dharma — werden ohne Zweifel ihr bestimmtes Ziel erreichen; daran besteht kein Zweifel. Und was eingetroffen ist, stimmt mit dem überein, was ich selbst durch die Frucht meiner eigenen Taten vorausgesehen hatte.

Verse 72

भविष्यति न संदेहो दैवो हि दुरतिक्रमः । एवं चिंतापरो भूत्वा ययातिः पृथिवीपतिः

„Es wird geschehen, daran besteht kein Zweifel; denn das Geschick ist wahrlich schwer zu überwinden.“ So sinnend versank König Yayāti, der Herr der Erde, in sorgenvoller Betrachtung.

Verse 73

कृष्णं क्लेशापहं देवं जगाम शरणं हरिम् । ध्यात्वा नत्वा ततः स्तुत्वा मनसा मधुसूदनम्

Da suchte er Zuflucht bei Hari — Kṛṣṇa, dem göttlichen Vertilger der Leiden. Nachdem er Ihn betrachtet, sich verneigt und Ihn gepriesen hatte, verehrte er Madhusūdana in seinem Geist.

Verse 74

त्राहि मां शरणं प्राप्तस्त्वामहं कमलाप्रिय

Rette mich; zu Dir bin ich als Schutzsuchender gekommen, o Geliebter der Kamalā (Lakṣmī).

Verse 81

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने मातापितृतीर्थवर्णने ययातिचरित्रे एकाशीतितमोऽध्यायः

So endet das einundachtzigste Kapitel — über die Geschichte Yayātis — innerhalb der Erzählung von Vena und der Beschreibung der heiligen Tīrthas, die mit Mutter und Vater verbunden sind, im Bhūmi-khaṇḍa des heiligen Padma-Purāṇa.