Dīkṣā, Mantra-Types, Mantra-Doṣas, and Qualifications of Ācārya–Śiṣya

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun, um die Vielzahl der Fesseln zu zerschneiden, die die jīva bindet, und um die Erfüllung der gewünschten Ziele zu gewähren, werde ich das dīkṣā-Ritual darlegen, das den Mantras Kraft und Wirksamkeit verleiht.

Verse 2

दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥

Weil sie eine göttliche innere Gesinnung verleiht und zugleich die Sünden vernichtet, heißt sie daher „dīkṣā“, wie es die in allen Āgamas Kundigen verkünden.

Verse 3

मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥

Weil er zu bedenken und zu meditieren ist (manana) und weil er die Natur des Schutzes (trāṇa) besitzt, wird er „Mantra“ genannt: durch Betrachtung verleiht er umfassende Erkenntnis der Veden, und durch seine schützende Kraft gewährt er dem Übenden Gnade.

Verse 4

स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥

Mantras gelten ihrer Natur nach als dreifach: weiblich, männlich und neutral. Weibliche Mantras sollen mit den zwei ṭha enden, männliche Mantras hingegen mit „huṃ“ und „phaḍ“.

Verse 5

क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥

Überliefert ist, dass Mantras verschiedene „Klassen“ (jāti) besitzen: einige sind neutral (klība), andere enden mit der Verehrungsformel „namo“ (namo-anta). Mantras gelten als von männlichen Gottheiten präsidiert, während die Vidyās (esoterische Formeln) als von weiblichen Gottheiten getragen gelten.

Verse 6

षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥

Unter den sechs rituellen Abfolgen (krama) werden jene Mantra-/Manu-Formeln gepriesen; und wiederum heißt es, sie seien dreierlei. In diesem Zusammenhang werden die Agneya (feuerbezogenen) als folgende erklärt: „tārā“, „antya“, „repha“ und „svāhā“.

Verse 7

सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥

O Weiser, die Saumya-Mantras werden als reich an den Samen-Silben Bhṛgus und an der ambrosischen Essenz beschrieben; darum sollen die Verständigen erkennen, dass diese Mantras zugleich die Natur von Agni und Soma tragen.

Verse 8

बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥

Wenn der Atem durch den Piṅgalā-Kanal strömt, erwachen die feurigen (āgneya) Strömungen; und wenn der Prāṇa links fließt, werden die sanften, mondhaften (saumya) Strömungen erweckt.

Verse 9

सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥

Alle Mantras werden voll wirksam, wenn der Prāṇa in den beiden Nāḍīs verankert ist. Doch das Japa eines Mantras zur Zeit des Schlafes bringt eine schädliche oder sinnlose Frucht.

Verse 10

प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥

Nachdem man jedes Mantra einzeln ausgesprochen hat, soll man sie danach in Verbindung rezitieren. In der Vorwärtsfolge spricht man sie mit Bindu/Anusvāra, in der Rückwärtsfolge mit Visarga (Sarga).

Verse 11

जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥

Wird jene Gottheit durch Japa angerufen, so ist das Mantra in seiner Kraft völlig erwacht und schenkt rasch Vollendung. Und wird es mit dieser Mālā rezitiert, gelangt selbst ein fehlerhaftes Mantra zur Siddhi.

Verse 12

क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥

Grausame, heftige Riten gehören zum Agni-Typ; sanfte Riten schenken sanfte Früchte. Diese Einteilung wird auch als „Śānta“ (befriedend) und „Jñāna“ (Erkenntnis) bezeichnet; und sie ist ferner mit den Ritualarten „Raudra“ (zornig) und „Śānti“ (besänftigend) verbunden.

Verse 13

शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥

Selbst ein „Śānti“-Ritus wird heftig, wenn die Silben „huṃ“ und „phaṭ“ angefügt werden. Und Mantras, die mit Fehlern wie Verstümmelung behaftet sind, schützen den Übenden überhaupt nicht.

Verse 14

छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥

Er wird abgeschnitten, gehemmt und der Kraft beraubt; dann wendet er sich ab. Der Fähigkeit zu handeln und des Sehens beraubt, wird er festgenagelt und ebenso reglos gemacht.

Verse 15

दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥

„Verbrannt, erschlafft, verängstigt, befleckt, geschmäht, verwundet, schlafend, trunken bis zum Wahn und ohnmächtig“ — dies sind die genannten Zustände.

Verse 16

हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥

Er wird beschrieben als: der Kraft beraubt, im Bewusstsein verwirrt, zugrunde gerichtet; dann als Kind; dann als Jüngling; dann als reifer Erwachsener; dann als Greis; und ebenso als „aus der Scheide gezogen“, das heißt entblößt und schutzlos offengelegt.

Verse 17

निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥

(Ein solcher Befund) ist samenlos, ohne rechte Vollendung, stumpf, krumm, ohne gebührende Teile, ohne Lebenskraft (sattva), missgestaltet; wiederum ohne Samen und vom Rauch befleckt, verdunkelt.

Verse 18

आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥

Man findet einen, der umschlungen (oder fest gehalten) ist, betört, vom Hunger gequält, übermäßig entflammt oder übererregt; ebenso einen Verstümmelten, maßlos Zornigen, äußerst Grausamen oder von Scham überwältigten.

Verse 19

प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥

Einer, dessen Geist sich beruhigt hat bis zur Stumpfheit; einer, der aus seiner rechten Stellung gefallen ist; einer, der gebrechlich ist; einer, der überaus alt ist, übermäßig ohne Zuneigung oder Wärme, und wiederum einer, der bedrängt ist — solche Menschen werden hier in diesen geschwächten Zuständen beschrieben.

Verse 20

दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥

Diese Mängel sind wahrlich aufgezählt worden; nun werde ich ihre Kennzeichen darlegen — ob sie verbunden auftreten, getrennt, oder in dreifacher Weise, verknüpft mit den Tonakzenten (svara).

Verse 21

मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥

Ein Mantra, in dem die Feuersamen-Silbe (vahni-bīja) am Anfang, in der Mitte und am Ende der vorgeschriebenen Formel gesetzt wird und das dann in vier oder sogar fünf Teile geteilt ist, heißt ein „chinna“-Mantra (gespalten/segmentiert).

Verse 22

मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥

Das Mantra, in dem die beiden Bīja-Silben «bhū» am Anfang, in der Mitte und am Ende genannt werden—wenn es bewahrt und gezügelt wird—ist als «manu» zu verstehen; es verleiht Vollendung, doch nur durch äußerst mühevolles Ringen.

Verse 23

तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥

So ist der manu, dem die dreifache «Schutzhülle» (tāra-varma) fehlt, als kraftlos zu erkennen: Er bringt nicht die Gegenwart Lakṣmīs hervor, und seine Früchte stellen sich erst nach langer Zeit ein.

Verse 24

कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥

Setze die Kāma-Bīja an den «Mund» (an den Anfang); am Ende füge die Māyā-Bīja und auch das «aṅkuśa» hinzu. Wisse, dass diese Form «parāṅmukha» (nach außen gewandt) ist; den Verehrenden verleiht sie lang währende Siddhis.

Verse 25

आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥

Wenn die Silbe „sa“ am Anfang, in der Mitte oder am Ende (eines Mantras) erscheint, wird dieses Mantra als „taub“ bezeichnet; es bringt nur geringe Frucht, und selbst die nur mühsam.

Verse 26

पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥

Wenn die fünfsilbige Mantra-Gestalt ohne repha (r), ohne arka (ra) und ohne Bindu (nasalen Punkt) gebildet wird, ist sie als „augenlos“ zu erkennen; selbst bei großer Mühe verleiht sie keine Siddhi.

Verse 27

आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥

Am Anfang, in der Mitte und am Ende (der vorgeschriebenen Formel) kann die Bīja „haṃsa“ gesetzt werden; oder man verwendet „prāsāda“ und „vāgbhava“. Alternativ kann man „haṃsa–indu“ nehmen, oder die Silbe „sa“, oder die Silbe „pha“, oder wiederum die schützende Bīja namens „varma“.

Verse 28

माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥

Im Wort „māprā“ und ebenso in „namāmi“ gibt es keinen Buchstaben, der „festgenagelt/fixiert“ wäre (d. h. als unbeweglich markiert). So sind in der Mitte zwei, und am Anfang stehen jene Buchstaben, die als technische Marker (lakāra) dienen.

Verse 29

न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥

Dieses Mantra „existiert“ nicht wirklich (d. h. es wirkt nicht); es wird gehemmt und bewirkt die Blockierung der Siddhi (geistigen Vollkommenheiten). Bei dem, in dessen Haupt das Feuer (innere Hitze) mit dem Wind (Atem) verbunden ist, wird der Geist aufgewühlt und behindert.

Verse 30

स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥

Ein Mantra, in dem ein „sārṇa“ (ein nasaler bzw. visarga-ähnlicher Lautzeichen-Anhang oder eine beigefügte phonetische Markierung) wahrgenommen wird, heißt „dagdha“—ein „verbranntes“, fehlerhaftes Mantra. Eine mantrische Figur oder Anordnung namens „asra“ zeigt sich, wenn sie aus zwei, drei, sechs oder acht Silben (akṣara) gebildet ist.

Verse 31

त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥

Ein Mantra ist als „erschrocken“ zu erkennen, wenn es im Mund (d. h. beim Rezitieren) des Tāra, der Praṇava „Oṃ“, beraubt ist. Dann ist die Silbe „ha“ seine Śakti; ja, eben dieses Mantra heißt „ängstlich“, wenn es ohne sein Tāra gesprochen wird.

Verse 32

मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥

Ein Mantra, in dem der Laut „ma“ viermal erscheint—am Anfang, in der Mitte und am Ende—ist als „unrein“ zu erkennen; Erfolg (Siddhi) gewährt es nur durch übermäßige Mühsal.

Verse 33

दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥

Ein Mantra, das in der Mitte die Silbe „dārṇa“ enthält, am Kopf das Paar der „krodha“-Silben trägt und zudem die „astra“-Formel einschließt, wird als „tiraskṛta“ verkündet—ein abwehrendes, zurückstoßendes Mantra.

Verse 34

म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥

Wenn ein Mantra am Ende die zwei Silben „myo“ hat, am Anfang das „hṛdaya“ (Herz-Samen) setzt und in der Mitte die vaṣaṭ/vauṣaṭ-Formel einfügt, dann ist dieses Mantra—zerbrochen und falsch geordnet—zu verwerfen, denn es bringt nur mühsame, beschwerliche Früchte.

Verse 35

त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥

Was dreisilbig ist und des (mystischen) „haṃsa“ entbehrt, wird als Zustand des Tiefschlafs (suṣupti) bezeichnet. Eine wahre Vidyā oder ein Mantra jedoch, so heißt es, besteht aus siebzehn Silben.

Verse 36

षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥

Ein Mantra, das mit einem Bündel der Laute „ṣaṭkāra“ und „pañcaka“ beginnt, gilt als „madonmatta“—wie berauscht und schwankend. Und ein Mantra, in dessen Mitte ein rauer, schneidender Laut (asra) gesetzt ist, wird als „mūrcchita“ erinnert—wie ohnmächtig, in seiner Kraft verdunkelt.

Verse 37

विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥

Eine Mantra-Silbe, die auf eine Stelle der Pause fällt, gilt als in ihrer Wirkkraft geschwächt. In einem Mantra gibt es vier solche ‘asra’-Punkte: am Anfang, in der Mitte, am Ende und am Haupt/ Scheitel (dem wesentlichen Teil).

Verse 38

ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥

Wisse: Als ‘bhrānta’ (verwirrt/irrend) gilt ein Mantra, das achtzehn Silben hat, oder auch eines mit zwanzig Buchstaben, wenn es mit Worten verbunden ist, die zu Smara (Kāma, erotisches Begehren) gehören.

Verse 39

हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥

Das Mantra, das mit den Bīja-Silben „hṛl“, „lekhā“ und „kuṃśa“ ausgestattet ist, heißt ‘Pradhvasta’. Das siebensilbige ‘Bāla-Mantra’ wird ‘Kumāra’ genannt und ist mit acht varṇas (phonemischen Einheiten) begabt.

Verse 40

षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥

Ein Mantra mit sechzehn Silben heißt „jugendlich“; eines mit vierzig Silben „reif“. Ebenso gibt es Mantras mit dreißig Silben, mit vierundsechzig Silben und auch solche mit hundert Silben.

Verse 41

चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥

Ein Mantra aus vierhundert Silben wird als „vṛddha“ (ausgedehnt) bezeichnet. Und ein neunsilbiges Mantra, wenn es mit Tārā (der Silbe „oṃ“) verbunden ist, heißt „nistriṃśa“-Mantra.

Verse 42

यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥

In dieser Nyāsa-Folge des Mantras wird das Herz-Mantra (Hṛdaya) am Ende vorgeschrieben; das Kopf-Mantra (Śiro) wird in die Mitte gesetzt. Am Schluss stehen auch die Mantras von Śikhā (Haarzopf) und Varma (Rüstung), und ebenso sind das Augen-Mantra (Netra) und das Waffen-Mantra (Astra) zur Anwendung zu sehen.

Verse 43

शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥

Ein Mantra, dem die Silben von Śiva und Śakti fehlen, gilt als „nirbīja“ (ohne Bīja). Es ist das Mantra, in dem der Ausruf „phaṭ“ in sechsfacher Gestalt erscheint — am Anfang, am Ende und in der Mitte.

Verse 44

स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥

Ein Mantra (manu), dem Siddhi fehlt, gilt als schwach. Ein Mantra, das aus einer Reihe von Silben besteht, heißt „manu“. Doch ein „kūṭa“ ist ein einsilbiges Mantra; nur dieses wird „niraṃśaka“ (ohne Teile) genannt.

Verse 45

द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥

Ein zweisilbiges Mantra gilt als ohne Wirkkraft; ein viersilbiges, das „kekara“ ist, ist ebenfalls fehlerhaft. Ebenso ist ein sechssilbiges Mantra ohne Bīja, oder sogar eines mit siebeneinhalb Silben, als mangelhaft anzusehen.

Verse 46

सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥

Dieses Mantra, wenn es aus zwölfeinhalb Silben besteht, heißt „Dhūmita“ und wird getadelt. Ist es jedoch mit dreieinhalb Bījas versehen, wird das Mantra zu einem mit zwanzig Silben.

Verse 47

त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥

Das Mantra, das durch dreißig Silbenlaute und ebenso durch einundzwanzig Silbenlaute gekennzeichnet ist und das das Merkmal der dentalen Buchstabenklasse trägt, wird als das „Mohita“-Mantra (das Verblendende) verkündet.

Verse 48

चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥

Ob ein Mantra aus vierundzwanzig oder aus siebenundzwanzig Silben besteht—ist der Übende vom Hunger gequält, so ist zu erkennen, dass ihm die Mantra‑Vollendung (mantra-siddhi) fehlt.

Verse 49

एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥

Ein Mantra kann elf Silben haben oder aus fünfundzwanzig Buchstaben bestehen oder sogar aus dreiundzwanzig; ein solches Mantra trägt die Bezeichnung „Dṛpta“.

Verse 50

षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥

Ein Mantra mit sechsundzwanzig Silben, oder auch eines mit sechsunddreißig Buchstaben, oder eines mit neunundzwanzig Buchstaben, gilt als „hīnāṅgaka“, ein Mantra mit mangelhaften Gliedern.

Verse 51

अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥

Ob (Ausspruch/Mantra) aus achtundzwanzig Silben oder ebenso aus einunddreißig Silben—es ist als überaus grausam zu erkennen und wird für alle Riten und Handlungen getadelt.

Verse 52

चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥

Wer vom vierzigsten bis zum dreiundsechzigsten Lebensjahr im Geist von Scheu und Scham überwältigt wird, ist als untauglich zu erkennen, irgendein Werk zu beginnen.

Verse 53

पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥

Die von ruhigem Geist sollen die Mantras mit fünfundsechzig Silben erkennen—beginnend bei der Zählung von fünfundsechzig und reichend bis zum sogenannten nava-nanda-Silbenmaß.

Verse 54

ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥

O Herr unter den Weisen, jene Mantras sind als «sthāna-bhraṣṭa» zu erkennen, das heißt: aus ihrer rechten Stellung verrückt. Ebenso sind Mantras mit dreizehn Silben und ferner solche, deren Silben nach dem Mondtag (tithi) geordnet sind, in derselben technischen Weise zu bestimmen.

Verse 55

विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥

Diese «vikāsa» sind von Kennern aller Tantras und Śāstras beschrieben worden: man sagt, es seien hundert, oder hundertfünfzig, oder sogar zweihundert.

Verse 56

द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥

Mantras, die nur nach der Silbenzahl bemessen werden—seien es einundneunzig (eins weniger als zweiundneunzig) oder gar dreihundert—werden als «ohne Salbung» bezeichnet, das heißt: ohne innere Kraft und ohne wirksame Hingabe (bhakti).

Verse 57

चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥

O Zweimalgeborener, von der Maßzahl vierhundert bis zur Grenze von tausend Silben gelten jene Texte als übermäßig lang und werden in der rituellen Praxis schlaff und wirkungslos.

Verse 58

सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥

Mantras, die mehr als tausend Silben enthalten, heißen pīḍitāhvaya. Und Mantras, die dieses Maß noch überschreiten, gelten als Stotras, als Lobeshymnen.

Verse 59

एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥

So sind diese Arten (von Mantra-Mängeln) beschrieben worden. Menschen verbinden sich mit Fehlern; und wer, ohne diese Fehler zu erkennen, solche Mantras wiederholt, zieht den daraus entstehenden Makel ebenfalls auf sich.

Verse 60

सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥

Für solche Mantras, die durch Mängel wie Abbruch und dergleichen verdorben sind, entsteht keine Vollendung, selbst nicht in Hunderten von Krores von Weltzeitaltern. Nun werde ich die rechte Methode der Sādhana darlegen, um jene Mantras zu vollbringen (zu berichtigen und erfolgreich anzuwenden).

Verse 61

योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥

Wer in der Sitzhaltung namens Yoni-mudrā verweilt und, in gesammeltem Geist, irgendein Mantra rezitiert, dem werden alle Siddhis zuteil.

Verse 62

सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥

Setzt man die linke Ferse an den After und die rechte Ferse auf den Liṅga, und legt den Verschluss namens Yoni-mudrā an, so entsteht eine vortreffliche Āsana.

Verse 63

अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥

Auch gibt es hier eine andere Art, die Yoni-mudrā anzuwenden. Danach, o Nārada, werde ich sie dir samt ihrem geheimen (inneren) Sinn darlegen.

Verse 64

पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥

Wer (Wissen und Stellung) in rechter Folge der Überlieferung erlangt hat, den täglichen Pflichten hingegeben ist, stets mit Erlaubnis des Guru handelt und mit glückverheißendem Gedeihen begabt ist, der wird ordnungsgemäß durch Abhiṣeka (Weihe) eingesetzt.

Verse 65

सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥

Er ist ansehnlich, von freundlichem Antlitz und still; edler Herkunft, leicht zugänglich und selbstbeherrscht. Er kennt Wesen und Sinn von Mantra und Tantra und vermag sowohl zu zügeln (wenn es nötig ist) als auch Gnade zu gewähren.

Verse 66

निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥

Ein Muni soll unabhängig sein, gezügelt und nur Förderliches sprechen; urteilsstark, geschickt darin, die Wesenswahrheit hervorzubringen, demütig und von angemessen sauberer Erscheinung.

Verse 67

आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥

Wer nach den Ordnungen des Āśrama lebt, der Meditation hingegeben ist, weise und fähig, Zweifel zu durchschneiden, und standhaft in den täglichen Pflichtobservanzen—der wird als Ācārya (wahrer Lehrer) verkündet.

Verse 68

शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥

Er ist friedvoll, demütig, im Herzen rein und mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen; ausgestattet mit Übungen, beginnend mit Selbstbeherrschung (śama) und dergleichen, voller Glauben (śraddhā) und fest in seinem Entschluss.

Verse 69

शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥

Er hält seinen Körper durch rechte Speise, Trank und dergleichen rein; er ist dharmisch und von geläutertem Geist. Standhaft in der Übung seiner Gelübde (vrata), ist er dankbar und fürchtet die Sünde (und meidet das Unrecht).

Verse 70

गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥

Ein Schüler soll den Geist dem Gedenken an den Guru, seinem Lob, dem Hören von Erzählungen über ihn und seinem Dienst hingeben. Ein solcher ist der rechte Schüler; andernfalls wird er dem Guru zur Ursache des Kummers.

Verse 71

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥

So endet das vierundsechzigste Kapitel im Dritten Abschnitt (drittes Pāda) der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna) im Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.