Dhvaja-Dhāraṇa Mahātmyam: Sumati–Satyamatī, Humility, and Deliverance by Hari’s Messengers

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रार्थपारग । सर्वकर्मवरिष्टं च त्वयोक्तं ध्वजधारणम् ॥ १ ॥

Nārada sprach: „O Ehrwürdiger, Kenner aller Dharmas und Meister des Sinnes aller Śāstras—unter allen religiösen Handlungen hast du das Tragen des heiligen Banners (dhvaja-dhāraṇa) als das Höchste verkündet.“

Verse 2

यस्तु वै सुमतिर्नाम ध्वजारोपपरो मुने । त्वयोक्तस्तस्य चरितं विस्तरेण ममादिश ॥ २ ॥

O Weiser, erläutere mir ausführlich das Leben und den Wandel jenes Mannes namens Sumati, der dem Aufrichten des heiligen Banners ergeben war und den du erwähnt hast.

Verse 3

सनक उवाच । श्रृणुष्वैकमनाः पुण्यमितिहासं पुरातनम् । ब्रह्मणा कथितं मह्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ३ ॥

Sanaka sprach: Höre mit einspitzigem Geist diese uralte, heilige Erzählung, die Brahmā mir kundtat—sie vernichtet alle Sünden.

Verse 4

आसीत्पुरा कृतयुगे सुमतिर्नाम भूपतिः । सोमवंशोद्भवः श्रीमान्सत्पद्वीपैकनायकः ॥ ४ ॥

In alter Zeit, im Kṛta-Yuga, gab es einen König namens Sumati—glanzvoll, aus der Monddynastie (Somavaṃśa) hervorgegangen und alleiniger Herrscher des edlen Inselkontinents Satpadvīpa.

Verse 5

धर्मात्मा सत्यसंपन्नः शुचिवंश्योऽतिथिप्रियः । सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वसंपद्विभूषितः ॥ ५ ॥

Er war von Natur aus dharmisch, reich an Wahrhaftigkeit, aus reiner Linie geboren und liebte es, Gäste zu ehren. Mit allen glückverheißenden Merkmalen versehen, war er mit jeglichem Wohlstand geschmückt.

Verse 6

सदा हरिकथासेवी हरिपूजापरायणः । हरिभक्तिपराणां च शुश्रूषुर्निरहंकृतिः ॥ ६ ॥

Stets dient er der Hari-kathā, ganz dem Gottesdienst für Hari hingegeben; eifrig dient er den in Hari-bhakti Gefestigten und bleibt frei von Ichsucht und Hochmut.

Verse 7

पूज्यपूजारतो नित्यं समदर्शी गुणान्वितः । सर्वभूतहितः शान्तः कृतज्ञः कीर्तिमांस्तथा ॥ ७ ॥

Stets ehrt er die Ehrwürdigen, schaut alle mit gleichem Blick; reich an Tugenden, dem Wohl aller Wesen zugewandt; friedvoll, dankbar und von gutem Ruf.

Verse 8

तस्य भार्या महाभागा सर्वलक्षणसंयुता । पतिव्रता पतिप्राणा नाम्रा सत्यमतिर्मुने ॥ ८ ॥

Seine Gattin war höchst begnadet, mit allen glückverheißenden Merkmalen geschmückt; als standhafte pativratā hielt sie ihren Gemahl für den Atem ihres Lebens — o Muni, ihr Name war Satyamatī.

Verse 9

तावुभौ दम्पती नित्यं हरिपूजापरायणौ । जातिस्मरौ महाभागौ सत्यज्ञौ सत्परायणौ ॥ ९ ॥

Beide Eheleute waren stets dem Gottesdienst für Hari hingegeben. Sie erinnerten sich an frühere Geburten (jāti-smara), waren hochbegnadet, kannten die Wahrheit und standen fest auf dem Pfad der Rechtschaffenen.

Verse 10

अन्नदानरतौ नित्यं जलदानपरायणौ । तडागारामवप्रादौ नसंख्यातान्वितेनतुः ॥ १० ॥

Stets erfreuten sie sich an anna-dāna, der Gabe von Speise, und waren ganz dem jala-dāna, der Gabe von Wasser, hingegeben; zudem vollbrachten sie unzählige heilsame Werke, indem sie Teiche, Gärten und Brunnen zum Wohl der Allgemeinheit bereitstellten.

Verse 11

सा तु सत्यमतिर्नित्यं शुचिर्विष्णुगृहे सती । नृत्यत्यत्यन्तसन्तुष्टा मनोज्ञा मञ्जुवादिनी ॥ ११ ॥

Sie, Satyamatī, stets wahrhaft gesinnt und rein, wohnte als tugendhafte Frau im Hause (Tempel) Viṣṇus. Von innerster Zufriedenheit erfüllt, tanzte sie—lieblich anzuschauen und von süßer Rede.

Verse 12

सोऽपि राजा महाभागो द्वादशीद्धादशीदिने । ध्वजमारोपयत्येव मनोज्ञं बहुविस्तरम् ॥ १२ ॥

Auch jener glückselige König ließ am Tage der Dvādaśī (dem zwölften Mondtag) ein anmutiges Banner aufrichten, breit und weit ausgebreitet.

Verse 13

एवं हरिपरं नित्यं राजानं धर्मकोविदम् । प्रियां सत्यमतिं चास्य देवा अपि सदास्तुवन् ॥ १३ ॥

So priesen selbst die Götter unablässig jenen König—stets Hari ergeben und kundig im Dharma—und ebenso seine geliebte Königin Satyamatī.

Verse 14

त्रिलोके विश्रुतौ ज्ञात्वा दम्पती धर्मको विदौ । आययौ बहुभिः शिष्यैर्द्रष्टुकामो विभाण्डकः ॥ १४ ॥

Als er vernahm, dass das Ehepaar in den drei Welten als Kenner des Dharma berühmt sei, kam der Weise Vibhāṇḍaka, von vielen Schülern begleitet, um sie zu sehen.

Verse 15

तमायांतं मुनिं श्रुत्वा स तु राजा विभाण्डकम् । प्रत्युद्ययौ सपत्नीकः प्रजाभि र्बहुविस्तरम् ॥ १५ ॥

Als er hörte, dass der Muni Vibhāṇḍaka herannahe, zog der König ihm entgegen, zusammen mit seiner Gemahlin und einer großen Menge seiner Untertanen.

Verse 16

कृतातिथ्यक्रियं शान्तं कृतासनपरिग्रहम् । नीचासनस्थितो भूयः प्राञ्जलिर्मुनिमब्रवीत् ॥ १६ ॥

Nachdem er die Riten der Gastfreundschaft vollzogen und dem Gast einen Sitz bereitet hatte, setzte er sich auf einen niedrigeren Platz; dann sprach er, die Hände ehrfürchtig gefaltet, erneut zum Weisen Muni.

Verse 17

राजो वाच । भगवन्कृतकृत्योऽस्मिं त्वदभ्यागमनेन वै । सतामायमनं सन्तं प्रशंसन्ति सुरवावहम् ॥ १७ ॥

Der König sprach: „O Erhabener, durch dein Kommen allein fühle ich mein Lebensziel erfüllt. Die Guten preisen das Erscheinen der Heiligen, denn es bringt Gunst und Wohlergehen, wie sie mit den Göttern verbunden sind.“

Verse 18

यत्र स्यान्महतां प्रेम तत्र स्युः सर्वसम्पदः । तेजः कीर्तिर्धनं पुत्रा इति प्राहुर्विपश्चितः ॥ १८ ॥

Wo unter den Großen und Edlen liebevolle Achtung herrscht, dort entstehen alle Wohlergehen: Glanz, Ruhm, Reichtum und würdige Nachkommen, so verkünden die Weisen.

Verse 19

तत्र वृद्धिमुपायान्ति श्रेयांस्यनुदिनं मुने । यत्र सन्तः प्रकुर्वन्ति महतीं करुणां प्रभो ॥ १९ ॥

O Weiser, Tag für Tag nehmen Heil und wahres Wohlergehen zu an dem Ort, wo die Tugendhaften unablässig großes Erbarmen üben, o Herr.

Verse 20

यो मृर्ध्नि धारयेदूह्यन्महत्पादजलं रजः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु पुण्यात्मा नात्र संशयः ॥ २० ॥

Wer in ehrfürchtiger Gesinnung auf dem Scheitel den Staub trägt, der durch das Wasser geheiligt ist, das die Füße eines großen Heiligen wusch, der ist, als hätte er in allen heiligen Tīrthas gebadet; wahrlich ist er verdienstvoll—daran besteht kein Zweifel.

Verse 21

मम पुत्राश्च दाराश्च संपत्त्वयि समर्पिताः । मामाज्ञापय विप्रेन्द्र किं प्रियं करवाणि ते ॥ २१ ॥

Meine Söhne, meine Gattin und all mein Besitz sind dir anvertraut. O bester der Brāhmaṇas, gebiete mir: Was kann ich tun, das dir wohlgefällig ist?

Verse 22

विनञ्चवनतं भूपं स निरीक्ष्य मुनीश्वरः । स्पृशन्करेण तं प्रीत्युवाचातिहर्षितः ॥ २२ ॥

Als der große Weise den König demütig verneigt sah, blickte er ihn an; dann berührte er ihn liebevoll mit der Hand und sprach, von großer Freude erfüllt.

Verse 23

ऋषिरुवाच । गजन्यदुक्तं भवता तत्सर्वं त्वत्कुलोचितम् । विनयावनतः सर्वो बहुश्रेयो लभेदिह ॥ २३ ॥

Der Rishi sprach: „O Gajanya, alles, was du gesagt hast, ist ganz deines edlen Geschlechts würdig. Wahrlich, wer sich in Demut neigt, erlangt schon hier in diesem Leben großen geistigen Gewinn.“

Verse 24

धर्मश्चार्थश्च कामश्च मोक्षश्च नृपसत्तम । विनयाल्लभते मर्त्यो दुर्लभं किं महात्मनाम् ॥ २४ ॥

O bester der Könige, durch Demut und Selbstzucht (vinaya) erlangt der Sterbliche Dharma, Artha, Kāma und sogar Mokṣa. Was sollte für die Großgesinnten schwer zu erlangen sein?

Verse 25

प्रीतोऽस्मि तव भूपाल सन्मार्गपरिवर्त्तिनः । स्वस्ति ते सततं भूयाद्यत्पृच्छामि तदुच्यताम् ॥ २५ ॥

O König, ich bin mit dir zufrieden, denn du hast dich dem rechten Pfad zugewandt. Möge dir stets Heil und Segen zuteilwerden. Nun antworte auf das, was ich frage.

Verse 26

पूजा बहुविधाः सन्ति हरितुष्टिविधायिकाः । तासु नित्यं ध्वजारोपे वर्त्त्से त्वं सदोद्यतः ॥ २६ ॥

Vielgestaltig ist die Verehrung, und alle erfreuen Hari. Doch unter ihnen bist du stets eifrig: Tag für Tag richtest du die heilige Fahne (dhvaja) zu Seiner Ehre auf.

Verse 27

भार्यापि तव साध्वीयं नित्यं नृत्यपरायणा । किमर्थमेतद्वृत्तान्तं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ २७ ॥

Auch deine Gattin ist eine tugendhafte Frau, stets dem Tanz hingegeben. Aus welchem Grund ist dieses Ereignis geschehen? Du sollst diesen Bericht der Wahrheit gemäß darlegen.

Verse 28

राजोवाच । श्रृणुष्व भगवन्सर्वं यत्पृच्छसि वदामि तत् । आश्चर्यभूतं लोकानामावयोश्चरितं त्विह ॥ २८ ॥

Der König sprach: „O Gesegneter, höre: Was immer du fragst, das will ich dir vollständig sagen. Hier will ich den wunderbaren Bericht über unsere Taten darlegen, der für die Menschen zum Staunen geworden ist.“

Verse 29

अहमासं पुरा शूद्रो मालिनिर्नाम सत्तम । कुमार्गनिरतो नित्यं सर्वलोकाहिते रतः ॥ २९ ॥

O Bester der Menschen, einst war ich eine Śūdra-Frau namens Mālinī. Stets dem falschen Pfad zugetan, war ich doch mit dem beschäftigt, was ich für das Wohl aller Menschen hielt.

Verse 30

पिशुनो धर्मविद्वेषी देवद्रव्यापहारकः । गोध्नश्च ब्रह्महा चौरः सर्वप्राणिवधे रतः ॥ ३० ॥

Ein Verleumder, ein Hasser des Dharma, ein Räuber von den Göttern geweihtem Gut; ein Kuhmörder, ein Brāhmaṇa-Mörder, ein Dieb, und einer, der am Töten aller Lebewesen Gefallen findet—ein solcher gilt als schwerer Sünder.

Verse 31

नित्यं निष्ठुरवक्ता च पापी वेश्यापरायणः । एवं स्थितः कियत्कालमनाहत्यं महदृचः ॥ ३१ ॥

Er ist stets von harter Rede, sündig und den Dirnen ergeben. In solchem Zustand—wie lange kann er fortbestehen, ohne vom großen Gesetz der karmischen Vergeltung getroffen zu werden?

Verse 32

सर्वबन्धुपरित्यक्तो दुःखी वनमुपागतः । मृगमांसाशनो नित्यं तथा पान्थाविलुम्पकः ॥ ३२ ॥

Von allen Verwandten verlassen und von Kummer bedrängt, ging er in den Wald. Stets von Wildfleisch lebend, wurde er zudem zum Plünderer der Reisenden auf dem Weg.

Verse 33

एकाकी दुःखबहुलो न्यवसन्निर्जने वने । एकदा क्षुत्परिश्रान्तो निदाघार्त्तः पिपासितः ॥ ३३ ॥

Allein, von vielem Leid überwältigt, lebte er in einem menschenleeren Wald. Einst, von Hunger erschöpft und vom Sommerglühen gequält, wurde er durstig.

Verse 34

जीर्णं देवालयं विष्णोरपश्यं विजने वने । हंसकारण्डवाकीर्णं तत्समीपे महत्सरः ॥ ३४ ॥

In einem einsamen Wald sah ich einen verfallenen Tempel Viṣṇus; und nahe dabei lag ein großer See, erfüllt von Schwänen und Kāraṇḍava-Vögeln.

Verse 35

पर्यन्तवनपुष्पौघच्छादितं तन्मुनीश्वर । अपिबं तत्र पानीयं तत्तीरे विगतश्रमः ॥ ३५ ॥

O erhabenster der Weisen, jener Ort war ringsum von Fülle an Waldblüten bedeckt. Dort trank ich Wasser und ruhte am Ufer, und meine Müdigkeit wich.

Verse 36

फलानि जग्ध्वा शीर्णानि स्वयं क्षुच्च निवारिता । तस्मिञ्जीर्णीलये विष्णोनर्निवासं कृतकवानहम् ॥ ३६ ॥

Nachdem ich herabgefallene, überreife Früchte gegessen hatte, stillte ich selbst meinen Hunger; und in jener verfallenen Behausung nahm ich Wohnung, lebend wie ein Mensch, doch in Bhakti Viṣṇu ergeben.

Verse 37

जीर्णस्फुटितसंधानं तस्य नित्यमकारिषम् । पर्णैस्तृणैश्च काष्ठैघै र्गृहं सम्यक् प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥

Ich besserte täglich aus und fügte wieder zusammen, was an jener Behausung abgenutzt oder rissig geworden war; und mit Blättern, Gras und Bündeln von Holz richtete ich die Hütte ordentlich her.

Verse 38

स्वसुऱार्थं तु तद्भमिर्मया लिप्ता मुनीश्वर । तत्राहं व्याधवृत्तिस्थो हत्वा बहुविधान्मृगान् ॥ ३८ ॥

Doch, o Herr unter den Weisen, um meines Schwiegervaters willen bestrich und bereitete ich jenen Boden; und dort lebte ich vom Jägerhandwerk und tötete viele Arten von Hirschen.

Verse 39

आजीवं वर्तय न्नित्यं वर्षाणां विंशतिः स्थितः । अथेयमागता साध्वी विन्ध्यदेशसमुद्भवा ॥ ३९ ॥

So lebte er von diesem Erwerb und erhielt Tag für Tag seinen Lebensunterhalt, und blieb so zwanzig Jahre. Dann kam eine tugendhafte Frau, aus der Vindhya-Gegend geboren.

Verse 40

निषादकुलजा विप्रा नान्मा ख्याताऽवकोकिला । बन्धुवर्गपरित्यक्ता दुःखिता जीर्णविग्रहा ॥ ४० ॥

Es war eine Brahmanin, im Niṣāda-Geschlecht geboren, bekannt unter dem Namen Avakokilā; von ihren Verwandten verlassen, von Kummer erfüllt und am Leib zermürbt.

Verse 41

क्षुत्तृड्घर्मपरिश्रान्ता शोचन्ती स्वकृतं ह्यघम् । दैवयोगाकत्समायाताभ्रमन्ती विजने वने ॥ ४१ ॥

Von Hunger, Durst und Gluthitze erschöpft, beklagte sie die Sünde, die sie selbst begangen hatte; und durch die Macht des Geschicks war sie dorthin gelangt—irrend in einem einsamen, menschenleeren Wald.

Verse 42

ग्रीष्मतापार्द्दिता बाह्ये स्वान्ते चाधिनिपूडिता । इमां दुःखार्दितां दृष्ट्वा जाता मे विपुला दया ॥ ४२ ॥

Vom Sommerbrand äußerlich versengt und innerlich im Herzen bedrückt; als ich sie so vom Leid gepeinigt sah, erwachte in mir großes Mitgefühl.

Verse 43

दत्तं मया जलं चास्यै मांसं वन्यफलानि च । गतश्रमात्वियं ब्रह्मन्मया पृष्टा यथा तथम् ॥ ४३ ॥

Ich gab ihr Wasser, ebenso Fleisch und wilde Früchte. Als sie sich von ihrer Erschöpfung erholt hatte, o Brahmane, befragte ich sie, wie es die Lage erforderte.

Verse 44

अवेदयत्स्ववृत्तान्तं तच्छृणुष्व महामुने । नान्मावकोकिला चाहं निषादकुलसम्भवा ॥ ४४ ॥

Darauf berichtete sie ihre eigene Geschichte: „Höre, o großer Weiser. Ich bin kein Kuckuck; ich wurde in einem Niṣāda‑Geschlecht geboren, einem Waldvolk.“

Verse 45

दारुकस्य सुता चाहं विन्ध्यपर्वतवासिनी । परस्वहारिणी नित्यं सदा पैशुन्यवादिनी ॥ ४५ ॥

„Ich bin die Tochter des Dāruka und wohne in den Vindhya-Bergen—stets eine Diebin fremden Besitzes und immer eine, die böswillige Verleumdung redet.“

Verse 46

पुंश्चलूत्येवमुक्त्वा तु बन्धुवर्गैः समुज्झिता । कियत्कालं ततः पत्या भृताहं लोकनिन्दिता ॥ ४६ ॥

Nachdem man mich so als „liederliche Frau“ beschimpft hatte, wurde ich von meinen eigenen Verwandten verstoßen. Eine Zeitlang darauf erhielt mich mein Gatte—doch lebte ich unter dem Tadel der Welt.

Verse 47

दैवात्सोऽपि गतो लोकं यमस्यात्र विहाय माम् । कान्तारे विजने चैका भ्रमन्ती दुःखपीडिता ॥ ४७ ॥

Durch das Geschick ist auch er in das Reich Yamas gegangen und hat mich hier zurückgelassen. Allein irre ich in einer öden Wildnis umher, von Kummer gepeinigt.

Verse 48

दैवात्त्वत्सविधं प्राप्ता जीविताहं त्वयाधुना । इत्येवं स्वकृतं कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ४८ ॥

„Durch das Geschick bin ich in deine Nähe gelangt, und nun lebe ich durch dich.“ So sprach sie und legte mir den ganzen Verlauf der Taten dar, die sie selbst begangen hatte.

Verse 49

ततो देवालये तस्मिन्दम्पतीभावमाश्रितौ । स्थितौ वर्षाणि दश च आवां मांसफलाशिनौ ॥ ४९ ॥

Dann nahmen wir in eben jenem Tempel den Stand von Mann und Frau an. Zehn Jahre lebten wir dort und nährten uns von Fleisch und Früchten.

Verse 50

एकदा मद्यपानेन प्रमत्तौ निर्भरैमुने । तत्र देवालये रात्रौ मुदितौ मांसभोजनात् ॥ ५० ॥

Einst, o Weiser, wurden beide durch den Genuss von berauschendem Trank tollkühn und zügellos. In jener Nacht verweilten sie im Tempel, froh, weil sie Fleisch gegessen hatten.

Verse 51

तनुवस्त्रापरिज्ञानौ नृत्यं चकृव मोहितौ । प्रारब्धकर्म भोगान्तमावां युगपदागतौ ॥ ५१ ॥

Von Verblendung ergriffen verloren wir das Bewusstsein für unseren eigenen Leib und unsere Gewänder und begannen zu tanzen. Und da wir zugleich zusammenkamen, erreichten wir das Ende des Genusses der bereits begonnenen (prārabdha) Karma-Frucht.

Verse 52

यमदूतास्तदायाताः पाशहस्ता भयंकराः । नेतुमावां नृत्यरतौ सुधोरां यमयातनाम् ॥ ५२ ॥

Da kamen die Boten Yamas — furchterregend, mit Schlingen in den Händen — um uns, die wir im Tanz versunken waren, nach Sudhorā zu führen, dem Ort von Yamas Qualen.

Verse 53

ततः प्रसन्नो भगवान्कर्मणा मम मानद । देवावसथसंस्कारसंज्ञितेन कृतेन नः ॥ ५३ ॥

Darauf wurde der erhabene Bhagavān durch meine Tat zufrieden, o Spender der Ehre, als wir das vollzogen, was man die „Weihe der Götterwohnung“ (devāvasatha-saṃskāra) nennt.

Verse 54

स्वदूतान्प्रेषयामास स्वभक्तावनतत्परः । ते दूता देवदेवस्य शङ्खचक्र गदाधराः ॥ ५४ ॥

Stets darauf bedacht, Seine eigenen Bhaktas zu schützen, entsandte der Herr Seine eigenen Boten. Diese Boten des Gottes der Götter trugen Muschelhorn, Diskus und Keule.

Verse 55

सहस्रसूर्यासंकाशाः सर्वे चारुचतुर्भुजाः । किरीटकुण्डलधरा हारिणो वनमालिनः ॥ ५५ ॥

Alle leuchteten mit dem Glanz von tausend Sonnen; jeder war schön und vierarmig, mit Kronen und Ohrringen—anmutig von Gestalt und mit Waldgirlanden geschmückt.

Verse 56

दिशो वितिमिरा विप्र कुर्वन्तः स्वेन तेजसा । भयंकरान्याशहस्तान्दंष्ट्रिणो यमकिङ्करान् ॥ ५६ ॥

O Brāhmaṇa, durch ihr eigenes Leuchten machten sie die Himmelsrichtungen frei von Dunkelheit—jene furchterregenden, schnellhändigen, fangzähnigen Diener Yamas.

Verse 57

आवयोग्राहणे यत्तानृचुः कृष्णपरायणाः ॥ ५७ ॥

Zur Zeit des Erlernens und Empfangens der heiligen Rezitation sangen jene Gottgeweihten, ganz auf Kṛṣṇa ausgerichtet, diese Ṛk‑Verse in rechter Weise.

Verse 58

विष्णुदूता ऊचुः । भो भो क्रूरा दूराचारा विवेकपरिवर्जिताः । मुञ्चध्वमेतौ निष्पापौ दम्पती हरिवल्लभौ ॥ ५८ ॥

Die Boten Viṣṇus sprachen: „He! He! Ihr Grausamen, von niederem Wandel, ohne Unterscheidungskraft—lasst dieses schuldlose Ehepaar frei; sie sind die Geliebten Haris.“

Verse 59

विवेकस्त्रिषु लोकेषु संपदामादिकारणम् । अपापे पापधीर्यस्तु तं विद्यात्पुरुषाधमम् ॥ ५९ ॥

In den drei Welten ist Unterscheidung (viveka) die erste Ursache aller wahren Wohlfahrt. Wer aber Sünde wittert, wo keine Sünde ist, den soll man als den Niedrigsten unter den Menschen erkennen.

Verse 60

पापे त्वपापधीर्यस्तु तं विद्यादधमाधमम् ॥ ६० ॥

Wer aber mitten in der Sünde sich dennoch für sündlos hält, den wisse man als den Niedrigsten der Niedrigen.

Verse 61

यमदूता ऊचुः । युष्माभिः सत्यमेवोक्तं किं त्वेतौ पापिसत्तमौ । यमेन पापिनो दण्ड्यास्तन्नेष्यामो वयं त्विमौ ॥ ६१ ॥

Die Boten Yamas sprachen: „Was ihr gesagt habt, ist wahrlich wahr; doch diese beiden sind die schlimmsten der Sünder. Sünder müssen von Yama bestraft werden; darum werden wir diese beiden fortführen.“

Verse 62

श्रुतिप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः । धर्माधर्मविवेकोऽयं तन्नेष्यामो यमान्तिकम् ॥ ६२ ॥

„Dharma ist, was die Śruti (die Veden) gebietet; Adharma ist das Gegenteil davon. Dies ist die Unterscheidung zwischen Dharma und Adharma; darum werden wir ihn zu Yama bringen.“

Verse 63

एतच्त्छुवातिकुपिता विष्णुदूता महौजसः । प्रत्यूचूस्तान्यमभटानधर्मे धर्ममानिनः ॥ ६३ ॥

Als sie dies hörten, gerieten die machtvollen Boten Viṣṇus in heftigen Zorn und erwiderten den Dienern Yamas, die, obwohl sie in Adharma handelten, sich für dharmisch hielten.

Verse 64

विष्णदूता ऊचुः । अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम् । सम्यग्विवेकशून्यानां निदानं ह्यापदां महत् ॥ ६४ ॥

Die Boten Viṣṇus sprachen: „Weh, wie unerquicklich! Selbst in die Versammlung derer, die vorgeben, Dharma zu sehen und zu wahren, ist Adharma eingedrungen. Wahrlich, für jene ohne rechte Unterscheidung wird dies zur großen Ursache von Unheil.“

Verse 65

तर्काणाद्यविशेषेण नरकाध्यक्षतां गताः । यूयं किमर्थमद्यापि कर्त्तुं पापानि सोद्यमाः ॥ ६५ ॥

Durch spitzfindige Streiterei und dergleichen — ohne wahre Unterscheidung — seid ihr zu Aufsehern der Hölle geworden. Warum seid ihr selbst jetzt noch begierig, sündhafte Taten zu begehen?“

Verse 66

स्वकर्मक्षयपर्यन्तं महापातकिनोऽपि च । तिष्टन्ति नरके घोरे यावच्चन्द्रार्कतारकम् ॥ ६६ ॥

Selbst große Sünder (mahāpātakin) verweilen in einer schrecklichen Hölle, bis die Früchte ihrer eigenen Taten erschöpft sind—so lange, wie Mond, Sonne und Sterne bestehen.

Verse 67

पूर्वसंचितपापानामदृष्ट्वा निष्कृतिं वृथा । किमर्थं पापकर्माणि करिष्येऽथ पुनः पुनः ॥ ६७ ॥

Wenn ich keine wirkliche Sühne (niṣkṛti) für die aus der Vergangenheit angesammelten Sünden sehe, ist alles vergeblich. Warum sollte ich dann immer wieder sündhafte Taten begehen?

Verse 68

श्रुतिप्रणिहितो धर्मः सत्यं सत्यं न संशयः । किन्त्वाभ्यां चरितान्धर्मान्प्रवक्ष्यामो यथातथम् ॥ ६८ ॥

Dharma ist wahrlich durch die Śruti (die Veden) begründet—wahr, wahr, ohne Zweifel. Dennoch werden wir nun, wie es tatsächlich war, die Dharmas schildern, die jene beiden wirklich ausübten.

Verse 69

एतौ पापविनिर्मुक्तौ हरिशुश्रूषणे रतौ । हरिणात्रायमाणौ च मुञ्चध्वमविलम्बितम् ॥ ६९ ॥

Diese beiden sind von Sünde befreit, dem Dienst an Hari hingegeben, und Hari selbst beschützt sie—lasst sie unverzüglich frei, ohne Zögern.

Verse 70

एषा च नर्तनं चक्रे तथैव ध्वजरोषणम् । अन्तकाले विष्णुगृहे तेन निष्पापतां गतौ ॥ ७० ॥

Sie vollführte einen Tanz und ließ ebenso das Banner erheben (oder den Fahnenmast erklingen). Am Ende des Lebens gelangte sie durch diese Tat zur Wohnstatt Viṣṇus und wurde sündenfrei.

Verse 71

अन्तकाले तु यन्नाम श्रुत्वोक्त्वापि च वै सकृत् । लभते परमं स्थानं किमु शूश्रूषणे रताः ॥ ७१ ॥

Wenn zur Todesstunde schon das bloße Hören und selbst das einmalige Aussprechen jenes heiligen Namens die höchste Wohnstatt verleiht—wie viel mehr werden dann jene erlangen, die sich beständig dem Dienst (seva) und der aufmerksamen Hingabe an den Herrn und Seine Geweihten widmen!

Verse 72

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्युपपातकैः । कृष्णसेवी नरोऽन्तेऽपि लभते परमां गतिम् ॥ ७२ ॥

Ob mit großen Sünden beladen oder von kleineren Verfehlungen befleckt: Wer Kṛṣṇa dient, erlangt den höchsten Zustand—selbst am Ende des Lebens.

Verse 73

यतीनां विष्णुभक्तानां परिचर्या परायणाः । ते दूताः सहसा यान्ति पापिनोऽपि परां गतिम् ॥ ७३ ॥

Wer sich dem Dienst an den yati, den entsagenden Viṣṇu-Bhaktas, hingibt, der gelangt—gleich einem Boten des Herrn—rasch zur höchsten Bestimmung, selbst wenn er sündig ist.

Verse 74

मुहुर्तं वा मुहुर्तार्द्धं यस्तिष्टोद्धरिमन्दिरे । सोऽपि याति परं स्थानं किमुद्वात्रघिंशवत्सरान् ॥ ७४ ॥

Selbst wer im Tempel Haris nur einen Muhūrta—ja, auch nur einen halben Muhūrta—verweilt, gelangt zur höchsten Wohnstatt; was ist dann erst von dem zu sagen, der dort jahrelang verweilt?

Verse 75

उपलेपनकर्त्तारौ संमार्जनपरायणौ । एतौ हरिगृहे नित्यं जीर्णशीर्णाधिरोपकौ ॥ ७५ ॥

Dies sind jene, die sich dem Verputzen und dem Kehren hingeben; im Hause Haris bessern und erneuern sie Tag für Tag mit Eifer, was alt und zerbrochen ist.

Verse 76

जलसेचनकर्त्तारौ दीपदौ हरिमन्दिरे । कथमेतौ महाभागौ यातनाभोगमर्हथ ॥ ७६ ॥

Sie sind es, die Wasser sprengen und Lampen im Tempel Haris darbringen—wie könnten diese beiden überaus begnadeten Bhaktas je die Qualen der Strafwelten verdienen?

Verse 77

इत्युक्ता विष्णुदूतास्ते च्छित्वा पाशांस्तदैव हि । आरोप्यावां विमानाग्रयं ययुर्विष्णोः परं पदम् ॥ ७७ ॥

So angesprochen, zerschnitten die Boten Viṣṇus sogleich die Schlingen, setzten die beiden auf das erhabenste Vimāna und zogen fort zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 78

तत्र सामीप्यमापन्नौ देवदेवस्य चक्रिणः । दिव्यान्भोगान्भुक्तवन्तौ तावत्कालं मुनीश्वर ॥ ७८ ॥

Dort erlangten die beiden die Nähe des Herrn der Herren, des Chakraträgers, und genossen göttliche Wonnen für eben jene Zeitspanne, o bester der Weisen.

Verse 79

दिव्यान्भोगांस्तु तत्रापि भुक्त्वा यातौ महीमिमाम् । अत्रापि संपदतुला हरिसेवाप्रसादतः ॥ ७९ ॥

Nachdem sie selbst dort die göttlichen Wonnen genossen hatten, kehrten sie auf diese Erde zurück; und auch hier erlangten sie durch die aus dem Dienst an Hari entspringende Gnade einen Wohlstand, der jenem himmlischen Zustand gleichkam.

Verse 80

अनिच्छया कृतेनापि सेवनेन हरेर्मुने । प्राप्तमीदृक् फलं विप्र देवानामपि दुर्लभम् ॥ ८० ॥

O Weiser, selbst der Dienst an Hari, der ohne jedes Verlangen verrichtet wird, bringt eine solche Frucht hervor—o Brāhmaṇa—eine Belohnung, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist.

Verse 81

इच्छयाराध्य विश्वेशं भक्तिभावेन माधवम् । प्राप्स्यावः परमं श्रेय इति हेतुर्निरुपितः ॥ ८१ ॥

Wenn wir aus freiem Willen und mit inniger Bhakti Mādhava, den Herrn des Universums, verehren, werden wir das höchste Heil erlangen—so ist die wahre Ursache klar dargelegt.

Verse 82

अवशेनापि यत्कर्म कृतं स्यात्सुमहत्फलम् । जायते भूमिदेवेन्द्र किं पुनः श्रद्धया कृतम् ॥ ८२ ॥

O Herr der Erde, selbst eine Tat, die unabsichtlich vollbracht wird, kann überaus große Frucht tragen; wie viel mehr erst, wenn sie mit Śraddhā, Glauben und Ehrfurcht getan wird!

Verse 83

एतदुक्तं निशम्यासौ स मुनीन्द्रो विभण्डकः । प्रशस्य दम्पती तौ तु प्रययौ स्वतपोवनम् ॥ ८३ ॥

Nachdem er diese Worte vernommen hatte, pries der erhabene Weise Vibhaṇḍaka jenes Ehepaar und zog dann weiter zu seiner eigenen Waldklause der Askese.

Verse 84

तस्माज्जानीहि देवर्षे देवदेवस्य चक्रिणः । परिचर्या तु सर्वेषां कामधेनूपमा स्मृता ॥ ८४ ॥

Darum, o göttlicher Seher, wisse: Der Dienst (paricaryā) am Gott der Götter, dem Herrn, der den Diskus trägt, wird für alle wie eine Kāmadhenu erinnert—eine Wunschkuh, die jedes ersehnte Gute gewährt.

Verse 85

हरिपूजापराणां तु हरिरेव सनातनः । ददाति परमं श्रेयः सर्वकामफलमप्रदः ॥ ८५ ॥

Für jene, die der Verehrung Haris hingegeben sind, schenkt allein Hari, der Ewige, das höchste Heil; Er ist keiner, der die Früchte aller rechtmäßigen Wünsche vorenthält.

Verse 86

य इदं पुण्यमाख्यानं सर्वपापप्रणाशनम् । पठेच्च श्रृणुयाद्वापि सोऽपि याति परां रातिम् ॥ ८६ ॥

Wer diese heilige, verdienstvolle Erzählung rezitiert, die alle Sünden vernichtet—oder sie auch nur anhört—gelangt ebenfalls zum höchsten Zustand.