Mahabharata Adhyaya 93
Adi ParvaAdhyaya 9320 Verses

Adhyaya 93

Āpava (Vasiṣṭha) and the Vasus: the Kāmadhenu Theft and the Curse (Śaṃtanu–Gaṅgā Saṃvāda)

Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Genealogies and Origins)

Śaṃtanu questions Gaṅgā about the identity of Āpava, the wrongdoing of the Vasus, and the act that causes one child to remain among humans. Vaiśaṃpāyana reports Gaṅgā’s account: Āpava is Vasiṣṭha, son of Varuṇa, whose hermitage near Meru contains a wish-fulfilling cow (a homa-dhenu) descended from Surabhī. The Vasus visit the forest with their spouses; one Vasu’s wife, motivated by devotion to a human friend (Jinavatī), requests the cow so her friend may drink its milk and remain free from aging and disease. Dyau, urged by his wife and accompanied by the other Vasus, takes the cow without weighing the ascetic’s severe tapas. Vasiṣṭha discovers the loss, searches, and, recognizing the divine perpetrators, curses all eight Vasus to be born as humans. When they seek appeasement, he mitigates the curse for seven (release within a year) but assigns Dyau a prolonged human life without progeny, forecasting a dharmic, learned, self-restrained figure devoted to his father’s welfare. Gaṅgā explains that she enacted the Vasus’ release by casting the newborns into the Gaṅgā, and identifies the surviving child as Devavrata (Gāṅgeya), whose excellence surpasses Śaṃtanu’s. The chapter closes by transitioning toward Śaṃtanu’s return to the capital and the broader Bharata narrative scope.

Chapter Arc: अष्टक जिज्ञासा करता है—देवमार्ग में पहले कौन जाता है: गृहस्थ के बीच रहकर संयमित भिक्षु, या दीर्घायु पाकर भी विषयों में फँसकर तप करने वाला वानप्रस्थ? इसी प्रश्न से ‘उत्तर-ययाति’ का धर्म-विवेचन आरम्भ होता है। → ययाति जीवन-आश्रमों के बाह्य रूप से नहीं, अंतःकरण की वृत्ति से धर्म का निर्णय करता है—कामवृत्ति, अनर्थबुद्धि, असत्य और नृशंसता को वह अधर्म की जड़ बताता है; साथ ही राजधर्म में ‘आर्जव’ (सरलता), ‘समाधि’ (स्थिर बुद्धि) और ‘आर्य’ आचरण को प्रतिष्ठित करता है। → प्रतर्दन अपने लोकों (स्वर्ग/अंतरिक्ष) की स्थिति पूछता है; ययाति निर्णायक वाणी में कहता है कि पृथ्वी पर गो-आश्रय, वन्य-पशु, पर्वत-वन आदि जितना ‘विहित’ (धर्मसम्मत) है, उसी के अनुरूप दिव्य लोकों की स्थापना है—और राजा को दैव-आपद में भी नृशंसता/अधर्म का आश्रय नहीं लेना चाहिए। → ययाति राजधर्म का निष्कर्ष देता है: धर्म-अधर्म का सम्यक् निर्णय कर, कार्य-अकार्य में प्रमादरहित होकर, यशस्वी धर्ममार्ग पर चलते हुए ‘अपूर्व’ सत्कर्म करना चाहिए; और वह दूसरों के दिये पुण्य/श्रेय को अपने ऊपर लेने की प्रवृत्ति को तुच्छ मानकर अस्वीकार करता है—स्वकृत कर्म ही वास्तविक आधार है।

Shlokas

Verse 1

अत-#-#क+ द्विनवतितमो<ध्याय: अष्टक-ययाति-संवाद और ययातिद्वारा दूसरोंके दिये हुए पुण्यदानको अस्वीकार करना जटद्टक उवाच कतरस्त्वनयो: पूर्व देवानामेति सात्मताम्‌ | उभयोर्धावतो राजन्‌ सूर्याचन्द्रमसोरिव

Jaḍa Aṣṭaka fragte: „O König, wer von diesen beiden—dem Waldlebenden (vānaprastha) und dem Entsagenden (saṁnyāsin)—erreicht zuerst den göttlichen Zustand (Vereinigung mit dem Selbst, Brahman)? Denn beide eilen ihrem Ziel entgegen, wie Sonne und Mond auf ihren Bahnen.“

Verse 2

ययातिरुवाच अनिकेतो गृहस्थेषु कामवृत्तेषु संयत: । ग्राम एव वसनू्‌ भिक्षुस्तयो: पूर्वतरं गत:

Yayāti sprach: „Der heimatlose Bettelmönch, der die Sinne gezügelt hat, der selbst im Dorf unter den von Begierde getriebenen Hausleuten lebt—er ist es, der von beiden zuerst den Zustand Brahmans erreicht.“

Verse 3

अवाप्य दीर्घमायुस्तु यः प्राप्तो विकृतिं चरेत्‌ तप्यते यदि तत्‌ कृत्वा चरेत्‌ सो5न्यत्‌ तपस्तत:

Selbst wenn einer ein langes Leben erlangt hat: Wird er, nachdem er mit Sinnesobjekten in Berührung kam, sittlich entstellt und lebt ganz in ihnen, und wird er nach dem Genuss vom Reuebrand verzehrt, so soll er danach erneut Askese (tapas) auf sich nehmen, auf Befreiung (moksha) hin.

Verse 4

पापानां कर्मणां नित्यं बिभियाद्‌ यस्तु मानव: । सुखमप्याचरन्‌ नित्यं सो>त्यन्तं सुखमेधते

Wer stets die sündhaften Taten fürchtet und unablässig das Heilsame und Rechte übt—selbst mitten in gewöhnlichem Wohlleben—wächst zur höchsten Glückseligkeit heran, zur Seligkeit der Befreiung.

Verse 5

तद्‌ वै नृशंसं तदसत्यमाहु- ्य: सेवते<धर्ममनर्थबुद्धि: । अर्थोउप्यनीशस्य तथैव राजं- स्तदार्जवं स समाधिस्तदार्यम्‌

O König, als grausam und unwahr gilt das Tun dessen, der mit verkehrtem Sinn Adharma übt. Selbst der Reichtum dessen, der sich nicht beherrscht, ist von derselben befleckten Art. Doch die Dharma-Treue des Waldweisen (vanaprastha) — sein diszipliniertes Leben — ist selbst Geradheit; sie ist selbst Sammlung (samadhi); sie ist selbst edles Verhalten.

Verse 6

अष्टक उवाच केनासि हूतः प्रहितोडसि राजन्‌ युवा ख्रग्वी दर्शनीय: सुवर्चा: । कुत आयात: कतरस्यां दिशि त्व- मुताहोस्वित्‌ पार्थिवं स्थानमस्ति

Aṣṭaka sprach: „O König, von wem bist du hierher gerufen und von wem entsandt worden? Du erscheinst jugendlich, mit einem Blumenkranz geschmückt, lieblich anzusehen und von vortrefflichem Glanz umstrahlt. Woher bist du gekommen, und in welche Richtung wirst du gesandt? Oder ist dir auf dieser Erde eine passende Wohnstatt bestimmt?“

Verse 7

ययातिरुवाच इमं भौम॑ नरकं क्षीणपुण्य: प्रवेष्टमुर्वी गगनाद्‌ विप्रहीण: । उतक्त्वाहं व: प्रपतिष्याम्यनन्तरं त्वरन्ति मां लोकपा ब्रह्मणो ये

Yayāti sprach: „Mein Verdienst ist erschöpft; ich stürze aus dem Himmel herab, des Vorrechts der höheren Welten beraubt, um in diese irdische Hölle einzugehen. Die Weltenhüter, die Brahmā dienen, drängen mich und beschleunigen meinen Abstieg. Darum werde ich, nachdem ich euch um Erlaubnis gebeten und Abschied genommen habe, sogleich zur Erde fallen.“

Verse 8

सतां सकाशे तु वृतः प्रपात- स्ते संगता गुणवन्तस्तु सर्वे । शक्राच्च लब्धो हि वरो मयैष पतिष्यता भूमितल नरेन्द्र

O König, als ich im Begriff war, zur Erde hinabzustürzen, wählte ich diese Gnade: dass mein Fall in Gegenwart der Tugendhaften geschehe. Indra gewährte sie mir; darum bin ich in die Gemeinschaft von euch allen gelangt—heiligen Männern, reich an guten Eigenschaften.

Verse 9

अष्टक उवाच पृच्छामि त्वां मा प्रपत प्रपात॑ यदि लोकाः: पार्थिव सन्ति मेअत्र । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि स्थिता: क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मनन्‍्ये

Aṣṭaka sprach: „Ich frage dich—stürze nicht, gleite nicht ins Verderben—wenn es hier unter den Sterblichen für mich noch Verdienstwelten gibt. Und wenn solche Welten für mich in der Mittelregion oder im Himmel gegründet sind, dann halte ich dich für einen, der den kṣetrajña und das Gesetz jenes jenseitigen Dharma wahrhaft kennt. Sage mir: Habe ich solche erworbenen Bereiche, die mich im Luftraum oder im Himmel erwarten?“

Verse 10

ययातिरुवाच यावत्‌ पृथिव्यां विहित॑ं गवाश्र॑ सहारण्यै: पशुभि: पार्वतैश्न । तावल्लोका दिवि ते संस्थिता वै तथा विजानीहि नरेन्द्रसिंह

Yayāti sprach: „O Löwe unter den Königen, wisse es gewiss: So viele Rinder und Pferde es auf Erden gibt—zusammen mit den wilden und den in den Bergen lebenden Tieren—so viele himmlische Bereiche sind für dich droben im Himmel gegründet.“

Verse 11

अष्टक उवाच तांस्ते ददामि मा प्रपत प्रपात॑ ये मे लोका दिवि राजेन्द्र सन्ति । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता- स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोह:

Aṣṭaka sprach: „Ich gebe dir jene Bereiche, die mir im Himmel gehören, o König; nur—stürze nicht ins Verderben. Ob sie in der Mittelregion stehen oder in der Himmelswelt gegründet sind: Steige sogleich zu ihnen empor, rasch vom Wahn befreit.“

Verse 12

ययातिरुवाच नास्मद्विधो ब्राह्मणो ब्रह्मविच्च प्रतिग्रहे वर्तते राजमुख्य । यथा प्रदेयं सतत द्विजेभ्य- स्तथाददं पूर्वमहं नरेन्द्र

Yayāti sprach: „O Vornehmster der Könige, ein Brahmane—der Brahman erkennt—darf mit Recht vom Annehmen von Gaben leben; doch ein Kshatriya wie ich sollte dies niemals tun. O Herrscher, wie Gaben stets den Zweimalgeborenen zu geben sind, so habe auch ich einst, der rechten Vorschrift gemäß, fortwährend reichliche Spenden an vortreffliche Brahmanen gegeben.“

Verse 13

नाब्राह्मण: कृपणो जातु जीवेद्‌ याच्ञापि स्याद्‌ ब्राह्मणी वीरपत्नी । सो<हं नैवाकृतपूर्व चरेय॑ विधित्समान: किमु तत्र साधु

Aṣṭaka sprach: „Wer kein Brāhmaṇa ist, soll niemals als elender Bettler leben. Das Betteln als Lebensdisziplin gehört zum Haus des Brāhmaṇa—ja, zur Gattin eines heldenhaften, gelehrten Brāhmaṇa—denn nur ein Kenner des Brahman ist zu solcher Übung berechtigt. Ich begehre, das wahrhaft Gute und Rechte zu tun; wie könnte ich da eine Tat unternehmen, die ich zuvor nie geübt habe?“

Verse 14

प्रतर्दन उवाच पृच्छामि त्वां स्पृहणीयरूप प्रतर्दनो5हं यदि मे सन्ति लोका: । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता: क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मन्‍्ये

Pratardana sprach: „Ich frage dich, o du von begehrenswerter Gestalt, o vortrefflicher Mensch. Ich bin Pratardana—sage mir, ob mir Welten vorbehalten sind, ob sie in der Mittelregion (antarikṣa) liegen oder im Himmel gegründet sind. Ich halte dich für einen Kenner der Dharma, die das Jenseits ordnet.“

Verse 15

ययातिरुवाच सन्ति लोका बहवस्ते नरेन्द्र अप्येकैक: सप्तसप्ताप्यहानि । मधुच्युतो घृतपृक्ता विशोका- स्ते नानतवन्त: प्रतिपालयन्ति

Yayāti sprach: „O König, viele Welten sind dein. Selbst wenn man in jeder einzelnen Welt sieben Tage und nochmals sieben Tage verweilte, wäre ihre Grenze nicht erreicht. Sie träufeln honiggleichen Nektar und sind von ghee-gleichem Glanz durchdrungen; in ihnen gibt es keinerlei Kummer. Diese endlosen Welten warten darauf, dich aufzunehmen.“

Verse 16

प्रतर्दन उवाच तांस्ते ददानि मा प्रपत प्रपात॑ ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु | यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता- स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोह:

Pratardana sprach: „Ich schenke dir jene Reiche—stürze nicht in den Abgrund. Die Welten, die mir gehören, sollen wahrhaft die deinen werden. Ob sie in der Mittelregion weilen oder im Himmel gegründet sind: Betritt sie sogleich, rasch, nachdem du die Verblendung abgestreift hast.“

Verse 17

ययातिरुवाच न तुल्यतेजा: सुकृतं कामयेत योगक्षेम॑ पार्थिव पार्थिव: सन्‌ | दैवादेशादापदं प्राप्य विद्वां- श्वरेन्रृशंसं न हि जातु राजा

Yayāti sprach: „O König, ein Herrscher von gleicher Kraft soll nicht nach dem Verdienst eines anderen gieren, noch danach trachten, sich das Wohlergehen und die Sicherheit (yoga-kṣema) eines anderen anzueignen. Selbst wenn ein weiser König durch den Spruch des Schicksals in schweres Unheil gerät, darf er niemals eine grausame oder sündhafte Tat begehen.“

Verse 18

धर्म्य मार्ग यतमानो यशस्यं कुर्यान्नपो धर्ममवेक्षमाण: । न मद्विधो धर्मबुद्धि: प्रजानन्‌ कुयदिवं कृपणं मां यथा55तथ

Pratardana sprach: „Ein König, der seinen Blick auf das Dharma gerichtet hält, soll sich bemühen, nur den rechten Pfad zu gehen, der zugleich dauerhaften Ruhm verleiht. Einer wie ich, dessen Einsicht im Dharma verankert ist, darf nicht wissentlich eine elende, selbsterniedrigende Tat begehen—von der Art, zu der du mich drängst.“

Verse 19

कुर्यादपूर्व न कृतं यदन्यै- विंधित्समान: किमु तत्र साधु । (धर्माधर्मो सुविनिश्चित्य सम्यक्‌ कार्याकार्येष्वप्रमत्तश्नरेद्‌ यः । स वै धीमान्‌ सत्यसन्ध: कृतात्मा राजा भवेल्लोकपालो महिम्ना ।।

Pratardana sprach: „Wer das wahrhaft Gute sucht, soll nicht der Neuheit um ihrer selbst willen nachjagen—Taten zu versuchen, die kein anderer König je vollbracht hat: welche Tugend läge darin? Der weise König ist der, der Dharma und Adharma klar entscheidet und dann wachsam umhergeht in dem, was zu tun und was zu lassen ist. Ein solcher Herrscher—standhaft in der Wahrheit und selbstbeherrscht—wird durch seine eigene Majestät zum Beschützer der Welt. Und wenn Zweifel über eine Pflicht aufkommt, oder wenn eine Lage sowohl Lust als auch Gewinn als scheinbar gerechtfertigte Möglichkeiten darbietet, soll man zuerst die Tat des Dharma vollbringen; Gewinn und Lust dürfen nicht vorangestellt werden. Das ist Dharma.“ Während diese Worte an König Yayāti gerichtet wurden, sprach Vasumān, der Vornehmste unter den Königen, zu ihm.

Verse 92

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते द्विनवतितमो< ध्याय: ।। ९२ || इस प्रकार श्रीमह्योा भारत आदिपव॑के अन्तर्गत सम्भवपर्वमें उत्तरयायातविषयक बानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das zweiundneunzigste Kapitel im Sambhava-Abschnitt des Ādi Parva des Śrī Mahābhārata, das die Begebenheit von Uttara-yāyāta behandelt. Dieses Kolophon markiert den formalen Abschluss des Kapitels und kündigt den Übergang im genealogischen Ursprungsbericht an.

Frequently Asked Questions

The dilemma concerns whether a desired benefaction (securing life-extending milk for a friend) can justify taking sacred property from an ascetic hermitage; the narrative treats the act as a breach of dharma regardless of status or intention.

Power and privilege do not exempt agents from ethical constraint: tapas-backed moral authority enforces social order, and consequences are both just (accountability) and nuanced (mitigation for repentance and relative culpability).

A direct phalaśruti is not stated; however, the chapter functions as meta-commentary by grounding Devavrata’s later stature in a prior moral-causal framework, signaling how origin narratives explain character destiny within the epic’s dharma–karma logic.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App