
ललितोपाख्याने जप-न्यास-योगप्रकरणम् (Lalitopākhyāna: Procedure of Japa, Nyāsa, and Yogic Installation)
Dieses Adhyāya (im Uttara-bhāga, Lalitopākhyāna) ist vor allem eine technisch-rituelle Darlegung von japa und nyāsa, nicht ein dynastischer Katalog. Hayagrīva beschreibt den disziplinierten Eintritt in den japa-Raum (japa-sthāna), die Festlegung von Sitzhaltung und Ausrichtung (z. B. ostwärts in padmāsana), und führt dann durch mantra-gelenkte Reinigungen und Installationen (nyāsa). Hervorgehoben werden: die Vorbereitung des Sitzes und dhyāna zur Identifikation mit der devatā-mūrti; die systematische Platzierung von bīja-mantras und mātṛkā auf Fingern, Handflächen und Körperzentren (Nabel, Herz, Punkt zwischen den Brauen usw.); ein schützender Einschluss bis zur Grenze des ‘agni-prākāra’ mittels astramantra; die Visualisierung von feinem und grobem Körper durch phonemische Artikulation (kāra); die Zuordnung von neun āsanas/Götterstationen (u. a. Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara, Sadāśiva) in einer herzzentrierten Schau; die Aktivierung der kuṇḍalinī durch mudrā und prāṇa mit huṃ-Wiederholungen, ihr Aufstieg zum dvādaśānta und erneute Installation. Abschließend werden nyāsa-Schritte (einschließlich kuṅkuma-nyāsa) verfeinert, um die mantra-śakti für nachfolgende Verehrung oder Rezitation zu stabilisieren; das Ritual erscheint als innere Kosmologie, in der Laute, Gottheiten und Körperorte den puranischen Makrokosmos spiegeln.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डमहापुराणे उत्तरभागे ललितोपाख्याने त्रिचत्वारिंशो ऽध्यायः हयग्रीव उवाच प्रविश्य तु जपस्थानमानीय निजमासनम् / अभ्युक्ष्य विधिवन्मन्त्रैर्गुरूक्तक्रमयोगतः
So im Śrī Brahmāṇḍa-Mahāpurāṇa, im späteren Teil, in der Erzählung von Lalitā, das dreiundvierzigste Kapitel. Hayagrīva sprach: „Nachdem er den Ort des Japa betreten und seinen eigenen Sitz herbeigebracht hatte, besprengte er ihn rituell mit Mantras, gemäß der vom Guru gelehrten yogischen Reihenfolge …“
Verse 2
स्वात्मानं देवतामूर्तिं ध्यायंस्तत्राविशेषतः / प्राङ्मुखो दृढमाबध्य पद्मासनमनन्यधीः
Dort, sich selbst als Gestalt der Gottheit betrachtend, ohne Unterschied, nach Osten gewandt, band er fest den Padmāsana und blieb mit ungeteilter Gesinnung.
Verse 3
त्रिखण्डामनुबध्नीयाद्गुर्वादीनभिवन्द्य च / द्विरुक्तबालबीजानि मध्याद्यङ्गुलिषु क्रमात्
Dann band er die Trikhaṇḍā, verneigte sich vor dem Guru und den Älteren und setzte der Reihe nach, vom Mittelfinger an, die zweimal gesprochenen Bāla-Bīja auf die Finger.
Verse 4
तलयोरपि विन्यस्य करशुद्धिपुरःसरम् / अग्निप्राकारपर्यन्तं कुर्यात्स्वास्त्रेण मन्त्रवित्
Und indem er es auch auf beide Handflächen legt, nach vorausgehender Reinigung der Hände, soll der Mantrakenner mit seinem eigenen Svāstra einen schützenden Feuerwall bis an die Grenze der Umfriedung errichten.
Verse 5
प्रतिलोमेन पादाद्यमनुलोमेन कादिकम् / व्याप कन्यासमारोप्य व्यापयन्वाग्भवादिभिः
In umgekehrter Reihenfolge beginne er mit der Silbe „pā“, in gerader Reihenfolge mit „ka“. Nachdem er es in der kanyā-samāropya erhoben und eingesetzt hat, lasse er es durch Mantras wie „Vāgbhava“ und andere sich ausbreiten.
Verse 6
व्यक्तैः कारमसूक्ष्मस्थूलशरीराणि कल्पयेत् / नाभौ हृदि भ्रुवोर्मध्ये बालाबीजान्यथ न्यसेत्
Mit deutlich hervortretenden Lauten forme er nach dem kāra den feinstofflichen und den grobstofflichen Leib. Dann setze er die „Bālā“-Samen in den Nabel, ins Herz und in die Mitte zwischen den Brauen.
Verse 7
मातृकां मूलपुटितां न्यसेन्नाभ्यादिषु क्रमात् / बालाबीजानि तान्येव द्विरावृत्त्याथ विन्यसेत्
Die Mātṛkā, in die Wurzel gehüllt (mūla-puṭita), setze er der Reihe nach im Nabel und den weiteren Stellen ein. Dieselben „Bālā“-Samen setze er sodann nochmals, in zweifacher Wiederholung.
Verse 8
मध्यादिकरशाखासु तलयोरपि नान्यथा / नाभ्यादावथ विन्यस्य न्यसेदथ पदद्वये
An den Verzweigungen der Arme, beginnend von der Mitte, und ebenso auf beiden Handflächen, verfahre er genau so, nicht anders. Nachdem er es vom Nabel an gesetzt hat, setze er es sodann auf beide Füße.
Verse 9
जानूरुस्फिग्गुह्यमूलनाभि हृन्मूर्धसु क्रमात् / नवासनानि ब्रह्माणं विष्णुं रुद्रं तथेश्वरम्
Der Reihe nach: an den Knien, den Schenkeln, den Hüften, am geheimen Ort, an der Wurzel (mūla), am Nabel, im Herzen und am Scheitel; dies sind die neun āsana für Brahmā, Viṣṇu, Rudra und ebenso für Īśvara.
Verse 10
सदाशिवं च पूषाणं तूलिकां च प्रकाशकम् / विद्यासनं च विन्यस्य हृदये दर्शयेत्ततः
Dann setze er Sadāśiva und Pūṣan ein, ebenso Tūlikā und den Erleuchter; nachdem er den Sitz des Wissens (Vidyāsana) im Herzen eingerichtet hat, lasse er es dort erscheinen.
Verse 11
पद्मत्रिखण्डयोन्याख्यां मुद्रामोष्ठपुटेन च / वायुमापूर्य हुं हुं हुं त्विति प्राबीध्य कुण्डलीम्
Mit der Mudrā, die «Yoni des dreigeteilten Lotus» heißt, und bei geschlossenen Lippen fülle er den Atem; und indem er «Hūṃ Hūṃ Hūṃ» spricht, durchstoße und erwecke er die Kuṇḍalinī.
Verse 12
मन्त्रशक्त्या समुन्नीय द्वादशान्ते शिवैकताम् / भावयित्वा पुनस्तं च स्वस्थाने विनिवेश्य च
Durch die Kraft des Mantras erhebe er es bis zum Dvādaśānta und vergegenwärtige die Einung mit Śiva; dann setze er es wieder an seinen eigenen Platz zurück.
Verse 13
वाग्भवादीनि बीजानि मूलहृद्बाहुषु न्यसेत् / समस्तमूर्ध्नि दोर्मूलमध्याग्रेषु यथाक्रमम्
Er lege die Bīja-Laute wie Vāgbhava und die übrigen an Wurzel, Herz und Arme; sodann der Reihe nach auf den Scheitel und an Ansatz, Mitte und Spitze der Arme.
Verse 14
हस्तौ विन्यस्य चाङ्गेषु ह्यङ्गुष्ठादितलावधि / हृदयादौ च विन्यस्य कुङ्कुमं न्यासमाचरेत्
Er lege beide Hände auf die Glieder, vom Daumen bis zur Handfläche; und lege sie auch beginnend beim Herzen und weiter, dann vollziehe er die Nyāsa mit Kuṅkuma.
Verse 15
शुद्धा तृतीयबीजेन पुटितां मातृकां पुनः / आद्यबीजद्वयं न्यस्य ह्यन्त्यबीजं न्यसेदिति
Nachdem sie gereinigt ist, umhülle die Mātṛkā erneut mit der dritten Bīja; setze zuerst die beiden ursprünglichen Bījas und lege danach die letzte Bīja nieder, so heißt es.
Verse 16
पुनर्भूतलविन्यासमाचरेन्नातिविस्तरम् / वर्गाष्टकं न्यसेन्मूले नाभौ हृदयकण्ठयोः
Dann vollziehe erneut die Nyāsa-Anordnung auf dem Boden, ohne sie übermäßig auszudehnen; setze das Achtfach der Buchstabenklassen an der Basis, am Nabel, am Herzen und an der Kehle.
Verse 17
प्रागाधायैषु शषसान्मूलहृन्मूर्द्धसु न्यसेत् / कक्षकट्यंसवामांसकटिहृत्सु च विन्यसेत्
Nachdem sie zuvor gesetzt sind, lege diese «śa ṣa sa» an die Basis, ins Herz und auf den Scheitel; und ordne sie auch in der Achsel, an der Taille, an der Schulter, im Fleisch der linken Seite, an der Hüfte und im Herzen an.
Verse 18
प्रभूताधः षडङ्गानि दादिवर्गैस्तु विन्यसेत् / ऋषिस्तु शब्दब्रह्मस्याच्छन्दो भूतलिपिर्मता
Weiter unten setze vollständig die sechs Glieder (ṣaḍaṅga) mittels der «dādi»-Reihen; der Ṛṣi des Śabda-Brahman ist so bestimmt, und das Metrum (chandas) gilt als Bhūta-lipi, die Schrift der Elemente.
Verse 19
श्रीमूलप्रकृतिस्त्वस्य देवता कथिता मनोः / अक्षस्रक्पुस्तके चोर्ध्वे पुष्पसायककार्मुके
Als Gottheit dieses Mantras wird Śrī-Mūla-Prakṛti genannt; darüber sind die Buchstaben-Gebetskette und das Buch, sowie der Blumenbogen und die Blumenpfeile.
Verse 20
वराभीतिकराब्जैश्च धारयन्तीमनूपमाम् / रक्षणाक्षमयीं मानां वहन्ती कण्ठदेशतः
Mit lotosgleichen Händen trägt sie die Mudrā der Gabe (varadāna) und die Mudrā der Furchtlosigkeit (abhaya), unvergleichlich; und am Hals trägt sie eine Mālā aus schützenden Silben.
Verse 21
हारकेयूरकटकच्छन्नवीरविभूषणाम् / दिव्याङ्गरागसंभिन्नमणिकुण्डलमण्डिताम्
Sie ist bedeckt mit Halsketten, Oberarmreifen (keyūra) und Armreifen (kaṭaka), Schmuck der Tapferkeit; und geschmückt mit Edelstein-Ohrringen, die vom göttlichen Salböl (divyāṅgarāga) erglänzen.
Verse 22
लिपिकल्पद्रुमस्याधो रूपिपङ्कजवासिनीम् / साक्षाल्लिपिमयीं ध्यायेद्भैरवीं भक्तवत्सलाम्
Unter dem Kalpadruma der Schriftzeichen weilt sie im Lotus der Gestalt; man meditiere Bhairavī, die wahrhaft selbst zur Schrift geworden ist, die die Bhaktas liebevoll behütet.
Verse 23
अनेककोटिदूतीभिः समन्तात्समलङ्कृताम् / एवं ध्यात्वा न्यसेद्भूयो भूतलेप्यक्षरान्क्रमात्
Von allen Seiten ist sie mit unzähligen Koti von Dūtīs geschmückt; nachdem man so meditiert hat, vollziehe man erneut Nyāsa und setze die Silben der Reihe nach, sogar auf den Erdboden.
Verse 24
मूलाद्याज्ञावसानेषु वर्गाष्टकमथो न्यसेत् / शषसान्मूर्ध्नि संन्यस्य स्वरानेष्वेव विन्यसेत्
Vom Mūlādhāra bis zum Abschluss im Ājñā setze man die acht Konsonantengruppen (varga-aṣṭaka) ein; dann lege man «śa ṣa sa» auf den Scheitel und ordne die Vokale in ihrer Reihenfolge an.
Verse 25
हादिरूर्ध्वादिपञ्चास्येष्वग्रे मूले च मध्यमे / अङ्गुलीमूलमणिबन्धयोर्देष्णोश्च पादयोः
Bei den Silben wie „hā“, „ḍi“ und den übrigen fünfflächigen setze man sie an Spitze, Wurzel und Mitte; ebenso an die Fingerwurzeln, an das Handgelenk, an die Knöchel und an beide Füße.
Verse 26
जठरे पार्श्वयोर्दक्षवामयोर्नाभिपृष्ठयोः / शषसान्मूलहृन्मूर्धस्वेतान्वा लादिकान्न्य सेत्
Im Bauch, an den rechten und linken Seiten, am Nabel und am Rücken — oder auch an der Wurzel, im Herzen und am Scheitel — ordne man der Reihe nach die weißen Silben wie „lā“ und die übrigen an.
Verse 27
ह्रस्वाः पञ्चाथ सन्ध्यर्णाश्चत्वारो हयरा वलौ / अकौ खगेनगश्चादौ क्रमोयं शिष्टवर्गके
Die kurzen Vokale sind fünf; die Sandhi-Buchstaben sind vier; „haya-ra“ steht in „va-la“; und „a“ und „ka“ stehen am Anfang zusammen mit „kha-ga-e-na-ga“ — dies ist die Reihenfolge in der von den Weisen festgelegten Gruppe.
Verse 28
शषसा इति विख्याता द्विचत्वारिंशदक्षराः / आद्यः पञ्चाक्षरो वर्गो द्वितीयश्चतुरक्षरः
Diese Buchstaben sind als „śaṣasā“ bekannt und zählen zweiundvierzig. Die erste Gruppe umfasst fünf Buchstaben, die zweite vier.
Verse 29
पञ्चाक्षरी तु षड्वर्गी त्रिवर्णो नवमो मतः / ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च धनेशेन्द्रयमाः क्रमात्
Die fünfgliedrige Gruppe bildet sechs Varga; der neunte gilt als dreigliedrig. Der Reihenfolge nach: Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Dhaneśa (Kubera), Indra und Yama.
Verse 30
वरुणश्चैव सोमश्च शक्तित्रयमिमे नव / वर्णानामीश्वराः प्रोक्ताः क्रमो भूतलिपेरयम्
Varuṇa und Soma, zusammen mit diesen drei Śakti, ergeben neun; sie werden als Herren der Buchstaben verkündet—dies ist die Ordnung der Bhūta-lipi.
Verse 31
एवं सृष्टौ पाठो विपरीतः संहृतावमुन्येव / स्थानानि योजनीयौ विसर्गबिन्दू च वर्णान्तौ
So ist es: Bei der Schöpfung verläuft die Rezitation in umgekehrter Reihenfolge; bei der Auflösung (saṃhāra) ist es, wie hier gesagt. Die Stellen sind zu verbinden, und Visarga sowie Bindu stehen am Ende des Buchstabens.
Verse 32
ध्यानपूर्वं ततः प्राज्ञो रत्यादिन्यासमाचरेत् / जपाकुसुमसंकाशाः कुङ्कुमारुणविग्रहाः
Dann soll der Weise, nachdem er die Meditation (dhyāna) vorangestellt hat, den Nyāsa beginnend mit Rati und den anderen vollziehen; ihre Gestalten leuchten wie die Japā-Blüte, rot wie Kuṅkuma.
Verse 33
कामवामाधिरूढाङ्का ध्येयाः शरधनुर्धराः / रतिप्रीतियुतः कामः कामिन्याः कान्तैष्यते
Zu meditieren sind jene, die Kāma und Vāmā als Zeichen am Schenkel tragen und Bogen und Pfeile halten. Kāma, vereint mit Rati und Prīti, geht zur begehrenden Frau, um den Geliebten zu suchen.
Verse 34
कान्तिमान्मोहिनीयुक्तकामाङ्गः कलहप्रियाम् / अन्वेति कामचारैस्तु विलासिन्या समन्वितः
Kāma, strahlend, dessen begehrender Leib mit Mohinī verbunden ist, folgt der streitliebenden Frau; und auf den Wegen der Lust zieht er, begleitet von der anmutigen Vilāsinī.
Verse 35
कामः कल्पलता युक्तः कामुकः श्यामवर्णया / शुचिस्मितान्वितः कामो बन्धको विस्मृतायुतः
Kāma, verbunden mit der Kalpalatā, der Wunsch erfüllenden Ranke, und der Begehrende an der Seite der Dunkelgefärbten; Kāma, von reinem Lächeln geziert, ist der Fesselnde, begleitet von zahllosem Vergessen.
Verse 36
रमणो विस्मिताक्ष्या च रामो ऽयं लेलिहानया / रमण्या रतिनाथोपि दिग्वस्त्राढ्यो रतिप्रियः
Ramaṇa, der Entzückende, mit der Frau von staunenden Augen; dieser Rāma ist bei der Leckenden (Lelihānā). Mit der holden Ramaṇī ist er auch der Herr der Rati; die Himmelsrichtungen sind sein Gewand, und er ist Ratis Geliebter.
Verse 37
वामया कुब्जया युक्तो रतिनाथो धरायुतः / रमाकान्तो रमोपास्यो रममाणो निशाचरः
Vereint mit Vāmā, der Buckligen (Kubjā), ist der Herr der Rati mit Dharā, der Erde. Ramas Geliebter und von Rama zu verehren; in Wonne verweilend ist er der Nachtwandler (niśācara).
Verse 38
कल्याणो मोहिनीनाथो नन्दकश्चोत्तमान्वितः / नन्दी सुरोत्तमाढ्यो नन्दनो नन्दयिता पुनः
Kalyāṇa, der Heilsame und Glückverheißende, ist der Herr der Mohinī; auch Nandaka ist mit dem Höchsten verbunden. Nandī ist reich an den erhabensten Devas; Nandana wiederum ist der Spender der Freude.
Verse 39
सुलावण्यान्वितः पञ्चबाणो बालनिधीश्वरः / कलहप्रियया युक्तस्तथा रतिसखः पुनः
Von vollendeter Anmut erfüllt, ist Pañcabāṇa, der Fünf-Pfeilige, der Herr über den Schatz der Kindheit. Vereint mit Kalahapriyā, der Streitliebenden, ist er wiederum ein Freund der Rati.
Verse 40
एकाक्ष्या पुष्पधन्वापि सुमुखेशो महाधनुः / नीली जडिल्यो भ्रमणः क्रमशः पालिनीपतिः
Mit Ekākṣyā heißt er Puṣpadhanvā und auch Sumukheśa, der Träger des großen Bogens; ferner Nīlī, Jaḍilyā und Bhramaṇa werden der Reihe nach als Pālinīpati, der Herr der Pālinī, verehrt.
Verse 41
भ्रममाणः शिवाकान्तो भ्रमो भ्रान्तश्च मुग्धया / भ्रामको रमया प्राप्तो भ्रामितो भृङ्ग इष्यते
Śivākānta, der umherwirbelt, wird durch Mugdhā Bhrama und Bhrānta genannt; Bhrāmaka gelangt zu Ramā, und Bhrāmita gilt als Bhṛṅga.
Verse 42
भ्रान्ताचारो लोचनया दीर्घजिह्विकया पुनः / भ्रमावहं समन्वेति मोहनस्तु रतिप्रियाम्
Bhrāntācāra ist mit Locanā vereint und wiederum mit Dīrghajihvikā; Bhramāvaha folgt ihm (samanveti), während Mohana zu Ratipriyā, der Geliebten Ratis, geht.
Verse 43
मोहकस्तु पलाशाक्ष्या गृहिण्यां मोह इष्यते / विकटेशो मोहधरो वर्धनोयं धरायुतः
Mohaka, mit Palāśākṣyā, wird bei der Gattin (Gṛhiṇī) Moha genannt; Vikaṭeśa ist Mohadhara, und dieser Vardhana ist mit Dharā verbunden.
Verse 44
मदनाथो ऽनूपमस्तु मन्मथो मलयान्वितः / मादकोह्लादिनीयुक्तः समिच्छन्विश्वतोमुखी
Madanātha ist der Unvergleichliche; Manmatha ist mit Malayā verbunden; begleitet von Mādakohlādinī begehrt er Viśvatomukhī, deren Antlitz in alle Richtungen schaut.
Verse 45
नायको भृङ्गपूर्वस्तु गायको नन्दिनीयुतः / गणको ऽनामया ज्ञेयः काल्या नर्तक इष्यते
Der Anführer ist Bhṛṅga, der vorangeht; der Sänger ist mit Nandinī vereint. Der Zähler soll als Anāmayā erkannt werden; und Kālyā gilt als die Tänzerin.
Verse 46
क्ष्वेल्लकः कालकर्ण्यढ्यः कन्दर्पो मत्त इष्यते / नर्तकः श्यामलाकान्तो विलासी झषयान्वितः
Kṣvellaka ist mit Kālakarṇyā geschmückt; und Kandarpa gilt als trunken vor Verlangen. Der Tänzer ist Śyāmalākānta, verspielt und genussliebend, begleitet von Jhaṣayā.
Verse 47
उन्मत्तामुपसंगम्य मोदते कामवर्धनः / ध्यानपूर्वं ततः श्रीकण्ठादिविन्यासमाचरेत्
Kāmavardhana nähert sich der rasenden Frau und freut sich. Danach soll er, zuvor in Meditation gesammelt, das Nyāsa/Vinyāsa vollziehen, beginnend mit Śrīkaṇṭha und den weiteren Namen.
Verse 48
सिंदूरकाञ्चनसमोभयभागमर्धनारीश्वरं गिरिसुताहरभूपचिह्नम् / पाशद्वयाक्षवलयेष्टदहस्तमेव स्मृत्वा न्यसेल्लिपिपदेषु समीहितार्थम्
Gedenke Ardhanārīśvaras, dessen beide Hälften wie Sindūra und Gold erstrahlen und die Zeichen Haras und der Bergestochter tragen. Indem du die geliebte Hand vergegenwärtigst, die zwei Schlingen (pāśa) und das Rosenkranzband (akṣavalaya) hält, setze das Nyāsa auf die Stellen der Buchstaben, um das Ersehnte zu erlangen.
Verse 49
श्रीकण्ठानन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिरमरेश्वरः / उर्वीशोभारभूतिश्चातिथीशः स्थाणुको हरः
Śrīkaṇṭha, Ananta und Sūkṣma; ferner Trimūrti und Amareśvara; Urvīśa und Obhārabhūti; Ātithīśa; Sthāṇuka; Hara — dies sind die heiligen Namen.
Verse 50
चण्डीशो भौतिकः सद्योजातश्चानुग्रहेश्वरः / अक्रूरश्च महासेनः स्युरेते वरमूर्त्तयः
Caṇḍīśa, Bhautika, Sadyojāta und Anugraheśvara; ebenso Akrūra und Mahāsena—dies sind die erhabenen, segensreichen Gestalten.
Verse 51
ततः क्रोधीशचण्डीशौ पञ्चान्तकशिवोत्तमौ / तथैकरुद्रकूर्मैकनेत्राः सचतुरातनाः
Darauf folgen Krodhīśa und Caṇḍīśa, der erhabenste Śiva als Pañcāntaka; ebenso Ekarudra, Kūrma und Ekanetra, zusammen mit Caturātana.
Verse 52
अजेशः शर्वसोमेशौ हरो लागलिदारुकौ / अर्धनारीश्वरश्चोमाकान्तश्चापाढ्यदण्डिनौ
Ajeśa, Śarva-Someśa, Hara, Lāgali und Dāruka; ferner Ardhanārīśvara, Umākānta, Apāḍhya und Daṇḍin.
Verse 53
अत्रिर्मीनश्च मेषश्च लोहितश्च शिखी तथा / खड्गदण्डद्विदण्डौ च सुमहाकालव्या लिनौ
Atri, Mīna, Meṣa, Lohita und Śikhī; ebenso Khaḍgadaṇḍa, Dvidaṇḍa und Sumahākāla-vyālin.
Verse 54
भुजङ्गेशः पिनाकी च खड्गेशश्च बकस्तथा / श्वेतो ह्यभ्रश्च लकुलीशिवः संवर्त्तकस्तथा
Bhujaṅgeśa, Pinākī, Khaḍgeśa und Baka; ebenso Śveta, Abhra, Lakulīśiva und Saṃvarttaka.
Verse 55
पूर्णोदरी च विरजा तृतीया शाल्म तथा / लोलाक्षी वर्तुलाक्षी च दीर्घङ्घोणा तथैव च
Pūrṇodarī und Virajā; die dritte ist Śālmā ebenso. Ferner Lolākṣī, Vartulākṣī und ebenso Dīrghaṅghoṇā.
Verse 56
सुदीर्घमुखिगो मुख्यौ नवमी दीर्घजिह्विका / कुञ्जरी चौर्ध्वकेशा च द्विमुखी विकृतानना
Sudīrghamukhī und Mukhyā; die neunte ist Dīrghajihvikā. Auch Kuñjarī und Ūrdhvakeśā; Dvimukhī und Vikṛtānanā.
Verse 57
सत्यलीलाकलाविद्यामुख्याः स्युः स्वरशक्तयः / महाकाली सरस्वत्यौ सर्वसिद्धिसमन्विते
Die Śakti des Klanges (Svara-śakti), die in Satya, Līlā, Kalā und Vidyā voranstehen. Mahākālī und Sarasvatī, beide mit allen Siddhi erfüllt.
Verse 58
गौरी त्रैलोक्यविद्या च तथा मन्त्रात्मशक्तिका / लंबोदरी भूतमता द्राविणी नागरी तथा
Gaurī und Trailokyavidyā, ebenso Mantrātmaśaktikā. Lambodarī, Bhūtamatā, Drāviṇī und Nāgarī gleichermaßen.
Verse 59
खेचरी मञ्जरी चैव रूपिणी वीरिणी तथा / कोटरा पूतना भद्रा काली योगिन्य एव च
Khecarī und Mañjarī; Rūpiṇī und Vīriṇī ebenso. Koṭarā, Pūtanā, Bhadrā, Kālī und die Yoginī ebenfalls.
Verse 60
शङ्खिनीगर्जिनीकालरात्रिकूर्दिन्य एव च / कपर्दिनी तथा वज्रा जया च सुमुखेश्वरी
Dies sind die Devīs: Śaṅkhinī, Garjinī, Kālarātrī und Kūrdinyā; Kapardinī sowie Vajrā; Jayā und Sumukheśvarī.
Verse 61
रेवती माधवी चैव वारुणी वायवी तथा / रक्षावधारिणी चान्या तथा च सहजाह्वया
Ferner (sind da) die Devīs: Revatī, Mādhavī, Vāruṇī und Vāyavī; dazu eine weitere, Rakṣāvadhāriṇī; sowie die Sahajā Genannte.
Verse 62
लक्ष्मीश्च व्यापिनीमाये संख्याता वर्णशक्तयः / द्विरुक्तवालाया वर्णै रङ्गं कृत्वाथ केवलैः
Lakṣmī und Vyāpinī-Māyā werden als «Kräfte der Farben» (varṇa-śakti) gezählt. Dann gestaltet man mit den Farben der zweimal gesprochenen «vālā» das raṅga, allein aus reinen Farbtönen.
Verse 63
षोढा न्यासं प्रकुर्वीत देवतात्मत्वसिद्धये / विघ्नेशादींस्तु तत्रादौ विन्यसेद्ध्यानपूर्वकम्
Um die Verwirklichung der Einheit mit dem Selbst der Gottheit zu erlangen, soll man den sechzehnfachen Nyāsa (ṣoḍhā-nyāsa) vollziehen. Dort setzt man zu Beginn, nach vorausgehender Versenkung (dhyāna), Vighneśa und die anderen ein.
Verse 64
तरुणारुणसंकाशान्गजवक्त्रांस्त्रिलोचनान् / पाशाङ्कुशवराभीतिहस्ताञ्छक्तिसमन्वितान्
Man meditiere über sie, leuchtend wie das zarte Rot der Jugend, mit Elefantenantlitz und drei Augen; mit Händen, die pāśa und aṅkuśa tragen, Segen (vara) und Furchtlosigkeit (abhaya) gewährend, erfüllt von śakti.
Verse 65
विघ्नेशो विघ्नराजश्च विनायकशिवोत्तमौ / विघ्नकृद्विघ्नहन्ता च विघ्नराढ्गणनायकः
Vighneśa, König der Hindernisse, und Vināyaka, erhaben wie Śiva; der Hindernisse schafft und sie auch vernichtet, Herr der Hindernisse und Führer der Gaṇa-Scharen.
Verse 66
एकदन्तो द्विदन्तश्च गजवक्त्रो निरञ्जनः / कपर्दवान्दीर्घमुखः शङ्कुकर्णो वृषध्वजः
Ekadanta und Dvidanta, mit Elefantengesicht, makellos rein; mit geknotetem Haar, langem Antlitz, spitzen Ohren, Träger des Stierbanners.
Verse 67
गणनाथो गजेन्द्रास्यः शूर्पकर्णस्त्रिलोचनः / लम्बोदरो महानादश्चतुर्मूर्तिः सदाशिवः
Gaṇanātha, mit dem Antlitz des Elefantenkönigs, fächerartigen Ohren, dreiäugig; mit großem Bauch, gewaltigem Klang, viergestaltig — der ewige Sadāśiva.
Verse 68
आमोदो दुर्मदश्चैव सुमुखश्च प्रमोदकः / एकपादो द्विपादश्च शूरो वीरश्च षण्मुखः
Āmoda, Durmada, Sumukha und Pramodaka; der Einfüßige und der Zweifüßige, der Tapfere und Held, der Sechsgesichtige.
Verse 69
वरदो नाम देवश्च वक्रतुण्डो द्विदन्तकः / सेनानीर्ग्रामणीर्मत्तो मत्तमूषकवाहनः
Varada, der Gott, der Gaben gewährt, mit gekrümmtem Rüssel, zweizahnig; Heerführer und Führer der Gemeinde, voll ungestümer Kraft, mit der Maus als Reittier (Vāhana).
Verse 70
जटी मुण्डी तथा खड्गी वरेण्यो वृषकेतनः / भङ्यप्रियो गणेशश्च मेघनादो गणेश्वरः
Der mit verfilztem Haar (Jaṭī), der Kahlgeschorene (Muṇḍī) und der Schwertträger; der Verehrungswürdige Vṛṣaketana; der die Hindernisse gern zerschlägt; Gaṇeśa und Megha-nāda, der Herr der Gaṇa (Gaṇeśvara).
Verse 71
एते गणेशा वर्णानामेकपञ्चाशतः क्रमात् / श्रीश्च ह्रीश्चैव पुष्टिश्च शान्तिस्तुष्टिः सरस्वती
Dies sind, der Reihenfolge der Buchstaben gemäß, die einundfünfzig Gaṇeśa; dazu: Śrī, Hrī, Puṣṭi, Śānti, Tuṣṭi und Sarasvatī.
Verse 72
रतिर्मेधा तथा कान्तिः कामिनी मोहिनी तथा / तीव्रा च ज्वालिनी नन्दा सुयशाः कामरूपिणी
Rati, Medhā und Kānti; Kāminī und Mohinī; ferner Tīvrā, Jvālinī, Nandā, Suyashā und Kāmarūpiṇī, die nach Wunsch Gestalt annimmt.
Verse 73
उग्रा तेजोवती सत्या विघ्नेशानी स्वरूपिणी / कामार्त्ता मदजिह्वा च विकटा घूर्णितानना
Ugrā, Tejovatī, Satyā, Vighneśānī, in eigener Wesensgestalt; Kāmārttā, Madajihvā, Vikaṭā und Ghūrṇitānanā, mit wirbelndem Antlitz.
Verse 74
भूतिर्भूमिर्द्विरम्या चामारूपा मकरध्वजा / विकर्णभ्रुकुटी लज्जा दीर्घघोणा धनुर्धरी
Bhūti, Bhūmi, Dviramyā und Amārūpā; Makaradhvajā; Vikarṇabhrukuṭī, Lajjā, Dīrghaghoṇā und Dhanurdharī, die den Bogen trägt.
Verse 75
तथैव यामिनी रात्रिश्चन्द्रकान्ता शशिप्रभा / लोलाक्षी चपला ऋज्वी दुर्भगा सुभगा शिवा
Ebenso ist Yamini, die Nacht, mondlieblich und vom Glanz des Śaśi erleuchtet; mit flackernden Augen, beweglich und doch gerade; bald unheilvoll, bald glückverheißend — sie ist Śivā, die Segensreiche.
Verse 76
दुर्गा गुहप्रिया काली कालजिह्वा च शक्तयः / ग्रहन्यासं ततः कुर्याद्ध्यानपूर्वं समाहितः
Dies sind die Śakti: Durgā, die das Verborgene liebt; Kālī und Kālajihvā. Danach soll man, in Sammlung und zuvor in Dhyāna, die Graha-Nyāsa vollziehen.
Verse 77
वरदाभयहस्ताढ्याञ्छक्त्यालिङ्गितविग्रहान् / कुङ्कुमक्षीररुधिरकुन्दकाञ्चनकंबुभिः
Man gedenke der Gestalten, die von der Śakti umschlungen sind, geschmückt mit der Hand der Gaben (varada) und der Hand der Furchtlosigkeit (abhaya); und verehre sie mit Kunkuma, Milch, Blut, Kunda-Blüten, Gold und der Muschel (śaṅkha).
Verse 78
अम्भोदधूमतिमिरैः सूर्यादीन्सदृशान्स्मरेत् / हृदयाधो रविं न्यस्य शीर्ष्णि सोमं दृशोः कुजम्
Mit Wolken, Rauch und Dunkel gedenke man der Sonne und der übrigen entsprechend ihren ähnlichen Gestalten. Setze Ravi (die Sonne) unterhalb des Herzens, Soma (den Mond) auf den Scheitel und Kuja (Mars) in beide Augen.
Verse 79
हृदि शुक्रं च हृन्मध्ये बुधं कण्ठे बृहस्पतिम् / नाभौ शनैश्चरं वक्त्रे राहुं केतुं पदद्वये
Setze Śukra (Venus) ins Herz; Budha (Merkur) in die Mitte des Herzens; Bṛhaspati (Jupiter) in die Kehle. In den Nabel Śanaiścara (Saturn); in den Mund Rāhu; und Ketu in beide Füße.
Verse 80
ज्वलत्कालानलप्रख्या वरदाभयपाणयः / तारा न्यसेत्ततो ध्यायन्सर्वाभरणभूषिताः
Tārā leuchtet wie das Feuer der Zeit; ihre Hände zeigen die Mudrā der Gnadengabe und die Mudrā der Furchtlosigkeit. Dann setze der Meditierende die Nyāsa der Tārā, sie betrachtend, geschmückt mit allen heiligen Zierden.
Verse 81
भाले नयनयोः कर्णद्वये नासापुडद्वये / कण्ठे स्कन्धद्वये पश्चात्कूर्पयोर्मणिबन्धयोः
Auf der Stirn, in beiden Augen, in beiden Ohren, in beiden Nasenlöchern; am Hals, auf beiden Schultern; danach an beiden Ellenbogen und an beiden Handgelenken soll es der Ordnung gemäß gesetzt werden.
Verse 82
स्तनयोर्नाभिकट्यूरुजानुजङ्घापदद्वये / योगिनीन्यासमादध्या द्विशुद्धो हृदये तथा
An beiden Brüsten, am Nabel, an der Taille, an den Oberschenkeln, an den Knien, an den Unterschenkeln und an beiden Füßen richte man die Nyāsa der Yoginīs ein; ebenso im Herzen setze man die zweifache Reinigung.
Verse 83
नाभौ स्वाधिष्ठिते मूले भ्रूमध्ये मूर्धनि क्रमात् / पद्मेन्दुकर्णिकामध्ये वर्णशक्तीर्दलेष्वथ
Am Nabel, im Svādhiṣṭhāna, im Mūla, zwischen den Brauen und am Scheitel, der Reihe nach; und in der Mitte der Samenknospe des Mond-Lotos setze auf die Blätter die Kräfte der Silben (varṇa-śakti).
Verse 84
दलाग्रेषु तु पद्मस्य मूर्ध्नि सर्वाश्च विन्यसेत् / अमृता नन्दिनीन्द्राणी त्वीशानी चात्युमा तथा
An den Spitzen der Lotusblätter und am Scheitel setze man sie alle ein; ebenso Amṛtā, Nandinī, Indrāṇī, Tvīśānī und Atyumā.
Verse 85
ऊर्ध्वकेशी ऋद्विदुषी ऌकारिका तथैव च / एकपादात्मिकैश्वर्यकारिणी चौषधात्मिका
Die mit emporgerichtetem Haar, kundig in den Kräften der ṛddhi, und zugleich die Gestalt des Lautes «ḷ»; sie ist die Macht des Eka-pāda, die aiśvarya (göttliche Herrschaft) verleiht, und ihr Wesen ist das der heiligen Heilkräuter.
Verse 86
ततोंबिकाथो रक्षात्मिकेति षोडश शक्तयः / कालिका खेचरी गायत्री घण्टाधारिणी तथा
Darauf folgen Ambikā und Rakṣātmikā: die sechzehn Śakti; ebenso Kālikā, Khecarī, Gāyatrī und Ghaṇṭādhāriṇī, die Trägerin der Glocke.
Verse 87
नादात्मिका च चामुण्टा छत्रिका च जया तथा / झङ्कारिणी च संज्ञा च टङ्कहस्ता ततः परम्
Ferner sind da Nādātmikā und Cāmuṇḍā; Chatrikā und Jayā; Jhaṅkāriṇī und Saṃjñā; und danach Ṭaṅkahastā, die den heiligen Hammer hält.
Verse 88
टङ्कारिणी च विज्ञेयाः शक्तयो द्वादश क्रमात् / डङ्कारी टङ्कारिणी च णामिनी तामसी तथा
Und man soll wissen, dass Ṭaṅkāriṇī zu den Śakti gehört, zwölf der Reihe nach: Ḍaṅkārī, Ṭaṅkāriṇī, Ṇāminī und ebenso Tāmasī.
Verse 89
थङ्कारिणी दया धात्री नादिनी पार्वती तथा / फट्कारिणी च विज्ञेयाः शक्तयो द्वयपन्नगाः
Thaṅkāriṇī, Dayā, Dhātrī, Nādīnī und ebenso Pārvatī; und auch Phaṭkāriṇī sei erkannt—jene Śakti, die mit dem Paar der Nāga verbunden sind.
Verse 90
वर्धिनी च तथा भद्रा मज्जा चैव यशस्विनी / रमा च लामिनी चेति षडेताः शक्तयः क्रमात्
Vardhinī und ebenso Bhadrā, Majjā und auch Yaśasvinī; ferner Ramā und Lāminī — dies sind der Reihe nach die sechs Śakti.
Verse 91
नारदा श्रीस्तथा षण्ढाशश्वत्यपि च शक्तयः / चतस्रो ऽपि तथैव द्वे हाकिनी च क्षमा तथा
Nārada und Śrī; ebenso sind Ṣaṇḍhā und Aśvatī ebenfalls Śakti. Ferner gibt es vier weitere und ebenso zwei: Hākinī und Kṣamā.
Verse 92
ततः पादे च लिङ्गे च कुक्षौ हृद्दोःशिरस्मु च / दक्षा दिवामपादान्तं राशीन्मेषादिकान्न्यसेत्
Dann, am Fuß, am Liṅga, am Bauch, am Herzen, an den Armen und am Haupt, setze man die Rāśi—beginnend mit Meṣa und den folgenden—der Reihe nach ein, von der rechten Seite bis zur Fußspitze.
Verse 93
ततः पीठानि पञ्चाशदेकं चक्रं मनो न्यसेत् / वाराणसी कामरूपं नेपालं पौण्ड्रवर्धनम्
Dann soll der Geist die fünfzig Pīṭha und ein Cakra vergegenwärtigen: Vārāṇasī, Kāmarūpa, Nepāla und Pauṇḍravardhana.
Verse 94
वरस्थिरं कान्यकुब्जं पूर्णशैलं तथार्बुदम् / आम्रातकेश्वरैकाम्रं त्रिस्रोतः कामकोष्ठकम्
Varasthira, Kānyakubja, Pūrṇaśaila und Arbuda; Āmrātakeśvara–Ekāmra, Trisrotaḥ und Kāmakōṣṭhaka.
Verse 95
कैलासं भृगुनगरं केदारं चन्द्रपुष्करम् / श्रीपीठं चैकवीरां च जालन्ध्रं मालवं तथा
Kailāsa, Bhṛgunagara, Kedāra und Candrapuṣkara; ferner Śrīpīṭha, Ekavīrā, Jālandhra und Mālava.
Verse 96
कुलान्नं देविकोटं च गोकर्णं मारुतेश्वरम् / अट्टहासं च विरजं राजवेश्म महापथम्
Kulānna, Devikoṭa, Gokarṇa, Māruteśvara; ebenso Aṭṭahāsa, Viraja, Rājaveśma und Mahāpatha.
Verse 97
कोलापुरकैलापुरकालेश्वरजयन्तिकाः / उज्ज्यिन्यपि चित्रा च क्षीरकं हस्तिनापुरम्
Kolāpura, Kailāpura, Kāleśvara und Jayantikā; ferner Ujjayinī, Citrā, Kṣīraka und Hastināpura.
Verse 98
उडीरां च प्रयागं च षष्टिमायापुरं तथा / गौरीशं सलयं चैव श्रीशैलं मरुमेव च
Uḍīrā und Prayāga; ebenso Ṣaṣṭimāyāpura; Gaurīśa, Salaya, Śrīśaila und Marumeva.
Verse 99
पुनर्गिरिवरं पश्चान्महेन्द्रं वामनं गिरिम् / स्याद्धिरण्यपुरं पश्चान्महालक्ष्मीपुरं तथा
Darauf folgt Girivara; sodann Mahendra und der Berg Vāmana; danach Hiraṇyapura; und ebenso Mahālakṣmīpura.
Verse 100
पुरोद्यानं तथा छायाक्षेत्रमाहुर्मनीषिणः / लिपिक्रमसमायुक्तांल्लिपिस्थानेषु विन्यसेत्
Die Weisen nennen es „Vorgarten“ und „Schattenfeld“. Man ordne die Buchstabenfolge (lipikrama) und setze sie an die jeweiligen Buchstabenplätze.
Verse 101
अन्यान्यथीक्तस्थानेषु संयुक्तांल्लिपिसङ्कमात् / षोढा न्यासो मयाख्यातः साक्षादीश्वरभाषितः
An den anderen, so beschriebenen Stellen verbinde man es gemäß dem Übergang der Buchstaben (lipisaṅkama). Diesen sechzehnfachen Nyāsa habe ich dargelegt — als unmittelbar vom Herrn gesprochen.
Verse 102
एवं विन्यस्तदेहस्तु देवताविग्रहो भवेत् / ततः षोढा पुरः कृत्वा श्रीचक्रन्यासमाचरेत्
Ist der Körper so durch Nyāsa eingesetzt, wird er zur heiligen Gestalt der Gottheit. Danach, nachdem man zuvor den sechzehnfachen Nyāsa vollzogen hat, übe man den Nyāsa des Śrīcakra.
Verse 103
अंशाद्यानन्द्यमूर्त्यन्तं मन्त्रैस्तु व्यापकं चरेत् / चक्रेश्वरीं चक्रसमर्पणमन्त्रान्हृदि न्यसेत्
Von „aṃśa“ bis „ānandyamūrti“ vollziehe man mit Mantras die allumfassende Durchdringung (vyāpaka). Und im Herzen setze man Cakreśvarī sowie die Mantras der Darbringung des Cakra ein.
Verse 104
अन्यान्यथोक्तस्थानेषु गणपत्यादिकान्न्यसेत् / दक्षिणोरुसमं वामं सर्वांश्च क्रमशो न्यसेत्
An den anderen, so genannten Stellen setze man Gaṇapati und die übrigen ein. Man gleiche die linke Seite der rechten Hüfte/Oberschenkelhöhe an und setze alle Glieder der Reihe nach.
Verse 105
गणेशं क्षेत्रपालं च योगिनीं बटुकं तथा / आदाविन्द्रादयो न्यस्याः पदाङ्गुष्ठद्वयाग्रके
Zu Beginn vollziehe man die Nyāsa, indem man Gaṇeśa und den Kṣetrapāla, ebenso die Yoginī und Baṭuka setzt; danach Indra und die übrigen Götter an die Spitze beider Großzehen.
Verse 106
जानुपार्श्वंसमूर्धास्यपार्श्वजानुषु मूर्धनि / मूलाधारे ऽणिमादीनां सिद्धीनां दशकं ततः
An den Knien, an den Seiten und am Scheitel; an den Seiten des Gesichts und an den Seiten der Knie; und wiederum am Haupt — danach setze im Mūlādhāra die Zehnzahl der Siddhis, beginnend mit Aṇimā.
Verse 107
न्यस्तव्यमंसदोः पृष्ठवक्षस्सु प्रपदोः स्फिजि / दोर्देशपृष्ठयोर्मूर्धपादद्वितययोः क्रमात्
Man setze (durch Nyāsa) auf Schultern und Armen, auf Rücken und Brust, auf den Fußrücken und auf dem Gesäß; auf den Armregionen und auf dem Rücken; und der Reihe nach auf dem Haupt und auf beiden Füßen.
Verse 108
अणिमा चैव लघिमा तृतीया महिमा तथा / ईशित्वं च वशित्वं च प्राकाम्यं प्राप्तिरेव च / इच्छासिद्धी रससिद्धिर्मोक्षसिद्धिरिति स्मृताः
Als Siddhis gelten: Aṇimā und Laghimā; die dritte, Mahimā; ferner Īśitva und Vaśitva; Prākāmya und Prāpti; Icchā-siddhi, Rasa-siddhi und Mokṣa-siddhi — so wird es überliefert.
Verse 109
ततो विप्र न्यसेद्धीमान्मातृणामष्टकं क्रमात् / पादाङ्गुष्ठयुगे दक्षपार्श्वे मूर्द्धनि वामतः
Dann, o Brahmane, soll der Weise der Reihe nach die acht Mātṛkās durch Nyāsa setzen: auf das Paar der Großzehen, auf die rechte Seite, auf den Scheitel und auf die linke Seite.
Verse 110
वामजनौ दक्षजानौ दक्षवामांसयोस्तथा
Die vom linken Teil Geborenen und die vom rechten Teil Geborenen; ebenso am rechten und am linken Schulterbereich.
Verse 111
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा / वाराही च तथेन्द्राणी चामुण्डा चैव सप्तमी
Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī und Vaiṣṇavī; ebenso Vārāhī, Indrāṇī und Cāmuṇḍā — dies sind die sieben göttlichen Mütter.
Verse 112
महालक्ष्मीश्च विज्ञेया मातरो वै क्रमाद् बुधैः / मुद्रादेवीर्न्यसेदष्टावेष्वेव द्वे च ते पुनः
Auch Mahālakṣmī ist als Muttergöttin zu erkennen, in der von den Weisen gelehrten Reihenfolge; man setze die acht Mudrā-Göttinnen ein und füge dann nochmals zwei hinzu.
Verse 113
मूर्द्धार्न्ध्योरपि मुद्रास्तु सर्वसंक्षोभिणी तथा / सर्वविद्राविणी पश्चात्सर्वार्थाकर्षणी तथा
Die Mudrā auf dem Scheitel und auch zwischen den Augenbrauen ist „Sarvasaṃkṣobhiṇī“; danach folgt „Sarvavidrāviṇī“ und ebenso „Sarvārthākarṣaṇī“.
Verse 114
सर्वाद्या वशकरिणी सर्वाद्या प्रियकारिणी / महाङ्कुशी च सर्वाद्या सर्वाद्या खेचरी तथा
„Sarvādyā“ ist Vaśakariṇī; „Sarvādyā“ ist Priyakāriṇī; „Sarvādyā“ ist Mahāṅkuśī; und „Sarvādyā“ ist ebenso Khecarī.
Verse 115
त्रिखण्डा सर्वबीजा च मूद्रा सर्वप्रपीरिका / योनिमुद्रेति विज्ञेयास्तत्र चक्रेश्वरीं न्यसेत्
Man erkenne dies als die „Yoni-Mudrā“: dreifach gegliedert, Same aller Samen, die Mudrā, die alles zur Fülle bringt; dort im Cakra setze man die Cakreśvarī, die Herrin des Rades, ein.
Verse 116
त्रैलोक्य मोहनं चक्रं समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि / ततः कलानां नित्यानां क्रमात्षोडशकं न्यसेत्
Nachdem man das Cakra, das die drei Welten betört, dargebracht und es den Leib ganz durchdringen ließ, setze man danach der Reihe nach die sechzehn ewigen Kalā ein.
Verse 117
कामाकर्षणरूपा च शब्दाकर्षणरूपिणी / अहङ्काराकर्षिणी च शब्दाकर्षणरूपिणी
Sie ist die Gestalt, die Kāma (Begehren) anzieht, und die Gestalt, die Śabda (Klang) anzieht; sie zieht auch Ahaṅkāra (Ichheit) an und ist wiederum die Gestalt, die Śabda anzieht.
Verse 118
स्पर्शाकर्षणरूपा च रूपाकर्षणरूपिणी / रसाकर्षणरूपा च गन्धाकर्षणरूपिणी
Sie ist die Gestalt, die Sparśa (Berührung) anzieht, und die Gestalt, die Rūpa (Form) anzieht; die Gestalt, die Rasa (Geschmack) anzieht, und die Gestalt, die Gandha (Duft) anzieht.
Verse 119
चित्ताकर्षणरूपा च धैर्याकर्षणरूपिणी / स्मृत्याकर्षणरूपा च हृदाकर्षणरूपिणी
Sie ist die Gestalt, die Citta (Geist) anzieht, und die Gestalt, die Dhairya (Standhaftigkeit) anzieht; die Gestalt, die Smṛti (Erinnerung) anzieht, und die Gestalt, die Hṛdaya (Herz) anzieht.
Verse 120
श्रद्धाकर्षणरूपा च ह्यात्माकर्षणरूपिणी / अमृताकर्षिणी प्रोक्ता शरीराकर्षणी तथा
Sie hat die Gestalt der Kraft, die śraddhā (heiligen Glauben) anzieht, und die Gestalt der Kraft, die den ātman (die Seele) anzieht; sie wird als die genannt, die amṛta (Nektar der Unsterblichkeit) anzieht, und ebenso den Leib.
Verse 121
स्थानानि दक्षिणं श्रोत्रं पृष्ठमंसश्च कूर्परः / दक्षहस्त तलस्याथ पृष्ठं तत्स्फिक्च जानुनी
Die Stellen sind: das rechte Ohr, das Fleisch des Rückens und der Ellbogen; dann die rechte Handfläche und ihr Handrücken; ebenso das Gesäß und beide Knie.
Verse 122
तज्जङ्घाप्रपदे वामप्रपदादिविलोमतः / चक्रेशीं न्यस्य चक्रं च समर्च्य व्याप्य वर्ष्मणि
Am Unterschenkel und an der Fußsohle dort, dann von der linken Fußsohle an in umgekehrter Reihenfolge; setze die Herrin Cakreśī ein und setze das cakra, verehre es gebührend und lasse es den ganzen Leib durchdringen.
Verse 123
न्यसेदनङ्गकुसुमदेव्यादीनामथाष्टकम् / शङ्खजत्रूरुजङ्घासु वामे तु प्रतिलोमतः
Dann setze man die aṣṭaka (Achtgruppe) der Anaṅgakusumā-devī und der übrigen Devī ein: an den Schläfen, am Hals, an den Schenkeln und an den Unterschenkeln; auf der linken Seite jedoch in umgekehrter Reihenfolge.
Verse 124
अनङ्गकुसुमा पश्चाद्द्वितीयानङ्ग मेखला / अनङ्गमदना पश्चादनङ्गमदनातुरा
Zuerst Anaṅgakusumā; danach als zweite Anaṅga-mekhalā; sodann Anaṅga-madanā; und danach Anaṅga-madanāturā.
Verse 125
अनङ्गरेखा तत्पश्चाद्वेगाख्यानङ्गपूर्विका / ततो ऽनङ्गाङ्कुशा पश्चादनङ्गाधारमालिनी
Darauf folgt Anaṅgarekhā; danach Vegākhyā Anaṅgapūrvikā; sodann Anaṅgāṅkuśā; und anschließend Anaṅgādhāramālinī.
Verse 126
चक्रेशीं न्यस्य चक्रं च समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि / शक्तिदेवीर्न्यसेत्सर्वसंक्षोभिण्यादिका अथ
Nachdem man Cakreśī durch Nyāsa eingesetzt und das Cakra dargebracht hat, lasse man es den Leib ganz durchdringen; sodann setze man die Śakti-Göttinnen ein, beginnend mit Sarvasaṃkṣobhiṇī und den folgenden.
Verse 127
ललाटगण्डयोरं से पादमूले च जानुनि / उपर्यधश्च जङ्घायां तथा वामे विलोमतः
An Stirn und Wangen; an der Fußwurzel und am Knie; ober- und unterhalb an der Wade; und auf der linken Seite in umgekehrter Reihenfolge.
Verse 128
सर्वसंक्षोभिणी शक्तिः सर्वविद्राविणी तथा / सर्वाद्याकर्षणी शक्तिः सर्वप्रह्लादिनी तथा
Die Śakti Sarvasaṃkṣobhiṇī; ebenso Sarvavidrāviṇī; die Śakti Sarvādyākarṣaṇī; und auch Sarvaprahlādinī.
Verse 129
सर्वसंमोहिनी शक्तिः सर्वाद्या स्तंभिनी तथा / सर्वाद्या जृंभिणी शक्तिः सर्वाद्या वशकारिणी
Die Śakti Sarvasaṃmohinī; und Sarvādyā-staṃbhinī; die Śakti Sarvādyā-jṛṃbhiṇī; und Sarvādyā-vaśakāriṇī.
Verse 130
सर्वाद्या रञ्जिनी शक्तिः सर्वाद्योन्मादिनी तथा / सर्वार्थसाधिनी शक्तिस्सर्वाशापूरिणी तथा
Sie ist die uranfängliche Śakti von allem, die entzückt; und ebenso die uranfängliche Śakti, die den Geist in heilige Ekstase versetzt. Die Śakti, die alle Ziele vollendet, und die alle Wünsche erfüllt.
Verse 131
सर्वमन्त्रमयी शक्तिः सर्वद्वन्द्वक्षयङ्करा / चक्रेशीं न्यस्य चक्रं च समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि
Die Śakti, die aus allen Mantras besteht, die jede Dualität vernichtet. Nachdem man die Cakreśī eingesetzt und auch das Cakra dargebracht hat, soll ihre Kraft den Leib ganz durchdringen.
Verse 132
सर्वसिद्धिप्रदादीनां दशकं चाथ विन्यसेत् / दक्षनासापुटे दन्तमूले दक्षस्तने तथा
Dann setze man die Zehnergruppe der Śakti ein, die alle Siddhi verleiht. Man platziere sie an der rechten Nasenöffnung, an der Zahnwurzel und ebenso an der rechten Brust.
Verse 133
कूर्परे मणिबन्धे च न्यस्येद्वामे विलोमतः / सर्वसिद्धिप्रदा नित्यं सर्वसंपत्प्रदा तथा
Am Ellenbogen und am Handgelenk setze man sie links in umgekehrter Reihenfolge ein. Sie ist die Śakti, die stets alle Siddhi verleiht und ebenso allen Reichtum und Wohlstand schenkt.
Verse 134
सर्वप्रियङ्करा देवी सर्वमङ्गलकारिणी / सर्वाघमोचिनी शक्तिः सर्वदुःखविमोचिनी
Die Göttin, die allen lieb und teuer wird, die alles Heilvolle bewirkt. Die Śakti, die jede Sünde löst und von allem Leid befreit.
Verse 135
सर्व मृत्युप्रशमिनी सर्वविघ्नविनाशिनी / सर्वाङ्गसुन्दरी चैव सर्वसौभाग्यदायिनी
Sie besänftigt jeden Tod und vernichtet jedes Hindernis; an allen Gliedern schön, schenkt sie alles Glück und jedes heilsame Geschick.
Verse 136
चक्रेशीं न्यस्य चक्रं च समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि / सर्वज्ञाद्यान्न्यसेद्वक्षस्यपि दन्तस्थलेष्वथ
Indem man Cakreśī, die Herrin des Cakra, einsetzt und das Rad darbringt, lasse man seine Kraft den ganzen Leib durchdringen; danach setze man die Namen wie „Sarvajñā“ auf die Brust und auch an die Stellen der Zähne.
Verse 137
सर्वज्ञा सर्वशक्तिश्च सर्वज्ञानप्रदा तथा / सर्वज्ञानमयी देवी सर्वव्याधिविनाशिनी
„Sarvajñā“ ist die Allwissende und die Allmächtige; sie verleiht jedes Wissen. Die Göttin, ganz aus Erkenntnis, vernichtet alle Krankheiten.
Verse 138
सर्वाधारस्वरूपा च सर्वपापहरा तथा / सर्वानन्दमयी देवी सर्वरक्षास्वरूपिणी / विज्ञेया दशमी चैव सर्वेप्सितफलप्रदा
Sie ist die Gestalt aller Stütze und nimmt jede Sünde hinweg; die Göttin, erfüllt von Ānanda, die Wesenheit allen Schutzes. Erkenne sie als „Daśamī“, die alle ersehnten Früchte verleiht.
Verse 139
चक्रेशीं न्यस्य चक्रं च समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि / प्राग्वामाद्याश्च विन्यस्य पक्षिण्याद्यास्ततः सुधीः
Nachdem Cakreśī eingesetzt und das Cakra dargebracht wurde, sodass es den Leib durchdringt, ordne der Weise die Reihen beginnend mit „Prāgvāmā“ und danach die beginnend mit „Pakṣiṇī“.
Verse 140
दक्षे तु चिबुके कण्ठे स्तने नाभौ च पार्श्वयोः / वामा विनोदिनी विद्या वशिता कामिकी मता
Auf der rechten Seite—am Kinn, an der Kehle, an der Brust, am Nabel und an den Flanken—ist Vāmā die Vidyā namens «Vinodinī»; und Vaśitā gilt als «Kāmikī».
Verse 141
कामेश्वरी परा ज्ञेया मोहिनी विमला तथा / अरुणा जयिनी पश्चात्तथा सर्वेश्वरी मता / कौलिनीति समुक्तानि तासां नामानि सूरिभिः
Man erkenne Kāmeśvarī als die Höchste (Parā); ebenso Mohinī und Vimalā; danach Aruṇā und Jayinī; und auch Sarveśvarī gilt so. Diese Namen werden von den Weisen «Kaulinī» genannt.
Verse 142
चक्रेश्वरीं न्यसेच्चक्रं समर्प्य व्याप्य वर्ष्मणि / हृदि त्रिकोणं संभाव्य दिक्षु प्रागादितः क्रमात्
Man setze Cakreśvarī ein und errichte das Cakra, es darbringend und den Leib ganz durchdringend. Im Herzen stelle man sich das Dreieck (trikoṇa) vor und verfahre in den Himmelsrichtungen der Reihe nach, beginnend im Osten.
Verse 143
तद्बहिर्विन्न्यसेद्धीमानायुधानां चतुष्टयम् / न्यसेदग्न्यादिकोणेषु मध्ये पीठचतुष्टयम्
Außerhalb davon setze der Weise das Viererensemble der Waffen. Und er lege das vierfache Pīṭha in die Winkel — beginnend mit dem Feuerwinkel — sowie in die Mitte.
Verse 144
मध्यवृत्तंन्यसित्वा च नित्याषोडशकं न्यसेत् / कामेश्वरी तथा नित्या नित्या च भगमालिनी
Nachdem der mittlere Kreis gesetzt ist, lege man die Sechzehn Nityā nieder. Kāmeśvarī ist ebenfalls eine Nityā, und Bhagamālinī ist ebenso eine Nityā.
Verse 145
नित्यक्लिन्ना तथा नित्या नित्या भेरुण्डिनी मता / वह्निवासिनिका नित्या महावज्रेश्वरी तथा
Sie ist Nityaklinnā und Nityā; und Nityā gilt als Bheruṇḍinī. Nityā ist auch Vahnivāsinikā und ebenso Mahāvajreśvarī.
Verse 146
नित्या च दूती नित्या च त्वरिता तु ततः परम् / कुलसुन्दरिका नित्या कुल्या नित्या ततः परम्
Nityā ist Dūtī; danach ist Nityā Tvaritā. Nityā ist Kulasundarikā; danach ist Nityā Kulyā.
Verse 147
नित्या नीलपताका च नित्या तु विजया परा / ततस्तु मङ्गला चैव नित्यपूर्वा प्रचक्ष्यते
Nityā ist Nīlapatākā; Nityā ist die erhabene Vijayā. Danach kommt Maṅgalā, und Nityapūrvā wird verkündet.
Verse 148
प्रभामालिनिका नित्या चित्रा नित्या तथैव च / एतास्त्रिकोणान्तरेण पादतो हृदि विन्यसेत्
Nityā ist Prabhāmālinikā; Nityā ist ebenso Citrā. Diese setze man im Zwischenraum des Dreiecks ein, von den Füßen bis zum Herzen.
Verse 149
नित्या प्रमोदिनी चैव नित्या त्रिपुरसुन्दरी / तन्मध्ये विन्यसेद्देवीमखण्डजगदात्मिकाम्
Nityā ist Pramodinī; Nityā ist Tripurasundarī. In ihrer Mitte setze man die Göttin ein, die ungeteilte Seele des ganzen Weltalls.
Verse 150
चक्रेश्वरीं हृदि न्यस्य कृत्वा चक्रं समुद्धृतम् / प्रदर्श्य मुद्रां योन्याख्यां सर्वानन्दमनुं जपेत्
Indem er die Herrin des Cakra (Cakreśvarī) im Herzen verankert und das Cakra erhoben hält, zeige er die Mudrā namens „Yoni“ und rezitiere in Japa das Mantra „Sarvānanda“ in hingebungsvoller Klarheit.
Verse 151
इत्यात्मनस्तु चक्रस्य चक्रदेवी भविष्यति
So wird Cakrādevī zur Göttin des eigenen Cakra, als innerstes Wesen des Selbst.
None is foregrounded in the sampled material; the chapter’s focus is ritual technology (japa, nyāsa, kuṇḍalinī procedure) within the Lalitopākhyāna rather than solar/lunar or ṛṣi genealogies.
No bhuvana-kośa measurements are central here; instead, the text uses an internalized cosmography—mapping mantra-phonemes and deity-seats onto bodily loci (nābhi, hṛdaya, bhrūmadhya, mūrdhan, etc.).
The significance lies in Śākta praxis: bīja–mātṛkā nyāsa and kuṇḍalinī elevation operationalize “deity as mantra” and “body as shrine,” enabling the sādhaka to stabilize mantra-śakti before worship/japa; this is a hallmark of Śrīvidyā-style internal ritualization within Purāṇic narrative frames.