Adhyaya 5

Verse 1

श्रीराजोवाच भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमा: । तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥ १ ॥

Der König sprach: O Yogendras, ihr seid vollkommen in der Wissenschaft des Selbst; erklärt das Ziel derer, die meist Bhagavān Hari nicht verehren, deren Begierden unruhig sind und die sich selbst nicht beherrschen.

Verse 2

श्रीचमस उवाच मुखबाहूरुपादेभ्य: पुरुषस्याश्रमै: सह । चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादय: पृथक् ॥ २ ॥

Śrī Camasa sprach: Aus Gesicht, Armen, Schenkeln und Füßen des Purusha in Seiner universalen Gestalt—durch unterschiedliche Kombinationen der Guṇas—entstanden die vier Varṇas, angeführt von den Brāhmaṇas; und zugleich wurden auch die vier Āśramas hervorgebracht.

Verse 3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् । न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद् भ्रष्टा: पतन्त्यध: ॥ ३ ॥

Wenn jemand aus diesen Varṇas und Āśramas Purushottama—den unmittelbar gegenwärtigen Herrn und Ursprung seiner eigenen Entstehung—nicht verehrt oder Ihn absichtlich missachtet, fällt er von seiner Stellung und sinkt in einen höllischen Zustand hinab.

Verse 4

दूरे हरिकथा: केचिद् दूरे चाच्युतकीर्तना: । स्त्रिय: शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवाद‍ृशाम् ॥ ४ ॥

Manche sind fern von Hari-kathā und ebenso fern vom Kīrtana des Unfehlbaren, Acyuta; Frauen, Śūdras und andere derartige Menschen verdienen das Erbarmen großer Seelen wie du.

Verse 5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरे: प्राप्ता: पदान्तिकम् । श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिन: ॥ ५ ॥

O König, selbst Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas können, obwohl sie durch vedische Einweihung die zweite Geburt empfangen und den Lotosfüßen Haris nahekommen, durch Ritualismus verwirrt werden und materialistische Lehren annehmen.

Verse 6

कर्मण्यकोविदा: स्तब्धा मूर्खा: पण्डितमानिन: । वदन्ति चाटुकान् मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुका: ॥ ६ ॥

Unkundig in der Kunst des Handelns sind solche hochmütigen Toren, die sich für Gelehrte halten; von den süßen Worten der Veden berauscht, bringen sie den Halbgöttern schmeichelnde Bitten dar.

Verse 7

रजसा घोरसङ्कल्पा: कामुका अहिमन्यव: । दाम्भिका मानिन: पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥ ७ ॥

Unter dem Einfluss von rajas fassen sie grausame Entschlüsse, werden übermäßig lüstern und ihr Zorn gleicht dem einer Schlange. Heuchlerisch, hochmütig und sündhaft verspotten sie die Acyuta lieben Geweihten.

Verse 8

वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो गृहेषु मैथुन्यपरेषु चाशिष: । यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विद: ॥ ८ ॥

Sie geben die Verehrung des Herrn auf und verehren stattdessen nahezu ihre Ehefrauen; so werden ihre Häuser dem Sexualleben geweiht. Solche materialistischen Haushälter bestärken einander in diesem launenhaften Tun. Da sie Opferhandlungen nur als Mittel zur Erhaltung des Körpers ansehen, vollziehen sie unerlaubte Zeremonien ohne Speiseverteilung und ohne Gaben und schlachten grausam Ziegen und andere Tiere, ohne die dunklen Folgen ihres Tuns zu begreifen.

Verse 9

श्रिया विभूत्याभिजनेन विद्यया त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा । जातस्मयेनान्धधिय: सहेश्वरान् सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान् खला: ॥ ९ ॥

Die Einsicht grausamer Menschen wird durch falschen Stolz geblendet, der auf Reichtum, Pracht, vornehmer Abstammung, Bildung, Entsagung, Schönheit, Kraft und Erfolg in vedischen Riten beruht. Von diesem Stolz berauscht, lästern sie die Höchste Persönlichkeit Gottes und verachten die Hari lieben Geweihten.

Verse 10

सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं यथा खमात्मानमभीष्टमीश्वरम् । वेदोपगीतं च न श‍ृण्वतेऽबुधा मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥ १० ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes weilt ewig im Herzen jedes verkörperten Wesens und bleibt doch unberührt, wie der allgegenwärtige Himmel, der sich mit keinem Stoff vermischt. Die Veden preisen Ihn, doch Unverständige wollen nicht von Ihm hören und vergeuden ihre Zeit mit selbstersonnenen Gesprächen über Sinnengenuss.

Verse 11

लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्या हि जन्तोर्न हि तत्र चोदना । व्यवस्थितिस्तेषु विवाहयज्ञ- सुराग्रहैरासु निवृत्तिरिष्टा ॥ ११ ॥

In dieser Welt neigt die bedingte Seele stets zu Sex, Fleischgenuss und Rausch; daher fördern die Schriften dies nicht wirklich. Die Regelungen —Sex in heiliger Ehe, Fleisch durch Opfer im Yajña und Wein durch rituelle Becher— sollen letztlich zur Entsagung führen.

Verse 12

धनं च धर्मैकफलं यतो वै ज्ञानं सविज्ञानमनुप्रशान्ति । गृहेषु युञ्जन्ति कलेवरस्य मृत्युं न पश्यन्ति दुरन्तवीर्यम् ॥ १२ ॥

Der einzig rechte Ertrag von Reichtum ist Dharma; auf dieser Grundlage reift Erkenntnis zur direkten Schau der Absoluten Wahrheit und zum Frieden. Materialisten jedoch verwenden ihr Vermögen nur zur Förderung von Haus und Familie und sehen nicht, dass der unbezwingbare Tod bald diesen schwachen Körper zerstören wird.

Verse 13

यद् घ्राणभक्षो विहित: सुराया- स्तथा पशोरालभनं न हिंसा । एवं व्यवाय: प्रजया न रत्या इमं विशुद्धं न विदु: स्वधर्मम् ॥ १३ ॥

Nach vedischer Vorschrift soll der im Opfer dargebrachte Wein später nur durch Riechen genossen, nicht getrunken werden. Ebenso ist das Opfer eines Tieres erlaubt, doch keineswegs massenhaftes Schlachten. Auch Sexualität ist in der Ehe zur Zeugung von Kindern gestattet, nicht zur Lust; dennoch verstehen wenig Einsichtige diese reine Pflicht nicht.

Verse 14

ये त्वनेवंविदोऽसन्त: स्तब्धा: सदभिमानिन: । पशून् द्रुह्यन्ति विश्रब्धा: प्रेत्य खादन्ति ते च तान् ॥ १४ ॥

Jene Sünder, die die wahren Grundsätze des Dharma nicht kennen und sich doch für überaus fromm halten, fügen arglos Gewalt unschuldigen Tieren zu, die ihnen vertrauen. Im nächsten Leben werden sie von eben denselben Geschöpfen gefressen.

Verse 15

द्विषन्त: परकायेषु स्वात्मानं हरिमीश्वरम् । मृतके सानुबन्धेऽस्मिन् बद्धस्‍नेहा: पतन्त्यध: ॥ १५ ॥

Die bedingten Seelen werden durch Zuneigung völlig an ihren eigenen, leichengleichen Körper und an die dazugehörigen Verwandten und Besitztümer gebunden. In stolzer Torheit beneiden sie andere Lebewesen und den Herrn Hari, die Höchste Persönlichkeit Gottes, der im Herzen aller wohnt; durch diese neidvolle Verfehlung fallen sie allmählich in die Hölle.

Verse 16

ये कैवल्यमसम्प्राप्ता ये चातीताश्च मूढताम् । त्रैवर्गिका ह्यक्षणिका आत्मानं घातयन्ति ते ॥ १६ ॥

Wer das Wissen um die Absolute Wahrheit nicht erlangt hat, aber auch nicht in die Finsternis völliger Unwissenheit versunken ist, folgt meist dem dreifachen Weg eines frommen materiellen Lebens: dharma, artha und kama. Ohne Zeit, über ein höheres Ziel nachzusinnen, wird er zum Mörder der eigenen Seele.

Verse 17

एत आत्महनोऽशान्ता अज्ञाने ज्ञानमानिन: । सीदन्त्यकृतकृत्या वै कालध्वस्तमनोरथा: ॥ १७ ॥

Diese Seelenmörder sind niemals friedvoll, denn in Unwissenheit halten sie sich für wissend und meinen, die menschliche Intelligenz sei letztlich dazu da, das materielle Leben auszudehnen. Indem sie ihre wahren geistigen Pflichten vernachlässigen, sind sie stets in Not; voller großer Hoffnungen und Träume, die jedoch vom unvermeidlichen Gang der Zeit zerstört werden.

Verse 18

हित्वात्ममायारचिता गृहापत्यसुहृत्स्त्रिय: । तमो विशन्त्यनिच्छन्तो वासुदेवपराङ्‍मुखा: ॥ १८ ॥

Wer sich von Vāsudeva abwendet, unter dem Bann der illusorischen Energie des Herrn, hängt an Haus, Kindern, Freunden und Frauen — alles von dieser Macht geschaffen. Schließlich werden sie durch die Gewalt der Zeit gezwungen, all dies aufzugeben, und treten, ob sie wollen oder nicht, in die dunkelsten Regionen des Universums ein.

Verse 19

श्री राजोवाच कस्मिन् काले स भगवान् किं वर्ण: कीद‍ृशो नृभि: । नाम्ना वा केन विधिना पूज्यते तदिहोच्यताम् ॥ १९ ॥

König Nimi fragte: Zu welcher Zeit in jedem Zeitalter erscheint die Höchste Persönlichkeit Gottes, in welcher Farbe und in welcher Gestalt? Und unter welchem Namen und nach welchen Regeln und Verehrungsweisen wird der Herr in der menschlichen Gesellschaft angebetet? Bitte sprecht dies hier aus.

Verse 20

श्रीकरभाजन उवाच कृतं त्रेता द्वापरं च कलिरित्येषु केशव: । नानावर्णाभिधाकारो नानैव विधिनेज्यते ॥ २० ॥

Śrī Karabhājana erwiderte: In den vier Yugas—Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali—erscheint der Herr Keśava in verschiedenen Farben, Namen und Gestalten und wird daher durch unterschiedliche Weisen verehrt.

Verse 21

कृते शुक्लश्चतुर्बाहुर्जटिलो वल्कलाम्बर: । कृष्णाजिनोपवीताक्षान् बिभ्रद् दण्डकमण्डलू ॥ २१ ॥

Im Satya-yuga ist der Herr weiß und vierarmig, mit verfilzten Locken und in Rinde gekleidet. Er trägt ein schwarzes Hirschfell, die heilige Schnur, Gebetsperlen sowie Stab und Wasserkrug eines Brahmacārī.

Verse 22

मनुष्यास्तु तदा शान्ता निर्वैरा: सुहृद: समा: । यजन्ति तपसा देवं शमेन च दमेन च ॥ २२ ॥

Damals sind die Menschen friedvoll, ohne Feindschaft, allen Wesen freundlich und in jeder Lage gleichmütig. Sie verehren die Höchste Person durch asketische Versenkung sowie durch śama und dama—innere und äußere Beherrschung der Sinne.

Verse 23

हंस: सुपर्णो वैकुण्ठो धर्मो योगेश्वरोऽमल: । ईश्वर: पुरुषोऽव्यक्त: परमात्मेति गीयते ॥ २३ ॥

Im Satya-yuga wird der Herr mit den Namen Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta und Paramātmā gepriesen.

Verse 24

त्रेतायां रक्तवर्णोऽसौ चतुर्बाहुस्त्रिमेखल: । हिरण्यकेशस्त्रय्यात्मा स्रुक्स्रुवाद्युपलक्षण: ॥ २४ ॥

Im Tretā-yuga erscheint der Herr von roter Farbe, vierarmig, mit goldenem Haar und einem dreifachen Gürtel als Zeichen der Einweihung in die drei Veden. Als Verkörperung des Wissens der Verehrung durch Opferhandlungen sind Seine Kennzeichen Schöpfkelle, Löffel und andere Opfergeräte.

Verse 25

तं तदा मनुजा देवं सर्वदेवमयं हरिम् । यजन्ति विद्यया त्रय्या धर्मिष्ठा ब्रह्मवादिन: ॥ २५ ॥

Im Tretā-yuga verehren die im Dharma gefestigten und aufrichtig nach der Absoluten Wahrheit strebenden Menschen den Herrn Hari, der alle Devas in Sich birgt, durch die Opferhandlungen, wie sie in den drei Veden gelehrt werden.

Verse 26

विष्णुर्यज्ञ: पृश्न‍िगर्भ: सर्वदेव उरुक्रम: । वृषाकपिर्जयन्तश्च उरुगाय इतीर्यते ॥ २६ ॥

Im Tretā-yuga wird der Herr mit den Namen Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta und Urugāya verherrlicht.

Verse 27

द्वापरे भगवाञ्श्याम: पीतवासा निजायुध: । श्रीवत्सादिभिरङ्कैश्च लक्षणैरुपलक्षित: ॥ २७ ॥

Im Dvāpara-yuga erscheint die Höchste Persönlichkeit Gottes mit dunkelblauer Haut, in gelben Gewändern; Sein transzendenter Leib ist durch das Śrīvatsa und andere besondere Schmuckzeichen gekennzeichnet, und Er offenbart Seine eigenen Waffen.

Verse 28

तं तदा पुरुषं मर्त्या महाराजोपलक्षणम् । यजन्ति वेदतन्त्राभ्यां परं जिज्ञासवो नृप ॥ २८ ॥

Mein König, im Dvāpara-yuga verehren jene, die die Höchste Person erkennen wollen, Ihn in der Haltung, einen großen König zu ehren, gemäß den Vorschriften sowohl der Veden als auch der Tantras.

Verse 29

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Ehrerbietung Dir, o Vāsudeva; Ehrerbietung Saṅkarṣaṇa; Pradyumna und Aniruddha; Dir, o Bhagavān, sei mein Gruß. Ehrerbietung Nārāyaṇa Ṛṣi, dem großherzigen Purusha; dem Herrn des Kosmos, dem Kosmos selbst und der inneren Seele aller Wesen—Ehrerbietung Dir.

Verse 30

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Ehrerbietung Dir, o höchster Herr Vāsudeva, und Deinen Gestalten Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha. O Bhagavān, höchste Persönlichkeit Gottes, ich verneige mich vor Dir. O Nārāyaṇa Ṛṣi, Mahāpuruṣa, Herr des Universums, das Universum selbst und innere Seele aller Wesen—Dir sei mein Gruß.

Verse 31

इति द्वापर उर्वीश स्तुवन्ति जगदीश्वरम् । नानातन्त्रविधानेन कलावपि तथा श‍ृणु ॥ ३१ ॥

O König, so verherrlichten die Menschen im Dvāpara-yuga den Herrn des Universums. Und auch im Kali-yuga verehren sie Bhagavān, die höchste Persönlichkeit Gottes, indem sie verschiedenen Vorschriften der offenbarten Schriften folgen. Höre dies nun von mir.

Verse 32

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् । यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस: ॥ ३२ ॥

Im Kali-yuga verehren die Verständigen diese Inkarnation vor allem durch das Opfer des Saṅkīrtana, denn Er besingt unablässig die Namen Kṛṣṇas. Man nennt Ihn „kṛṣṇa-varṇa“, doch Sein Glanz ist nicht dunkel; Er ist Kṛṣṇa selbst. Er erscheint mit Seinen Gliedern und Erweiterungen, Seinen Waffen und Seinen vertrauten Gefährten.

Verse 33

ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् । भृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३३ ॥

Mein Herr, Du bist der Mahā-puruṣa; ich verehre Deine Lotosfüße, den ewigen Gegenstand der Meditation. Diese Füße vernichten die Demütigungen und Leiden des materiellen Daseins und schenken der Seele ihr höchstes Verlangen: reine prema-bhakti, Gottesliebe. Sie sind Zuflucht aller heiligen Stätten, von den Heiligen der Bhakti-Linie geehrt, und selbst Śiva und Brahmā erweisen ihnen Ehre. Du beschützt den, der sich vor Dir verneigt, und nimmst den Schmerz Deiner Diener; Deine Füße sind das Boot, das über den Ozean von Geburt und Tod trägt.

Verse 34

त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् । मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद् वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३४ ॥

O Mahā-puruṣa, ich verehre Deine Lotosfüße. Du gabst die königliche Lakṣmī und ihren Glanz auf—so schwer zu entsagen und selbst von den Devas begehrt. Fest im Dharma gingst Du in den Wald, dem Wort/Fluch eines Brāhmaṇa folgend. Aus reiner Barmherzigkeit jagtest Du den gefallenen Seelen nach, die dem „Hirsch der Māyā“ hinterherlaufen, und zugleich warst Du auf der Suche nach Deinem geliebten, ersehnten Ziel: Śyāmasundara.

Verse 35

एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान् युगवर्तिभि: । मनुजैरिज्यते राजन् श्रेयसामीश्वरोहरि: ॥ ३५ ॥

O König, je nach Zeitalter offenbart der Herr Bhagavān Hari entsprechende Namen und Gestalten; die Verständigen verehren Ihn in diesen Erscheinungen, denn Er ist der Spender allen höchsten Heils.

Verse 36

कलिं सभाजयन्त्यार्या गुणज्ञा: सारभागिन: । यत्र सङ्कीर्तनेनैव सर्वस्वार्थोऽभिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Die Edlen, die die Qualitäten erkennen und das Wesentliche erfassen, ehren das Kali-Zeitalter, denn in ihm wird durch bloßes Saṅkīrtana die ganze Vollkommenheit des Lebens leicht erlangt.

Verse 37

न ह्यत: परमो लाभो देहिनां भ्राम्यतामिह । यतो विन्देत परमां शान्तिं नश्यति संसृति: ॥ ३७ ॥

Wahrlich, für die verkörperten Seelen, die in dieser Welt umherirren, gibt es keinen höheren Gewinn als das Saṅkīrtana des Herrn; dadurch erlangt man höchsten Frieden und der Kreislauf von Geburt und Tod vergeht.

Verse 38

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

O König, die Menschen der Kṛta- und anderer Zeitalter wünschen, in Kali-yuga geboren zu werden, denn in Kali wird es viele Nārāyaṇa-zugewandte Gottgeweihte geben; sie erscheinen vielerorts, doch besonders zahlreich im dravidischen Land (Südindien).

Verse 39

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Dort fließen heilige Flüsse wie Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Payasvinī, die überaus fromme Kāverī und der große Strom Pratīcī Mahānadī.

Verse 40

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

O König, die Bewohner des Satya-yuga und der anderen Zeitalter sehnen sich danach, im Kali-yuga geboren zu werden, denn in Kali wird es viele Nārāyaṇa-zugewandte Gottgeweihte geben, besonders zahlreich im dravidischen Süden. Wer das Wasser der heiligen Flüsse wie Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Payasvinī, der überaus frommen Kāverī und der Pratīcī Mahānadī trinkt, wird fast immer ein lauterherziger Bhakta Vāsudevas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Verse 41

देवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन् । सर्वात्मना य: शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम् ॥ ४१ ॥

O König, wer alle materiellen Pflichten aufgegeben und mit seinem ganzen Wesen Zuflucht bei den Lotosfüßen Mukundas genommen hat, der allen Schutz gewährt, ist weder Diener noch Schuldner der Halbgötter, der großen Weisen, der gewöhnlichen Lebewesen, der Verwandten und Freunde, der Menschheit oder selbst der Ahnen. Da all diese Gruppen Teile des Höchsten Herrn sind, braucht der dem Dienst des Herrn Ergebene ihnen nicht gesondert zu dienen.

Verse 42

स्वपादमूलं भजत: प्रियस्य त्यक्तान्यभावस्य हरि: परेश: । विकर्म यच्चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्ट: ॥ ४२ ॥

Wer alle anderen Beschäftigungen aufgegeben und am Ursprung der Lotosfüße Haris, des Höchsten Herrn, Verehrung übt, ist dem Herrn sehr lieb. Und selbst wenn eine solche hingegebene Seele zufällig eine sündhafte Handlung begeht, nimmt die Höchste Persönlichkeit Gottes, die im Herzen aller weilt, sogleich die Reaktion auf diese Sünde hinweg.

Verse 43

श्रीनारद उवाच धर्मान् भागवतानित्थं श्रुत्वाथ मिथिलेश्वर: । जायन्तेयान् मुनीन् प्रीत: सोपाध्यायो ह्यपूजयत् ॥ ४३ ॥

Nārada Muni sprach: Nachdem Nimi, der König von Mithilā, so die Lehre des bhāgavata-dharma vernommen hatte, war er überaus erfreut und erwies zusammen mit den Opferpriestern den weisen Söhnen Jayantīs ehrerbietige Verehrung.

Verse 44

ततोऽन्तर्दधिरे सिद्धा: सर्वलोकस्य पश्यत: । राजा धर्मानुपातिष्ठन्नवाप परमां गतिम् ॥ ४४ ॥

Daraufhin verschwanden jene vollkommenen Weisen vor den Augen aller. König Nimi befolgte treu die Grundsätze des geistigen Lebens, die er von ihnen gelernt hatte, und erreichte so das höchste Ziel: die Erlangung des Herrn.

Verse 45

त्वमप्येतान् महाभाग धर्मान् भागवतान् श्रुतान् । आस्थित: श्रद्धया युक्तो नि:सङ्गो यास्यसे परम् ॥ ४५ ॥

O glücklicher Vasudeva, wende in Glauben diese Grundsätze der Bhāgavata-dharma an, die du gehört hast; frei von materieller Gemeinschaft wirst du das Höchste erreichen.

Verse 46

युवयो: खलु दम्पत्योर्यशसा पूरितं जगत् । पुत्रतामगमद् यद् वां भगवानीश्वरोहरि: ॥ ४६ ॥

Wahrlich, die ganze Welt ist von eurem Ruhm als Ehepaar erfüllt, weil Bhagavān, der Herr Hari, die Stellung eures Sohnes angenommen hat.

Verse 47

दर्शनालिङ्गनालापै: शयनासनभोजनै: । आत्मा वां पावित: कृष्णे पुत्रस्‍नेहं प्रकुर्वतो: ॥ ४७ ॥

Mein lieber Vasudeva, du und die tugendhafte Devakī habt große transzendente Liebe zu Kṛṣṇa gezeigt, indem ihr Ihn als euren Sohn angenommen habt: ihr seht Ihn, umarmt Ihn, sprecht mit Ihm, ruht und sitzt mit Ihm und nehmt Mahlzeiten mit Ihm ein. Durch diese liebevolle, innige Gemeinschaft mit dem Herrn sind eure Herzen völlig gereinigt; ihr seid bereits vollkommen.

Verse 48

वैरेण यं नृपतय: शिशुपालपौण्ड्र- शाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यै: । ध्यायन्त आकृतधिय: शयनासनादौ तत्साम्यमापुरनुरक्तधियां पुन: किम् ॥ ४८ ॥

Feindselige Könige wie Śiśupāla, Pauṇḍraka und Śālva dachten ständig an Lord Kṛṣṇa. Selbst beim Liegen, Sitzen oder bei anderen Tätigkeiten meditierten sie neidvoll über Seine Körperbewegungen, Seine göttlichen Spiele, Seine liebevollen Blicke auf die Geweihten und andere anziehende Merkmale. So stets in Kṛṣṇa versunken, erlangten sie Befreiung in Seiner eigenen Wohnstatt. Was ist dann erst von den Segnungen zu sagen, die denen zuteilwerden, die ihren Geist fortwährend in günstiger, liebender Stimmung auf Kṛṣṇa richten?

Verse 49

मापत्यबुद्धिमकृथा: कृष्णे सर्वात्मनीश्वरे । मायामनुष्यभावेन गूढैश्वर्ये परेऽव्यये ॥ ४९ ॥

Haltet Kṛṣṇa nicht für ein gewöhnliches Kind; Er ist Īśvara, die Seele aller Wesen, der höchste, unerschöpfliche Bhagavān. Indem Er Seine unbegreiflichen Herrlichkeiten verhüllt, erscheint Er durch māyā äußerlich in menschlicher Gestalt.

Verse 50

भूभारासुरराजन्यहन्तवे गुप्तये सताम् । अवतीर्णस्य निर्वृत्यै यशो लोके वितन्यते ॥ ५० ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes stieg herab, um die asurisch gesinnten Könige, die zur Last der Erde geworden waren, zu vernichten und die heiligen Bhaktas zu schützen. Doch aus Seiner Barmherzigkeit erhalten sowohl die Dämonischen als auch die Gottgeweihten Befreiung; so hat sich Sein transzendenter Ruhm im ganzen Universum ausgebreitet.

Verse 51

श्रीशुक उवाच एतच्छ्रुत्वा महाभागो वसुदेवोऽतिविस्मित: । देवकी च महाभागा जहतुर्मोहमात्मन: ॥ ५१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als der überaus glückliche Vasudeva diese Erzählung hörte, war er völlig von Staunen ergriffen. Und zusammen mit der hochgesegneten Devakī gaben beide die Verblendung und die Sorge auf, die in ihre Herzen eingedrungen waren.

Verse 52

इतिहासमिमं पुण्यं धारयेद् य: समाहित: । स विधूयेह शमलं ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५२ ॥

Wer mit gesammeltem Geist diese fromme geschichtliche Erzählung im Herzen bewahrt und darüber meditiert, wird schon in diesem Leben alle Verunreinigung abwaschen und zur höchsten Vollkommenheit befähigt: zum Zustand des Brahman.