Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

بعد دراسة الشاسترا وممارستها مرارًا وتكرارًا، فإن العاقل—إذا أدرك البرهمن الأسمى—ينبغي له أن يطرح تلك الرسائل جانبًا، كطرح شعلةٍ متقدة.

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

يركب عربة الأومكارا (Oṃkāra)، ويجعل فيشنو (Viṣṇu) سائقًا لها؛ والطالبُ لمنزلة برهمالوكـا (Brahmaloka)—المتفرّغ لعبادة رودرا (Rudra)—يمضي في سيره.

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

لا يُسافَر بالعربة إلا ما دام المرء على طريق العربة. فإذا بلغ الموضع الذي هو نهاية ذلك الطريق، ترك العربة ومضى قُدمًا.

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

بترك «حال الكلمة» الموصوف بالماترا (mātrā) واللينغا (liṅga)، الخالي من الفونيم ومن تشكيل الحروف الساكنة؛ وبـ«الميم» (makāra) بلا حركةٍ صوتية (asvara) يمضي المرء إلى الحالة اللطيفة الدقيقة.

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

الموضوعات الخمسة للحواس، ابتداءً من الصوت، وكذلك الذهن شديد الاضطراب—ينبغي أن يتأمل المرء «أشعة» الذات (أي التيارات الخارجة)؛ وهذا يُسمّى براتياهارا (pratyāhāra).

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

سحبُ الحواسّ إلى الداخل (براتياهارا)، وكذلك التأمّل (دهْيانا)، وضبطُ النَّفَس (براناياما)، ثم تثبيتُ الذهن (دهارانا)؛ ومعه التحقيقُ العقلي (تاركا) والسَّمادهي—فهذا يُسمّى اليوغا ذاتَ الأعضاء الستّة.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

كما أنّ شوائبَ معادنِ الجبال تُحرَق بنفخِ الهواء في الكير، كذلك تُحرَق العيوبُ التي تُحدثها الحواسّ بكبحِ النَّفَس وضبطه.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

بتمارين ضبط النَّفَس (براناياما) تُحرَق العيوب، وبالتثبيت (دهارانا) تُحرَق الخطيئة/الدَّنَس (كيلبيشا). وبسحب الحواسّ (براتياهارا) يتحرّر المرء من المخالطة والاتصال (سامسارغا)، وبالتأمّل (دهْيانا) يتجاوز الصفات غير المتسيّدة (أنيشوارا غونا).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

فإذا أُوصِلَ الدَّنَسُ/الخطيئةُ حقًّا إلى الفناء، فليتأمّل المرء «روتشيرا»؛ أي النورانيّ المُبهِج.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

«روتشيرا» والزفير (ريتشاكا)، وكذلك جذبُ الهواء إلى الداخل (آكارشَنا). وقد قيل إنّ البراناياما ثلاثة: الزفير (ريتشاكا)، الشهيق (بورَكا)، وحبسُ النَّفَس (كومبهاكا).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

مع الفياهرِتي ومع البرَنَفَة (أوم)، بتلاوة الغاياتري مع «شيرَس» (الملحق)، تُتلى ثلاث مرات مع إطالة النفس وضبطه؛ وهذا يُسمّى براناياما.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

بعد إخراج الهواء، اجعل الفضاء خالياً ومنزوع الإحساس بالأنا؛ وليُشغَل الذهن بحال الفراغ—فهذه علامة الرِّيتشَكا (الزفير).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

كما يجذب الإنسان الماء بفمه عبر ساق اللوتس، كذلك ينبغي جذب الهواء إلى الداخل؛ فهذه علامة البُورَكا (الشهيق).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

لا يَشْهَق ولا يَزْفِر، ولا يُحرّك الأعضاء البتّة. وليُثبّت نفسه في هذه الحال؛ فهذه علامة الكُمْبَهاكا (حبس النفس).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

انظر إلى الصور كأنك أعمى، واسمع الأصوات كأنك أصمّ، وانظر إلى جسدك كأنه قطعة خشب؛ فهذه علامة الساكن المطمئن (براشانت).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

بعد التأمل في الذهن على أنه مؤلَّف من السَّنْكَلْبَة (العزم والإرادة)، يقوم الحكيم بطيّه وسحبه إلى الذات (الآتمن)، ثم يثبت الذات على هذا النحو—فذلك يُعلَن أنه «دهارانا» (التركيز).

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

يُقال إن «تَرْكَ» (tarka) هو «أوهَنَ» (ūhana): استنباطٌ وتأمّل لا يناقض الآغَما (āgama، النصّ الموحى/الكتاب المقدّس). فإذا نال المرء الحالة التي بها يرى الأشياء كلّها على السواء—فذلك هو «سَمادهي» (samādhi).

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

في موضعٍ مستوٍ جميلٍ خالٍ من العيوب، بعد إقامة حِمايةٍ ذهنية (manomayī rakṣā) وأداء الجَپَة (japa) داخل مَنْدَلا (maṇḍala)، ليتخذ المرء هيئة اليوغا على وجهها—پَدْمَكَة أو سْوَسْتِكَة أو بَدْرَاسَنَة—مستقبِلًا الشمال. وبإغلاق إحدى فتحتي الأنف بإصبع، يستنشق الريح (māruta) ويحبس النار (agni) في الداخل؛ وليتأمل الصوت وحده.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

على أرضٍ مستويةٍ بهيّةٍ خاليةٍ من العيوب، بعد إنشاء حمايةٍ ذهنية وأداء الجَپَة في مَنْدَلا، فليجلس المرء على padmaka أو svastika أو bhadrāsana مواجهةً للشمال. وليغلق إحدى فتحتي الأنف بإصبع، ويستنشق، ويحبس النار الباطنة، وليتأمل الصوت وحده.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

على أرضٍ لا عيب فيها، مستويةٍ وطيّبة، بعد إقامة حمايةٍ ذهنية وأداء الجَپَة في مَنْدَلا، فليجلس المرء جلوسًا صحيحًا في padmaka أو svastika أو bhadrāsana مستقبلًا الشمال. وليغلق إحدى فتحتي الأنف بإصبع، ويستنشق، ويحبس النار الباطنة، وليتأمل الصوت وحده.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

«أوم» هو البراهمن ذو المقطع الواحد. وبالمقطع الواحد «أوم» ينبغي أداء الزفير؛ وبالمواظبة المتكررة على المانترا الإلهية تُسقَط شوائب الذات وتزول.

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

ثم بعد ذلك، على الحكيم العارف بالمانترا أن يتأمل على الترتيب وفق النظام المذكور سابقًا. وهذه المقاييس (الممارسة) تمتد من الخشن إلى الأشد خشونة، مبتدئةً من الهيئة الصاعدة من السُّرّة إلى الأعلى.

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

بترك النظر إلى الجانبين وإلى الأعلى وإلى الأسفل، فإن عظيم الهمة—الثابت المقيم الذي لا ارتعاش فيه—ينبغي أن يداوم على ممارسة اليوغا دائمًا.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

الثبات بلا اهتزاز لمدة «تالا-ماترا» هو توظيف الدهارانا؛ أما اليوغا فيُقال إنها اثنتا عشرة «ماترا»—وهذا الضبط الزمني يُذكر على أنه القاعدة (نيياما).

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

بلا صوت، وبلا صامت ولا صائت؛ بلا حنجرة ولا حنك ولا شفتين، وبلا نطق أنفي؛ غير مولود من «را» (ريفه)، منزّه عن كلا الصفيرين/النفخين—ذلك هو المقطع الذي لا يفنى أبدًا.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

بالوسيلة التي بها يُبصر الطريق، بها عينها يسير البرانا (prāṇa). فلذلك ينبغي أن يُداوَم على ممارستها دائمًا، للسير في السَّنمارغا، الطريق الحق.

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

يعرفون باب القلب، وباب الريح/النَّفَس (vāyu)، وفوق ذلك باب الرأس. ويعرفون أيضًا باب التحرّر (mokṣa): أي «الكهف»، والفتحة، والدائرة (maṇḍala).

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

الخوف والغضب والكسل؛ وكثرة النوم وكثرة السهر؛ والإفراط في الأكل والصيام—على اليوغي أن يجتنب هذه دائمًا.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

بهذه الطريقة، من يواظب على الممارسة الصحيحة يوميًا وعلى الترتيب، تنشأ المعرفة (jñāna) من تلقاء نفسها خلال ثلاثة أشهر—بلا شك.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

في أربعة أشهر يرى الآلهة (الدِّيفا)؛ وفي خمسة أشهر يصير مساوياً لهم في البأس. وبالإرادة يبلغ الكيفاليا (kaivalya) في الشهر السادس—بلا شك.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

مبدأُ الأرضِ ذو خمسِ مَاتْرَات؛ ومبدأُ الماءِ ذو أربعِ مَاتْرَات. ومبدأُ النارِ ذو ثلاثِ مَاتْرَات؛ ومبدأُ الهواءِ ذو مَاتْرَتَيْن.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

وكذلك فإن الآكاشا (الفضاء) ذو مَاتْرَا واحدة؛ وليتأمّل المرءُ نصفَ المَاتْرَا. فإذا أتمّ السِّدْهي بالعقل، فليتأمّل الذاتَ بالذات، في الذات.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

يُقاس البرانا بثلاثين «مفصلاً وإصبعاً» (مقدار طول)؛ وحيث يستقرّ البرانا—فذلك يُعرَف باسم «برانا»، وهو مجالُ النَّفَس الخارجي.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

ثمانون ومئة، وثلاثة عشر ألفاً؛ ومئة ألفٍ إلا زفيراً واحداً—بحسب مقدار يومٍ وليلة.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

البرانا، وهو الأوّل، في موضع القلب؛ وأمّا الأپانا (apāna) ففي الشرج. والسَّمانا (samāna) في موضع السرّة؛ والأودانا (udāna) مستقرٌّ في الحلق.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

فيانا، النافذ في كل شيء، يثبت دائمًا منبسطًا في جميع الأعضاء. والآن تُذكر ألوان الأنفاس الخمسة، ابتداءً من البرانا، على الترتيب.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

يُعلَن أن برانا-فايو أحمر اللون، متلألئ كالجوهرة. وأما أپانا، في وسطه، فله لمعان كلمعان حشرة الإندراگوبا.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

سَمانا، في الوسط بين الاثنين، له بريق أبيض كحليب البقر. وأودانا شاحب؛ وأما فيانا فله حقًا إشعاع كإشعاع اللهب.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

من كان له الريح (النَّفَس الحيوي)، بعد أن يخترق هذا «الدائرة/القرص» (ماندالا)، يصعد إلى قمة الرأس—فأينما مات لا يولد ثانية. «لا يولد ثانية»—هكذا تنتهي الأوبانيشاد.