Sukta 21
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī)
Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased
Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; exact metrical scan may vary by pada)
AV 3.21 ترنيمةُ شَانتي تُخاطِب أَغني في صُوَره الكامنة المتعددة—الحاضر في المياه والحجارة والنباتات وفي جسد الإنسان—لكي تُسكَّن كلُّ حرارةٍ خطِرة وتتحوّل إلى قوّةٍ حامية. ومن خلال تكرار تقديم القُربان (هَفِس) «لتلك الأَغنيّات»، تُرضي الترنيمةُ على وجه الخصوص جانبَ الكْرَفياد (آكل اللحم، المُهلِك) وتُعيد تثبيت أَغني بوصفه فَيْشْفانارا، النارَ الكونية الداعمة للحياة. وتكمن قوّتُها في تسمية مواضع أَغني الخفية ومراتبه، وبذلك «تُغَطّي» طقسيًّا كلَّ مصدرٍ محتملٍ للأذى المُحرِق وتحوّله إلى عافيةٍ وبهاءٍ ونظامٍ آمن.
Mantras
Mantra 1
शान्तिः। ये अ॒ग्नयो॑ अ॒प्स्व॑१न्तर्ये वृ॒त्रे ये पुरु॑षे॒ ये अश्म॑सु । य आ॑वि॒वेशोष॑धी॒र्यो वन॒स्पतीं॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
سلامٌ. النيرانُ التي في المياه، والنيرانُ التي في ڤِرْترا (Vṛtra)، والنيرانُ التي في الإنسان، والنيرانُ التي في الحجارة؛ والذي دخل الأعشابَ الدوائية (oṣadhī)، والذي دخل سادةَ الغابة (vanaspati)—إلى تلك النيران فلتُقَدَّمْ هذه القرابين.
Mantra 2
यः सोमे॑ अ॒न्तर्यो गोष्व॒न्तर्य आवि॑ष्टो॒ वयः॑सु॒ यो मृ॒गेषु॑ । य आ॑वि॒वेश॑ द्वि॒पदो॒ यश्चतु॑ष्पद॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
والذي هو في سوما (Soma)، والذي هو في الأبقار، والذي دخل الطيور، والذي هو في الوحوش؛ والذي دخل ذوات القدمين، والذي دخل ذوات الأربع—إلى تلك النيران فلتُقَدَّمْ هذه القرابين.
Mantra 3
य इन्द्रे॑ण स॒रथं॒ याति॑ दे॒वो वै॑श्वान॒र उ॒त वि॑श्वदा॒व्यः । यं जोह॑वीमि॒ पृत॑नासु सास॒हिं तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
والذي يسيرُ مع إندرا على مركبةٍ واحدة، الإله ڤايشفانارا (Vaiśvānara)، بل الغالبُ على الجميع؛ والذي أدعوه في المعاركِ ظافرًا قاهرًا—إلى تلك النيران فلتُقَدَّمْ هذه القرابين.
Mantra 4
यो दे॒वो वि॒श्वाद् यमु॒ काम॑मा॒हुर्यं दा॒तारं॑ प्रतिगृ॒ह्णन्त॑मा॒हुः । यो धीरः॑ श॒क्रः प॑रि॒भूरदा॑भ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
الإلهُ الذي من كلِّ جانبٍ يدعونه «كاما» (الرغبة)، والذي يدعونه المُعطي الذي يتقبّل العِوَض؛ وهو الحكيمُ القويّ، السيّدُ المُحيط، الذي لا يُقهَر—إلى تلك النيران (أغني) تُقدَّم هذه القُربانَة (هوتا).
Mantra 5
यं त्वा॒ होता॑रं॒ मन॑सा॒भि सं॑वि॒दुस्त्रयो॑दश भौव॒नाः पञ्च॑ मान॒वाः । व॒र्चो॒धसे॑ य॒शसे॑ सू॒नृता॑वते॒ तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
أنتَ الذي عرفوكَ في أذهانهم بوصفك «هوتَر» (الكاهن الداعي): ثلاثَ عشرةَ عالماً وخمسَ فِرَقٍ من البشر—لزيادة البهاء (varcas)، وللشهرة (yaśas)، ولحيازة الصدق اللطيف (sūnṛtā)—إلى تلك النيران (أغني) تُقدَّم هذه القُربانَة (هوتا).
Mantra 6
उ॒क्षान्ना॑य व॒शान्ना॑य॒ सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ । वै॒श्वा॒न॒रज्ये॑ष्ठेभ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
لِمَنْ طَعامُهُ الثَّوْرُ، وَلِمَنْ طَعامُهُ الـvaśā، وَلِلْمُدَبِّرِ المُسْتَنِدِ إلى سوما؛—لِتِلْكَ النِّيرانِ الَّتي رَأْسُها فايشفانارا (Vaiśvānara)، لِتِلْكَ الأَغْنِيَاتِ، لْتُقَدَّمْ هذِهِ القُرْبانَةُ؛ نَعَمْ، فَلْيَكُنْ كَذلِكَ.
Mantra 7
दिवं॑ पृथि॒वीमन्व॒न्तरि॑क्षं॒ ये वि॒द्युत॑मनुसं॒चर॑न्ति । ये दि॒क्ष्व॑१न्तर्ये वाते॑ अ॒न्तस्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
الذين يجولون في السماء والأرض والفضاء، والذين يسيرون مُصاحبين للبرق؛ والذين هم في الجهات، والذين هم في الريح—إلى أولئك الآغنيّات تُقدَّم هذه القرابين؛ فليكن ذلك كذلك.
Mantra 8
हिर॑ण्यपाणिं सवि॒तार॒मिन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ वरु॑णं मि॒त्रम॒ग्निम्। विश्वा॑न् दे॒वानङ्गि॑रसो हवामह इ॒मं क्रव्यादं॑ शमयन्त्व॒ग्निम्
سافيتار ذو اليد الذهبية، وإندرا، وبْرِهَسْپَتي، وفَرونا، ومِترا، وآغني—بل جميع الآلهة، والأنغيراسَة ندعوهم: فليُسكِّنوا هذا الآغنيَّ آكلَ اللحم.
Mantra 9
शा॒न्तो अ॒ग्निः क्र॒व्याच्छा॒न्तः पु॑रुष॒रेष॑णः । अथो॒ यो वि॑श्वदा॒व्य॑१स्तं क्र॒व्याद॑मशीशमम्
قد سكن آغني من جهة آكلِ اللحم؛ وسكن طالبُ الإنسان. بل ذاك الذي يلتهم كلَّ شيء—هذا آكلُ اللحم قد أسكنتُه سكونًا تامًّا.
Mantra 10
ये पर्व॑ताः॒ सोम॑पृष्ठा॒ आप॑ उत्तान॒शीव॑रीः । वातः॑ प॒र्जन्य॒ आद॒ग्निस्ते क्र॒व्याद॑मशीशमन्
يا جبالَ ذاتَ ظهرِ سوما، ويا مياهًا منبسطةً واسعة؛ ويا ريحُ، ويا برجنيا، ويا أغني—بهؤلاء قد أُسكِتَ ذلك الآكلُ للَّحم.
Frequently Asked Questions
It treats fire as a pervasive principle of heat and transformation. By naming Agni’s presence in different places, the hymn ritually addresses every form of heat—visible or hidden—so it becomes orderly and safe.
Both. Its primary aim is śānti (pacification) of dangerous heat/fire, which functions as protection; it also becomes bhaiṣajya/paustika by converting that power into vitality (varcas) and well-being.
No. Traditionally it is paired with an offering, but a small controlled flame (lamp) and a simple ghee/food offering can represent the rite; the key is disciplined recitation with the intent to pacify harmful heat.
Ask anything about Sukta 21 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.