
Rishi: Anukramaṇī attribution uncertain for this enumerative segment (often treated as liturgical formulae rather than seer-specific); consult Śaunaka Anukramaṇī for 19.23.
Devata: Ṛc (the verse) as a personified liturgical power; indirectly Agni as carrier via svāhā.
Chandas: Not a metrical verse; a yajus-like formula (prose/short liturgical utterance).
يتكوّن AVŚ 19.23 أساسًا من تسلسلٍ إحصائيّ لصيغ «سْفَاهَا» يقوم بـ«فهرسة» القرابين الموجَّهة إلى وحداتٍ محدَّدة من الـṛc/الآية (مثل مجموعاتٍ رباعية الأبيات أو ثمانية الأبيات)، بوصفه ضبطًا محاسبيًّا طقسيًّا يمنع السهو وسوء التخصيص. وتنبع قوة النشيد من معاملته للـṚc نفسها بوصفها قدرةً طقسية مُشخَّصة قابلة للتلقّي: فمجموعات الأبيات التي تُسمّى على وجه الصواب تصبح مستحقّة للتلقّي، بينما ينقل أغني (المُشار إليه ضمنًا عبر «سْفَاهَا») القربان. ويبلغ المقطع ذروته بخاتمٍ لاهوتيّ قوي (19.23.30) يقرّر أولوية البراهمن التي لا تُجارى، مُثبّتًا الشعيرة بإرسائها على السيادة القدسية.
Mantra 1
आ॒थ॒र्व॒णानां चतुरृ॒चेभ्यः॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا لمجموعات الأثرفانيين ذات الأربع رِكّات (أربع أبيات).
Mantra 2
प॒ञ्च॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا لمجموعات الخمس رِكّات (خمس أبيات).
Mantra 3
ष॒ळृ॒चेभ्यः॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا لمجموعات الست رِكّات (ستة أبيات).
Mantra 4
स॒प्त॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا لمجموعات الرِّكّات السبع (سَبتا-ṛc).
Mantra 5
अ॒ष्ट॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى مجموعةِ رِتش (Ṛc) ذاتِ الثماني أبيات.
Mantra 6
न॒व॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى مجموعةِ رِتش (Ṛc) ذاتِ التسع أبيات.
Mantra 7
द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى مجموعةِ رِتش (Ṛc) ذاتِ العشر أبيات.
Mantra 8
ए॒का॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—لِمَجْمُوعَةِ الرِّتشاتِ (Ṛc) ذَاتِ الإِحْدَى عَشْرَ آيَةً.
Mantra 9
द्वा॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—لِمَجْمُوعَةِ الرِّتشاتِ (Ṛc) ذَاتِ الاثْنَتَيْ عَشْرَ آيَةً.
Mantra 10
त्र॒यो॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—إلى ثلاثَ عشرةَ آيةٍ من رِك (ṛc): سْفَاهَا (Svāhā).
Mantra 11
च॒तु॒र्द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—إلى أربعَ عشرةَ آيةٍ من رِك (ṛc): سْفَاهَا (Svāhā).
Mantra 12
प॒ञ्च॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—إلى خمسَ عشرةَ آيةٍ من رِك (ṛc): سْفَاهَا (Svāhā).
Mantra 13
षो॒ड॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—إلى ستَّ عشرة آيةٍ من رِك (ṛc): سْفَاهَا (Svāhā).
Mantra 14
स॒प्त॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—إلى سبعَ عشرةَ آيةٍ من رِك (ṛc): سْفَاهَا (Svāhā).
Mantra 15
अ॒ष्टा॒द॒श॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا (Svāhā)—للثمانيَةَ عَشَرَ من أبياتِ «رِتش» (Ṛc).
Mantra 16
ए॒को॒न॒विं॒श॒तिः स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا (Svāhā)—للتِّسعةَ عَشَرَ.
Mantra 17
विं॒श॒तिः स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا—إلى العِشرين.
Mantra 18
म॒ह॒त्का॒ण्डाय॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا—إلى المَهَتْكَاṇḍا (القِسم العظيم).
Mantra 19
तृ॒चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا—إلى التْرِچا (ثُلاثيّات الأبيات).
Mantra 20
ए॒क॒र्चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—لِـ«إيكا-رِتش» (الـṚc الواحدة).
Mantra 21
क्षु॒द्रेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—لِلصِّغار (كْشودرا).
Mantra 22
ए॒का॒नृ॒चेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى إِكا-أَنرِتش.
Mantra 23
रो॒हि॒तेभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى الروهيتا.
Mantra 24
सू॒र्याभ्यां॒ स्वाहा॑
قُربانٌ—سْفَاهَا!—إلى السُّوريَين.
Mantra 25
व्रा॒त्याभ्यां॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا للـفْرَاتْيَاَيْن (Vrātya).
Mantra 26
प्रा॒जा॒प॒त्याभ्यां॒ स्वाहा॑
سْفَاهَا للـبْرَاجَابَتْيَاَيْن (Prājāpatya).
Mantra 27
वि॒षा॒स॒ह्यै स्वाहा॑
قُربانٌ (أوبليشن)، سْفَاهَا، للقوّةِ الغالبةِ للسُّمّ.
Mantra 28
म॒ङ्ग॒लि॒केभ्यः॒ स्वाहा॑
قُربانٌ (أوبليشن)، سْفَاهَا، للميمونين/ذوي اليُمن.
Mantra 29
ब्र॒ह्मणे॒ स्वाहा॑
قُربانٌ (أوبليشن)، سْفَاهَا، لِبْرَهْمَن—القوّةِ المقدّسة.
Mantra 30
ब्रह्म॑ज्येष्ठा॒ संभृ॑ता वी॒र्याऽणि॒ ब्रह्माग्रे॒ ज्येष्ठं॒ दिव॒मा त॑तान । भू॒तानां॑ ब्र॒ह्मा प्र॑थ॒मोत जज्ञे॒ तेना॑र्हति॒ ब्रह्म॑णा॒ स्पर्धि॑तुं॒ कः
البراهمان هو الأقدم؛ وقد جُمِعت القوى كلُّها. البراهمان، الأقدم في البدء، بسط السماء. ومن بين الكائنات وُلِدَ براهما أولًا؛ فبذلك—وبالبراهمان—مَن ذا الذي يَحِقُّ له أن ينازع في منافسة؟
Begins with svāhā-addresses to Atharvanic verse-sets, naming recipients by structural count (e.g., ‘to the four-versed sets’).
That the oblation be properly consigned to exactly those ṛc-units—no more and no less—thereby ensuring ritual completeness and correctness.
Efficacy is asserted through the performative precision of naming + svāhā: the correctly designated Ṛc becomes a valid recipient and the offering cannot ‘miss.’
Closes (notably at 19.23.30) by proclaiming Brahman/Brahmā as eldest and unrivalable, sealing the rite against contestation and grounding success in primordial sacral power.
caturṛcebhyaḥ svāhā
aṣṭārcebhyaḥ svāhā
brahmajyeṣṭhā saṃbhṛtā vīryāṇi
Śrauta/Prāyaścitta-auxiliary (enumerative oblation-formulas)
Correct allocation of offerings to designated ṛc-units, completion of liturgical ‘accounts,’ and pacification/neutralization of faults from misrecitation, miscount, or omission; concluding reinforcement of sacral authority.
Śrauta priests (hotṛ/adhvaryu assistants), Atharvanic ritualists, and officiants performing corrective or auxiliary offerings where precise mantra-accounting is required.
The hymn addresses the Ṛc not merely as text but as an empowered liturgical entity that can be ‘fed’ by oblation when named in correct numerical/structural form; svāhā marks the offering’s transfer through Agni. The final mantra elevates Brahman/Brahmā as the primordial sacral principle that authorizes and outclasses all rival claims, giving the rite an ultimate theological warrant.
To dedicate havis to precisely specified verse-sets (caturṛca, aṣṭārci, etc.) so the sacrifice is complete and error-free, and to seal the procedure with Brahman’s unsurpassable authority.
Performed as an auxiliary/embedded sequence within a larger śrauta action, especially where enumeration of ṛc-units or corrective completeness is required; timing follows the host rite’s prāyaścitta or ancillary slot.
Havis (primarily ghee; sometimes grain-offering as the host rite prescribes)
Melt/clarify ghee as needed; portion havis into offering ladle(s). Each svāhā coincides with a discrete pour into the fire, maintaining one-to-one correspondence between formula and oblation.
It functions as ritual indexing: each named verse-set is treated as a specific recipient, so the offering is correctly allocated and no portion is lost through miscount or omission.
The immediate recipient is the Ṛc/verse-set as a personified liturgical power; svāhā implies Agni as the carrier who conveys the oblation to that designated recipient.
The closing mantra acts as a seal: it grounds the rite in the unsurpassable primacy of Brahman/Brahmā, protecting the ritual’s authority and efficacy against rival claims or instability.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.