
Sukta 8.72
Ritual action centered on the Adhvaryu (and implicitly Agni/yajña)
本颂为礼仪性的训诫与赞颂,核心在于阿德瓦律祭官(Adhvaryu)依正法而行:备办祭品(havis),遵循法令(praśāsana)行进,并推动祭祀前行,使之“赢得”其所趋向的目标。诗中以生动的奠酒意象(倾注入深邃、广阔回旋的器皿)将精确的仪式操作与苏摩/供献在宇宙中的循环,以及维系祭祀(yajña)之秩序的力量相连。结尾的异象暗示更深一层:可欲之力的“驻处/足迹”(pada)由“舌”遍布于天界四方——提示神圣言语(Vāk)乃完成仪式的微妙之力。
Mantra 1
हविष्कृणुध्वमा गमदध्वर्युर्वनते पुनः । विद्वाँ अस्य प्रशासनम् ॥
备办祭供之供物;愿阿德瓦律(Adhvaryu)再度前来以获胜利。知晓其法度(praśāsana),他依祭事之正轨而行。
Mantra 2
नि तिग्ममभ्यंशुं सीदद्धोता मनावधि । जुषाणो अस्य सख्यम् ॥
愿火祭司霍特尔(Hotṛ)紧近那锐利明耀之光芒而坐,安住于心。领受此神力之友谊,他进入祭事的正当亲契。
Mantra 3
अन्तरिच्छन्ति तं जने रुद्रं परो मनीषया । गृभ्णन्ति जिह्वया ससम् ॥
世人于内求彼鲁陀罗(Rudra),又以明辨之思越彼而寻;他们以舌摄取那雄伟者——凭藉启示之言的力量。
Mantra 4
जाम्यतीतपे धनुर्वयोधा अरुहद्वनम् । दृषदं जिह्वयावधीत् ॥
在同族的亲缘中,他燃起了弓;负载生命者登上林木之中。以舌击倒那坚硬的阻碍——言语化为内在力量之兵。
Mantra 5
चरन्वत्सो रुशन्निह निदातारं न विन्दते । वेति स्तोतव अम्ब्यम् ॥
赤红的小牛在此行走,却寻不见安置它的人;它去追寻母性的源泉,歌者啊——渴慕那滋养的本原。
Mantra 6
उतो न्वस्य यन्महदश्वावद्योजनं बृहद् । दामा रथस्य ददृशे ॥
并且,他那乘马的行程确然宏大,联结广大而辽阔;其战车的系带显现——那有序驾驭的运行。
Mantra 7
दुहन्ति सप्तैकामुप द्वा पञ्च सृजतः । तीर्थे सिन्धोरधि स्वरे ॥
七种神力汲取那一隐秘之精髓;继而二与五使之流注——在内在之河(Sindu)的渡口上,于觉醒的光明音调之中。
Mantra 8
आ दशभिर्विवस्वत इन्द्रः कोशमचुच्यवीत् । खेदया त्रिवृता दिवः ॥
凭借来自毗婆斯伐特(Vivasvat)的十道光明冲力,因陀罗(Indra)撼出那隐秘的宝藏;以破除疲惫的迫压,他开启天界三重的围闭。
Mantra 9
परि त्रिधातुरध्वरं जूर्णिरेति नवीयसी । मध्वा होतारो अञ्जते ॥
环绕那立基于三重秩序(三界法度)的祭献,更新驱策的劲力运行不息;以蜜般的欢悦,呼请之力(祭司诸神)自我涂抹,为此业而行。
Mantra 10
सिञ्चन्ति नमसावतमुच्चाचक्रं परिज्मानम् । नीचीनबारमक्षितम् ॥
他们以恭敬的供献而倾注:注入那深邃的器皿——广行环转、遍行不息者;它承载那向下而来的重负,却并不毁灭。
Mantra 11
अभ्यारमिदद्रयो निषिक्तं पुष्करे मधु । अवतस्य विसर्जने ॥
贴近而来,榨石把蜜般的甘悦倾注入莲华之杯——在深渊之释放之时。
Mantra 12
गाव उपावतावतं मही यज्ञस्य रप्सुदा । उभा कर्णा हिरण्यया ॥
诸牛——光明之光线——趋近那深处;那广大者,赐悦于祭祀者,具两耳皆为黄金:她聆听,并领受真实的呼唤。
Mantra 13
आ सुते सिञ्चत श्रियं रोदस्योरभिश्रियम् । रसा दधीत वृषभम् ॥
向所榨的苏摩(Soma)倾注那丰盈之力——为天地(天与地)带来满溢的光辉;以喜悦之汁液,安立那公牛般的强力于其中。
Mantra 14
ते जानत स्वमोक्यं सं वत्सासो न मातृभिः । मिथो नसन्त जामिभिः ॥
他们识得自身的本居、本源;如犊随母而归,他们相会相合——亲族与亲族——在彼此的相应之中。
Mantra 15
उप स्रक्वेषु बप्सतः कृण्वते धरुणं दिवि । इन्द्रे अग्ना नमः स्वः ॥
近前,在花环之上,他们发出炽热的呼喊,并在心识之天建立坚固的支柱;向因陀罗(Indra)与阿耆尼(Agni)——在光明之界致敬。
Mantra 16
अधुक्षत्पिप्युषीमिषमूर्जं सप्तपदीमरिः । सूर्यस्य सप्त रश्मिभिः ॥
他已榨出那膨涌的滋养与力——七步之丰盈;凭借太阳的七道光线,此事得以成就。
Mantra 17
सोमस्य मित्रावरुणोदिता सूर आ ददे । तदातुरस्य भेषजम् ॥
就苏摩(Soma)而言,密特拉(Mitra)与伐楼那(Varuṇa)——扶持太阳升起之法则者——已赐予(我们);那便成为内里受苦者的疗愈之药。
Mantra 18
उतो न्वस्य यत्पदं हर्यतस्य निधान्यम् । परि द्यां जिह्वयातनत् ॥
而今,他的那一处驻地——那位可慕者的隐秘藏处——他以舌(言说之力)环绕诸天而伸展。
The hymn focuses on the Adhvaryu—the priest responsible for the practical, step-by-step actions of the sacrifice—while also implying Agni and Soma as the receiving and circulating powers.
It stresses doing the rite by ordinance and correct sequence: prepare the oblation, proceed properly, and pour with reverence so the sacrifice becomes effective and enduring.
It points to sacred speech (Vāk) as more than sound: the tongue symbolizes mantra and utterance that ‘completes’ the rite by establishing a subtle order that reaches and stabilizes the cosmic space (dyu).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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