Adhyaya 50
Ashvamedhika ParvaAdhyaya 5064 Verses

Adhyaya 50

Mind as Charioteer; Kṣetrajña, Tapas, and Dhyāna-Yoga (Adhyātma-Upadeśa)

Upa-parva: Ādhyātmika-Upadeśa (Mind–Intellect–Kṣetrajña Discourse within Āśvamedhika Parva)

This chapter compiles an adhyātmika instruction attributed to Brahmā and relayed through a guru–disciple frame. It opens by defining mind (manas) as the governing principle over the five elements and as the constant superintendent of beings; intellect (buddhi) is presented as the indicator of sovereignty, while the kṣetrajña is named as the universal knower. A chariot allegory structures the psychology of agency: senses are yoked like horses by the mind, while the kṣetrajña continually yokes mind and intellect; the embodied complex is depicted as a ‘brahma-made chariot’ whose mastery prevents delusion. The discourse then sketches a cosmological tableau (from the unmanifest to particulars) and explains dissolution: beings resolve into qualities, and qualities into the five great elements, cyclically. Creation is linked to Prajāpati’s tapas, and tapas is praised as the root means for difficult attainments, purification, and ascent; meditative yoga with non-possessiveness and absence of ego is said to lead to an ‘unmanifest’ and ‘supreme’ state. The chapter distinguishes karmic generation of embodied beings from the knowledge-nature of the puruṣa, urging dispassion toward action and the abandonment of conceptual constructions. It defines marks of clarity (prasāda) and describes the ‘path of the liberated’ as equanimity, non-craving, and universal sameness of vision. The frame closes with Kṛṣṇa explaining to Arjuna that he is the guru and the mind is the disciple, urging disciplined practice; the narrative then turns to practical movement toward the capital and consultation with Yudhiṣṭhira.

Chapter Arc: ब्रह्मा-स्वर में उपदेश का आरम्भ होता है—सत्त्व और पुरुष की भिन्नता को समझो; अहिंसा को समस्त प्राणियों के प्रति परम कर्तव्य मानो; और जानो कि ‘ज्ञान’ ही निःश्रेयस का मार्ग है। → श्रोता के मन में सूक्ष्म जिज्ञासा तीव्र होती जाती है: यदि जगत पंचमहाभूतों के गुणों से बना है, तो भोगने वाला कौन है? सत्त्व (भोग्य प्रकृति) और पुरुष (भोक्ता चेतना) का संयोग कैसे बन्धन बनता है, और उससे छूटने का उपाय क्या है? → निर्णायक प्रतिपादन होता है—शुद्ध ज्ञान से ही समस्त किल्बिषों से मुक्ति है; पंचमहाभूतों के गुण-क्रम (आकाश-शब्द, वायु-शब्द/स्पर्श, तेज-शब्द/स्पर्श/रूप, आदि) का विश्लेषण कर यह दिखाया जाता है कि गुणों का यह विस्तार भोग्य क्षेत्र है, जबकि बुद्धिमानों की गति ध्यान-रथ के समान तीव्र होकर उसी परमात्मा की ओर जाती है। → उपदेश का निष्कर्ष स्थिर होता है: अहिंसा आचरण का शिखर है, और विवेक-जन्य ज्ञान साधना का शिखर; सत्त्व-पुरुष का भेद जानकर, गुणों के आकर्षण से ऊपर उठकर, साधक परम कल्याण की दिशा में अग्रसर होता है। → गुणों के सूक्ष्म भेद (रूप/स्पर्श आदि के अनेक प्रकार) का विस्तार आगे भी साधक को विवेक-मार्ग पर टिकाए रखने के लिए संकेतित रहता है।

Shlokas

Verse 1

ऑपन-माज बक। डे पजञ्चाशत्तमो<्ध्याय: सत्त्व और पुरुषकी भिन्नता

梵天说道:“善哉。我今当为汝等——诸仙之最胜者——宣说你们所问之事。且当谛听:此乃师者得遇堪受之弟子时所授之教诲。”

Verse 2

समस्तमिह तच्छुत्वा सम्यगेवावधार्यताम्‌ | अहिंसा सर्वभूतानामेतत्‌ कृत्यतमं मतम्‌

既已在此听闻这一切,当当正确领会,牢牢记持:对一切众生行不害(阿希ṃ萨)被认为是最为迫切、最为首要的义务。

Verse 3

ज्ञानं निःश्रेय इत्याहुर्वद्धा निश्चितदर्शिन:

伐由说道:“那些立足坚定、见解已定之人宣称:真实的智慧是至上的善,能导向究竟安乐与解脱。”

Verse 4

हिंसापराश्न ये केचिद्‌ ये च नास्तिकवृत्तय: । लोभमोहसमायुक्तास्ते वै निरयगामिन:

伐由说道:凡沉溺于伤害众生、奉行不信正法之行径,并被贪欲与痴迷缠缚者——此等之人确实趋向地狱。

Verse 5

आशीर्युक्तानि कर्माणि कुर्वते ये त्वतन्द्रिता: । तेडस्मिल्लॉके प्रमोदन्‍्ते जायमाना: पुन: पुन:,जो लोग सावधान होकर सकाम कर्मोका अनुष्ठान करते हैं, वे बार-बार इस लोकमें जन्म ग्रहण करके सुखी होते हैं

伐由说道:那些警醒不懈、行作带有祈福之意的欲求祭仪之人,便在此世一次又一次受生,并屡屡于此享受欢悦与满足。

Verse 6

कुर्वते ये तु कर्माणि श्रद्दधाना विपश्चित: । अनाशीर्योगसंयुक्तास्ते धीरा: साधुदर्शिन:

伐由说道:那些具信心的智者,行其当行之责,安住于瑜伽之律而不贪著果报——被称为心志坚定、具高贵明辨之见者。

Verse 7

अतः: पर प्रवक्ष्यामि सच्त्वक्षेत्रज्ञयोर्यथा । संयोगो विप्रयोगश्न तन्निबोधत सत्तमा:

因此,我现在将依次开示:生命之性(sattva)与“知田者”(kṣetrajña)如何相合,又如何分离。诸位德行之最上者、诸位大圣仙之翘楚,请专心谛听此教——因为它关乎引导正行与内在解脱的明悟。

Verse 8

विषयो विषयित्वं च सम्बन्धो5यमिहोच्यते । विषयी पुरुषो नित्यं सत्त्वं च विषय: स्मृत:,इन दोनोंमें यहाँ यह विषय-विषयिभाव सम्बन्ध माना गया है। इनमें पुरुष तो सदा विषयी और सत्त्व विषय माना जाता है

风神(Vāyu)说道:“此处所说的关系,是‘所缘之境’与‘能缘之者’——被经验者与作为经验者的状态。在这对之中,普鲁沙(Puruṣa,觉知之我)恒为主体(知者/受用者),而萨特瓦(sattva,心识之质)被视为客体。”

Verse 9

व्याख्यातं पूर्वकल्पेन मशकोदुम्बरं यथा । भुज्यमानं न जानीते नित्यं सत्त्वमचेतनम्‌ । यस्त्वेवं तं विजानीते यो भुड्धक्ते यश्व भुज्यते

风神说道:“正如先前以蚊与优昙婆罗(udumbara,丛生无花果)为喻所阐明的,那被‘享受’的原则——无觉的萨特瓦——并不能真正认识永恒的知田者。然而知田者(kṣetrajña)却能如实了知:受用者是自我,而所受用者是物质之质(sattva)。”

Verse 10

नित्यं द्वन्द्धसमायुक्तं सत्त्वमाहुर्मनीषिण: । निर्दचन्दो निष्कलो नित्य: क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मक:,मनीषी पुरुष सत्त्वको द्वन्धयुक्त कहते हैं और क्षेत्रज्ञ निर्दन्द्ध, निष्कल, नित्य और निर्मुणस्वरूप है

风神说道:“智者宣说:有身之萨特瓦(其生存倾向)恒与诸对待相缠——乐与苦、得与失、誉与毁。然而知田者(kṣetrajña,内在见证者)超越此等二相:无分无片,常住不变,其性越于诸古那(guṇa)。故而,道德之坚定在于:洞见心中对待之戏不断变幻,而安住于不二、无所染著的自性。”

Verse 11

सम॑ संज्ञानुगश्वचैव स सर्वत्र व्यवस्थित: । उपभुड्धक्ते सदा सत्त्वमप: पुष्करपर्णवत्‌

那知田者以平等心遍住一切,恒随于正知;他常受用萨特瓦,如莲叶承水而不为水所染。

Verse 12

सर्वैरपि गुणैरविंद्वान्‌ व्यतिषक्तो न लिप्यते | जलबिन्दुर्यथा लोल: पद्मिनीपत्रसंस्थित:

风神伐由说道:纵使一人被种种性质与境遇所环绕、交织,只要他不执著,便不为其所染。正如一滴颤动的水珠停在莲叶之上,并不黏附其叶;同样,智者处世而不为世间的接触所污。

Verse 13

द्रव्यमात्रभूत्‌ सत्त्वं पुरुषस्येति निश्चय:

风神伐由说:“定论如此:人的‘有性’(sattva)不过是纯粹的物质成分——万物之中之一物。”

Verse 14

यथा प्रदीपमादाय कश्चित्‌ तमसि गच्छति । तथा सन्त्वप्रदीपेन गच्छन्ति परमैषिण:

如同有人执灯而行于黑暗之中,求最高实相者亦复如是:他们凭借“萨埵”(sattva)之灯——心之澄明与清净——的照耀,沿修行之道稳步前进。

Verse 15

यावद्‌ द्रव्यं गुणस्तावत्‌ प्रदीप: सम्प्रकाशते । क्षीणे द्रव्ये गुणे ज्योतिरन्तर्धानाय गच्छति

风神伐由说道:“只要灯盏尚具其物质燃料与维系之性,它便发光而普照;当其物质与诸性耗尽,火焰亦趋于隐没。”

Verse 16

व्यक्त: सत्त्वगुणस्त्वेवं पुरुषोडव्यक्त इष्यते । एतद्‌ विप्रा विजानीत हन्त भूयो ब्रवीमि व:

梵天告诫诸仙曰:“如是,萨埵之德(sattva-guṇa)为显现者(vyakta),而‘补卢沙’(puruṣa)则被认为是不显者(avyakta)。诸婆罗门贤者,当知此理;且听我再为汝等续说。”

Verse 17

सहस्नेणापि दुर्मेधा न बुद्धिमधिगच्छति । चतुर्थेनाप्यथांशेन बुद्धिमान्‌ सुखमेधते

风神(Vāyu)说道:愚钝之人纵使千般努力,也难得真实的辨慧;而有智之士,即便只用其四分之一的功夫,亦能得悟,由此安乐昌盛。此偈强调:内在的资质与心识的澄明,胜过单纯的劳作之多寡。

Verse 18

एवं धर्मस्य विज्ञेयं संसाधनमुपायत: । उपायज्ञो हि मेधावी सुखमत्यन्तमश्लुते

因此,当以审慎思惟而知:成就法(dharma)之道在于善用其方便。因为通晓方便之智者,必得至上的安乐。

Verse 19

यथाध्वानमपाथेय: प्रपन्नो मनुज: क्वचित्‌ । क्लेशेन याति महता विनश्येदन्तरापि च

风神(Vāyu)说道:“譬如有人出行而不备路粮,只能在极大艰辛中前进,甚至半途丧命;同样,若行走人生之途而缺乏必要的内在资粮——正行、克制与预备——便将暴露于苦难与毁灭之中。”

Verse 20

तथा कर्मसु विज्ञेयं फलं भवति वा न वा । पुरुषस्यात्मनि:श्रेय: शुभाशुभनिदर्शनम्‌

同样,在诸行(业)的领域中,当知其果或生、或不生。人于自身之内所证得的至善,便成为前世所携吉凶习气(saṃskāra,行蕴之熏习)的标记:当修持瑜伽之戒行时,成就或艰难方现,或竟不显,皆随彼潜在造作而定。

Verse 21

यथा च दीर्घमध्वानं पद्भ्यामेव प्रपद्यते । अदृष्टपूर्व सहसा तत्त्वदर्शनवर्जित:

正如一人从未见过其路,却骤然踏上漫长旅程,只凭双足而行,终不能抵达所向之处;同样,缺乏真理之见的无明之人,也不能达到真实的目标。

Verse 22

तमेव च यथाध्यानं रथेनेहाशुगामिना । गच्छत्यश्वप्रयुक्तेन तथा बुद्धिमतां गति:

风神伐由说道:“正如凭借专注的观想而抵达那同一目标,在此世间亦可乘以骏马牵引之车而迅疾前行。同样,智者之行道,在于以受过锻炼、导向端正的智慧,趋向所期之终极。”

Verse 23

रथेन रथिनं पश्य क्लिश्यमानमचेतनम्‌

风神伐由说道:“看那愚人:纵使乘车而行,到了陡峭山前仍受困苦。智者乘车只到道路所容之处;车道既尽,便舍车而徒步前进。”其旨在于:善用方便与器具——不逾其分而执著,也不在有益时拒绝。

Verse 24

यावद्‌ रथपथस्तावदू रथेन स तु गच्छति । क्षीणे रथपदे विद्वान्‌ रथमुत्सूज्य गच्छति

风神伐由说道:“只要还有车道,便乘车而行;车辙既尽,智者便舍车而徒步。亦复如是:愚旅执著一法,地势一变便受苦;明达者则随道路之限而变其行法。”

Verse 25

एवं गच्छति मेधावी तत्त्वयोगविधानवित्‌ । परिज्ञाय गुणज्ञश्न उत्तरादुत्तरोत्तरम्‌,इसी प्रकार तत्त्व और योगविधिको जाननेवाला बुद्धिमान एवं गुणज्ञ पुरुष अच्छी तरह समझ-बूझकर उत्तरोत्तर आगे बढ़ता जाता है

于是,智者——通达实相之理(tattva)与瑜伽修持之法者——继续前行。既已明辨诸德性(guṇa)及其作用,便循序渐进,层层升上,由高而更高,以稳固的悟解与自制为伴。

Verse 26

एतत्‌ पदमनुद्धिग्नं वरिष्ठ धर्मलक्षणम्‌ । उस विषयको यहाँ पूर्णतया सुनकर अच्छी प्रकार धारण करो। सब प्राणियोंकी अहिंसा ही सर्वोत्तम कर्तव्य है--ऐसा माना गया है। यह साधन उद्देगरहित

风神伐由说道:“此乃不惊不惧之道,是法(dharma)之最高标志。譬如有人为迷妄所蔽,未乘舟楫便投入浩瀚可怖的大海,自恃仅凭双臂游泳便能渡过——毫无疑问,他是在自招毁灭。同样,若无真实之智为依止,便不能渡越世间生死之海。”

Verse 27

नावा चापि यथा प्राज्ञो विभागज्ञः स्वरित्रया । अश्रान्त: सलिले गच्छेच्छीघ्रं संतरते हृदम्‌

风神伐由说道:“譬如智者,善于辨识水道的分流与航路,乘一叶桨橹精良之舟,于水上不知疲倦,迅速渡过浩瀚水域;同样,具辨慧之人亦能越过世间轮回之海。及至彼岸,便连曾载其渡越的方便之具,也一并舍离其执著。”

Verse 28

तीर्णो गच्छेत्‌ परं पारं नावमुत्सृज्य निर्मम: । व्याख्यातं पूर्वकल्पेन यथा रथपदातिनो:

风神伐由说道:“既已渡过,当趋向更远的彼岸,弃舟而行,心无占有之念。此义先前已以旧喻说明——如乘车者与徒步者之别。”

Verse 29

स्नेहात्‌ सम्मोहमापन्नो नावि दाशो यथा तथा । ममत्वेनाभिभूत: संस्तत्रैव परिवर्तते

然而人因爱染而陷于迷妄,被“我所”之执所压倒;如舟子长坐舟中,只在原处打转。为占有之心所制,他便系缚于彼处,反复回旋,终不能抵达彼岸。

Verse 30

नावं न शक्यमारुह्ु स्थले विपरिवर्तितुम्‌ । तथैव रथमारुहा नाप्सु चर्या विधीयते

风神伐由说道:“正如乘舟不能在陆地行走,乘车亦不能在水上行旅;同样,众生所作种种业行,各自导向不同归趣。在此世间,人作何等行为,便得与之相应之果报。”

Verse 31

एवं कर्म कृतं चित्र विषयस्थं पृथक्‌ पृथक्‌ । यथा कर्म कृतं लोके तथैतानुपपद्यते

因此,诸业行纷然各异,其果亦在各自相应的境域中分别成熟。正如乘舟不能行于陆,乘车不能行于水;同样,种种行为导向种种归趣。在此世间,人所造何业,便有何等后果临于其身。

Verse 32

यन्नैव गन्धिनो रस्यं न रूपस्पर्शशब्दवत्‌ । मन्यन्ते मुनयो बुद्धया तत्‌ प्रधान प्रचक्षते

风神伐由说道:“那既无香、无味,亦不具形色、触感与声音——然而诸牟尼以明辨之智观照思惟者——此即被称为‘普拉达那’(Pradhāna),乃自然之原初根基。”

Verse 33

तत्र प्रधानमव्यक्तमव्यक्तस्य गुणो महान्‌ । महत्प्रधानभूतस्य गुणो5हंकार एव च,प्रधानका दूसरा नाम अव्यक्त है। अव्यक्तका कार्य महत्तत्त्व है और प्रकृतिसे उत्पन्न महत्तत्त्वका कार्य अहंकार है

伐由说道:“在此序列中,普拉达那即为‘未显’(Avyakta)。由未显生出‘大’(Mahat,大原理)。而由‘大’——出自原质(Prakṛti)——确然生起我执(Ahaṅkāra),即‘我’之感。”此教诲指出:内在束缚始于‘我’从原初自然中生起;故行持法(dharma)当洞见此过程,不可将造作之我执误认为真实之我。

Verse 34

अहंकारात्‌ तु सम्भूतो महाभूतकृतो गुण: । पृथक्त्वेन हि भूतानां विषया वै गुणा: स्मृता:

伐由说道:“由我执(ahaṅkāra)生起能显现诸大(mahābhūta)的‘质’之原理。并且,所谓‘诸质’,实被记为诸大各自不同的感官对象——每一大皆有其独立的经验对象,如色、味等。”

Verse 35

बीजधर्म तथाव्यक्तं प्रसवात्मकमेव च । बीजधर्मा महानात्मा प्रसवश्चेति नः श्रुतम्‌,अव्यक्त प्रकृति कारणरूपा भी है और कार्यरूपा भी। इसी प्रकार महत्तत्त्वके भी कारण और कार्य दोनों ही स्वरूप सुने गये हैं

伐由说道:“未显(Avyakta)被称为具种子之性,亦具生发之力——能引生创造。大(Mahat)亦如是:传闻它既如种子(因地),又为‘生起’(一果复能生果)。”

Verse 36

तस्माजउज्ञानेन शुद्धेन मुच्यते सर्वकिल्बिषै: । निश्चयको साक्षात्‌ करनेवाले वृद्ध लोग कहते हैं कि "ज्ञान ही परम कल्याणका साधन है।” इसलिये परम शुद्ध ज्ञानके द्वारा ही मनुष्य सब पापोंसे छूट जाता है

伐由说道:“因此,凭借清净之智,人得以从一切罪垢中解脱。那些具直接确证的长老宣示:唯有知识,乃通向至善之道。我执之原理(ahaṅkāra)以种子之性为因,并一次又一次转化为果。同样,五大既具因性亦具果性;由于它们生出声音等诸感官对象,故被称为‘含藏种子者’。”

Verse 37

बीजधर्मिण इत्याहु: प्रसव॑ च प्रकुर्वते । विशेषा: पञ्चभूतानां तेषां चित्तं विशेषणम्‌,उन पाँचो भूतोंके विशेष कार्य शब्द आदि विषय हैं। उन विषयोंका प्रवर्तक चित्त है

风神伐由说道:“它们被称为‘持种者’,因为它们能引生繁衍。五大元素各有其特定作用——如声与其他诸感官境界——而正是心识(citta)使这些境界得以发动,并赋予其确定的性质。”

Verse 38

तत्रैकगुणमाकाशं द्विगुणो वायुरुच्यते । त्रिगुणं ज्योतिरित्याहुरापश्चापि चतुर्गुणा:

风神伐由说道:“在五大之中,虚空被说只有一种德性。风被称有两种。火被宣称具三种德性,而水亦被说具四种。”

Verse 39

पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया चरस्थावरसंकुला । सर्वभूतकरी देवी शुभाशुभनिदर्शिनी

风神伐由说道:“当知大地具足五种德性。她是神圣之力,充满动者与不动者;她生出一切众生,并以其秩序与果报,使吉与凶昭然可见。”

Verse 40

शब्द: स्पर्शस्तथा रूप॑ रसो गन्धक्षु पञजचम: । एते पज्च गुणा भूमेवविज्ञेया द्विजसत्तमा:,विप्रवरो! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और पाँचवाँ गन्ध--ये ही पृथ्वीके पाँच गुण जानने चाहिये

风神伐由说道:“声、触、色、味,以及第五的香(嗅)——此五者当知为大地之德性。噢,最胜的再生者,噢,首座婆罗门!”

Verse 41

पार्थिवश्च सदा गन्धो गन्धश्न बहुधा स्मृत: । तस्य गन्धस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्‌ गुणान्‌

风神伐由说道:“在大地之中,香气恒常存在,为其独特之德;而‘嗅’被说有多种多样。今我将详述那香气的诸多性质与功用。”

Verse 42

इष्टश्वानिष्टगन्धश्व मधुरो5म्ल: कटुस्तथा | निहरि संहतः स्निग्धो रूक्षो विशद एव च

风神伐由说道:“有令人欢喜的滋味与性质,也有令人欢喜的芬芳。又有甘、酸、辛等味。并且还有清明、凝聚、润泽、干燥与纯净等诸般性质。”

Verse 43

शब्द: स्पर्शस्तथा रूपं द्रवश्वाणां गुणा: स्मृता:

风神伐由说道:“声、触,以及形色,被记为水性之流体所具的性质。”

Verse 44

रसज्ञानं तु वक्ष्यामि रसस्तु बहुधा स्मृतः । शब्द, स्पर्श, रूप, रस--ये जलके चार गुण माने गये हैं (इनमें रस ही जलका मुख्य गुण है)। अब मैं रस-विज्ञानका वर्णन करता हूँ। रसके बहुत-से भेद बताये गये हैं ।।

风神伐由继续说道:“今我将宣说味之学(rasa)。味被记为多种。其主要者为:甘、酸、辛、苦、涩与咸。”

Verse 45

शब्द: स्पर्शस्तथा रूपं त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते

风神伐由说道:“声、触、色形——此三种性质,被称为‘光明’(jyotis)。”

Verse 46

शुक्लं कृष्णं तथा रक्त नील॑ पीतारुणं तथा

风神伐由说道:“白、黑、赤;又有青、黄,以及赭黄(tawny)——这些当由年迈的婆罗门、真实语者、通达法者,了知为火光之相(tejas)之种种差别。”

Verse 47

हस्व॑ दीर्घ कृशं स्थूलं चतुरस््र तु वृत्तवत्‌ । एवं द्वादशविस्तारं तेजसो रूपमुच्यते

风神伐由说道:“所谓‘提阇斯’(tejas,光辉之能)的形相,被说为有十二种伸展之态:或短或长,或细或粗,或方或圆。正因这些不同的尺度与形状,人们才得以言说‘提阇斯’的本性。”

Verse 48

शब्दस्पर्शीं च विज्ञेयौ द्विगुणो वायुरुच्यते

风神伐由说道:“当知其本有之德为声与触;因此风被称为‘二分’——具足这两种感官属性。”

Verse 49

रूक्ष: शीतस्तथैवोष्ण: स्निग्धो विशद एव च

风神伐由说道:“由触觉所领会的德相,被说为干、冷、热、润(油滑)与清明。如此,通达者——成就的婆罗门,知法而见实相者——依正法次第,详尽阐明了风之触性诸相。”

Verse 50

कठिनश्विक्कण: श्लक्ष्ण: पिच्छिलो दारुणो मृदुः । एवं द्वादशविस्तारो वायव्यो गुण उच्यते

风神伐由说道:“坚、滑、细匀(轻柔)、黏腻、粗厉与柔软——如是,风之德,即触性,被教示为具十二种展开之域。”

Verse 51

विधिवद्‌ ब्राह्मणै: सिद्धेर्धर्मज्ैस्तत्त्वदर्शिभि:

风神伐由说道:“依正法而行,成就的婆罗门——知法而见真者——已圆满阐释风之触性诸德的全域。其类有十二:干、冷、热、润、清、坚、滑、细轻、黏腻、刚硬与柔软。”

Verse 52

तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव च स्मृत: । आकाशका शब्दमात्र एक ही गुण माना गया है। उस शब्दके बहुत-से गुण हैं। उनका विस्तारके साथ वर्णन करता हूँ ।। ५१ है ।। तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्‌ गुणान्‌

风神(Vāyu)说道:“在此处,虚空(ākāśa)被记为唯具一德——唯有声(śabda)。如今我将详尽阐明此声的诸多方面与性质。”

Verse 53

षडजर्षभ: स गान्धारो मध्यम: पञ्चमस्तथा । अतः परं तु विज्ञेयो निषादो धैवतस्तथा । इष्टश्ानिष्टशब्दश्न॒ संहतः प्रविभागवान्‌

风神说道:“名为娑阇(Ṣaḍja)之音,为诸音之‘雄牛’——即主音;其后为乾陀罗(Gāndhāra)、中音(Madhyama)、第五音(Pañcama)。再往后,当知有尼沙陀(Niṣāda)与提婆多(Dhaivata)。声音无论悦耳或刺耳,唯在适当和合、并能分辨其分节之时,方成其义。”

Verse 54

एवं दशविधो ज्ञेयः शब्द आकाशसम्भव: । षड़्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, पञ्चम, निषाद, धैवत, इष्ट (प्रिय), अनिष्ट (अप्रिय) और संहत (श्लिष्ट)--इस प्रकार विभागवाले आकाशजनित शब्दके दस भेद हैं ।।

风神说:“由虚空(ākāśa)所生之声,当知为十种:七音——娑阇(ṣaḍja)、利沙婆(ṛṣabha)、乾陀罗(gāndhāra)、中音(madhyama)、第五音(pañcama)、尼沙陀(niṣāda)、提婆多(dhaivata),并加上悦耳、刺耳与和合之声。是故,虚空所生之声分为十类。虚空为诸大之最胜;高于虚空者为我执(ahaṅkāra);高于我执者为觉知之智(buddhi);高于智者为我(ātman);高于我者为未显自然(avyaktā prakṛti);高于自然者为普鲁沙(puruṣa),至上之人。”

Verse 55

अहंकारात्‌ परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा तत: पर: । तस्मात्‌ तु परमव्यक्तमव्यक्तात्‌ पुरुष: पर:

“高于我执(ahaṅkāra)者为智(buddhi);高于智者为我(ātman);其上为未显(avyakta);高于未显者为普鲁沙(puruṣa)。”

Verse 56

परापरज्ञो भूतानां विधिज्ञ: सर्वकर्मणाम्‌ । सर्वभूतात्मभूतात्मा गच्छत्यात्मानमव्ययम्‌

“凡能了知众生之高下,通晓一切行为之法则,并以同一自性之观照视诸有情者,便归至不坏不变之真我。”

Verse 123

एवमेवाप्यसंयुक्त: पुरुष: स्यान्न संशय: । जैसे कमलके पत्तेपर पड़ी हुई जलकी चंचल बूँद उसे भिगो नहीं पाती

风神伐由说道:“同样地,人也能保持不染不著——毫无疑问。正如一滴躁动的水珠落在莲叶之上,终不能使其沾湿;智者亦复如是,虽往来于一切古那(guṇa,自然之性相)之间,与之相接而行,却不为其所染。故知‘田者’(kṣetrajña,知身心之境者)实为无著;对此并无疑惑。”

Verse 133

यथा द्रव्यं च कर्ता च संयोगो5प्यनयोस्तथा । यह निश्चित बात है कि पुरुषके भोगनेयोग्य द्रव्यमात्रकी संज्ञा सत्त्व है तथा जैसे द्रव्य और कर्ताका सम्बन्ध है, वैसे ही इन दोनोंका सम्बन्ध है

伐由说道:“正如物质之物与行作者之间有相合,如是这两者之间亦有相合。”就其语境而言,此言阐明一种近于数论派(Sāṃkhya)的辨别:被“享受”的对象领域与“享受者/行作者”在原则上本自有别,却因相依相伴而显得缠结;洞见此种相合,方能松解执著,复归正见。

Verse 226

ऊर्ध्व॑ पर्वतमारुह्[ नान्ववेक्षेत भूतलम्‌ । किंतु उसी मार्गपर घोड़े जुते हुए शीघ्रगामी रथके द्वारा यात्रा करनेवाला पुरुष जिस प्रकार शीघ्र ही अपने लक्ष्य स्थानपर पहुँच जाता है तथा वह ऊँचे पर्वतपर चढ़कर नीचे पृथ्वीकी ओर नहीं देखता

风神伐由说道:“登上高山之人,不再频频回望脚下大地。亦如行者乘骏马所驾的疾车循路而行,便能迅速抵达所期之处;既已攀上峻峭高峰,便不复俯视尘土。此乃智者之行:一旦踏上更高之道,便不再将心神回转于卑下之求,而是坚定而迅捷地趋向其真实的归宿。”

Verse 423

एवं दशविधो ज्ञेय: पार्थिवो गन्ध इत्युत । इष्ट (सुगन्ध), अनिष्ट (दुर्गन्‍्ध), मधुर, अम्ल, कटु, निहारी (दुरतक फैलनेवाली), मिश्रित, स्निग्ध, रूक्ष और विशद--ये पार्थिव गन्धके दस भेद समझने चाहिये

风神伐由说道:“如此,地性之香(物质之嗅)当知为十种:可喜之香(芬芳)与不可喜之臭(恶臭);甜、酸、辛;远播之气;杂和之气;润腻之气;枯燥之气;以及清明之气。此即地所生之气味十类,当加以识别。”

Verse 446

एवं षड्विधविस्तारो रसो वारिमय: स्मृत: । मीठा, खट्टा, कड्आ, तीता, कसैला और नमकीन--इस प्रकार छ: भेदोंमें जलमय रसका विस्तार बताया गया है

风神伐由说道:“如此,水性之‘味’当知为六种展开:甜、酸、辛、苦、涩、咸。”就其语境而言,此教诲将感官经验——尤以味觉为要——安置于可知、可辨的秩序之中,劝人以纪律洞察身与受,而非沉溺放纵、迷乱不明。

Verse 456

ज्योतिषश्च गुणो रूप॑ं रूपं च बहुधा स्मृतम्‌ शब्द, स्पर्श और रूप--ये तेजके तीन गुण कहे गये हैं। इनमें रूप ही तेजका मुख्य गुण है। रूपके भी कई भेद माने गये हैं

风神(Vāyu)开示:就火大(tejas)而言,其可识之德相为声、触与色相(形色)。其中,色相被视为火之主要标志,而色相本身亦有多种差别。此教法将知觉视为一门有纪律的探求:明了万物之定相,便能分辨真实与迷乱,以澄明而非冲动行事。

Verse 476

विज्ञेयं ब्राह्मणैर्वद्धेर्धर्मज्ै: सत्यवादिभि: । शुक्रल

风神曰:“此理当从年迈而真实、通达法(dharma)的婆罗门处求知。火之光明形相被教为十二种展开:白、黑、赤、青、黄、赭(黄褐);小、大;厚、薄;方与圆。此乃守法而诚言的长老所宣示,宜当知之。”

Verse 486

वायोश्वापि गुण: स्पर्श: स्पर्शश्व॒ बहुधा स्मृतः । शब्द और स्पर्श--ये वायुके दो गुण जानने योग्य कहे जाते हैं। इनमें भी स्पर्श ही वायुका प्रधान गुण है। स्पर्श भी कई प्रकारका माना गया है

风神开示:风大可由其可感之德相而知——尤以触为要,亦兼有声。于诸相中,触被视为风之主要定相,而此“触”亦有多种差别。此教法并寓含一层德性与心理之旨:正如元素以其主导特性而被识别,人亦以其所培育并外显的主导品质而为人所知。

Frequently Asked Questions

The chapter foregrounds the choice between attachment to karmic performance as self-affirmation (ahaṃkāra, ‘mama’) and a discipline of non-possessiveness (‘na mama’), where action is subordinated to clarity, restraint, and knowledge of the self as kṣetrajña.

Agency should be architected inwardly: regulate senses through mind and intellect, abandon egoic appropriation, and cultivate tapas and dhyāna-yoga so that one realizes the kṣetrajña and attains equanimity, described as the stable path of the liberated.

While not a formal phalaśruti formula, the chapter provides explicit benefit-claims: one who understands the ‘brahma-made chariot’ does not fall into delusion; those purified by meditation and ego-abandonment are said to enter the unmanifest/supreme state, framing comprehension as mokṣa-relevant.