
Ayodhya Mahatmya
This section is anchored in the sacral topography of Ayodhyā on the banks of the Sarayū river, a city represented as a paradigmatic Vaiṣṇava kṣetra. The narrative treats Ayodhyā as a ritually operative landscape: riverbanks, confluences, and named tīrthas become nodes for snāna (bathing), dāna (gifting), pitṛ rites, and deity-darśana. Ayodhyā is also linked to the Solar Dynasty (Sūryavaṃśa) and to Rāma as a theological exemplar, while the Sarayū is framed as a purifying river with cosmological origin motifs. The section’s geography is thus both historical-sacred (royal lineage, urban description) and liturgical (pilgrimage circuits and calendrical observances).
10 chapters to explore.

अयोध्यामाहात्म्यप्रश्न-प्रारम्भः (Commencement of the Inquiry into Ayodhyā’s Sacred Greatness)
باب کی ابتدا منگل آیات اور پورانک دعوتِ تلاوت سے ہوتی ہے—نارائن، نر اور دیوی سرسوتی کا اسمِ مبارک۔ طویل سَتر میں مختلف علاقوں سے آئے وید شناس رشی جمع ہو کر، ویاس کے شاگرد اور پوران کے عالم سوت (رومہرشن) سے درخواست کرتے ہیں کہ ایودھیا کا باقاعدہ بیان سنائیں: اس کی تقدیس، شہر کی ہیئت، حکمرانوں کی روایت، تیرتھ، ندیاں و سنگم، اور زیارت، اسنان و دان کے ثمرات۔ سوت، ویاس کی عنایت یاد کر کے سندِ روایت بیان کرتا ہے—سکند → نارَد → اگستیہ → ویاس → سوت—اور بیان قبول کرتا ہے۔ پھر اگستیہ کی ایودھیا یاترا کے بعد ویاس کو دی گئی رپورٹ آتی ہے: ایودھیا وشنو کی ازلی نگری ہے، سرَیو کے کنارے درخشاں، مضبوط فصیلوں سے محفوظ اور سوریاونش سے وابستہ۔ سرَیو کی پیدائش کے مضامین سے اس کی پاکیزگی ثابت کی جاتی ہے اور اسے گنگا کے ساتھ نہایت پاک کرنے والی کہا گیا ہے۔ مقامی حکایت میں برہمن وشنوشَرما کی سخت تپسیا مذکور ہے۔ وہ وشنو کی ستوتی کرتا ہے اور اٹل بھکتی کا ور پاتا ہے؛ تب بھگوان مقدس آب کا چشمہ ظاہر کر کے چکرتیرتھ قائم کرتے ہیں اور وشنوہری کی سَنِدھی (حضور) کو مستحکم کرتے ہیں۔ کارتک شُکل دشمی سے پُورنماشی تک سالانہ یاترا کا وقت مقرر ہے، اور چکرتیرتھ میں اسنان، دان اور پِتر ترپن کے عظیم پھل بیان کیے گئے ہیں۔

Brahmakūṇḍa–Ṛṇamocana–Pāpamocana–Sahasradhārā Māhātmya (Ayodhyā–Sarayū Tīrtha-Nibandha)
یہ باب سوت جی کی روایت اور اگستیہ رشی کی مستند توضیح کے ذریعے منقول ہے۔ ابتدا میں برہما، ایودھیا میں ہری کے دائمی قیام کو جان کر باقاعدہ تیرتھ یاترا کے آداب ادا کرتے ہیں اور ‘برہما کُوṇḍ’ نامی ایک عظیم مقدس حوض قائم کرتے ہیں۔ اس کے پانی کی پاکیزگی اور مبارک نباتات و پرندوں وغیرہ کی دلکش تصویر کشی آتی ہے؛ دیوتا وہاں اشنان کر کے فوراً پاک ہو جاتے ہیں۔ برہما اس مقام کی ماہاتمیا بیان کرتے ہیں کہ یہاں اشنان کے ساتھ دان، ہوم اور جپ کرنے سے عظیم پُنّیہ ملتا ہے، بڑے یَجْنوں کے برابر پھل حاصل ہوتا ہے؛ کارتک شُکل چتُردشی کو سالانہ ورت، سونا و لباس کا دان اور برہمنوں کی تسکین کو اخلاقی و دھارمک اصول کے طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ اس کے بعد اگستیہ، برہما کُوṇḍ سے سمت و فاصلے کے حساب سے سرَیُو کے دیگر تیرتھوں کی نشان دہی کرتے ہیں۔ ‘رِṇموچن’ تیرتھ لوماش کے تجرباتی بیان سے متعارف ہوتا ہے—وہاں اشنان کرنے سے تین طرح کے قرض/ذمّے (دیوتا، رشی اور پِتر وغیرہ کے فرائض) فوراً اتر جاتے ہیں، اس لیے مسلسل اشنان و دان کی ترغیب دی گئی ہے۔ ‘پاپموچن’ تیرتھ میں نرہری نامی برہمن کی مثال ہے جو بُری صحبت سے سنگین گناہوں میں مبتلا ہوا، مگر ستسنگ اور تیرتھ اشنان سے فوراً پاک ہو کر وِشنولोक کو پہنچا—یہ تعلیم کہ ضابطہ بند تیرتھ آچرن میں اصلاح اور تطہیر ممکن ہے۔ آخر میں ‘سہسر دھارا’ کی ماہاتمیا رامائن سے جڑے واقعے سے واضح کی جاتی ہے—کال کے تئیں رام کا فرض، دُروَاسا کی آمد، اور سچائی و دھرم کی حفاظت کے لیے لکشمن کا سرَیُو کنارے یوگ کے ساتھ دےہ تیاگ اور شیش روپ میں ظہور۔ کہا گیا ہے کہ زمین ‘ہزار طریقوں سے چھیدی گئی’ اسی لیے یہ نام پڑا۔ شیش کی پوجا، اشنان کی विधی، سونا‑اناج‑لباس کے دان اور تہوار—خصوصاً شراون شُکل پنچمی (ناگ سے متعلق) اور ویشاکھ اشنان—کا حکم ہے؛ یوں یہ تیرتھ مستقل پاکیزگی کا مرکز اور مطلوبہ مقاصد (وِشنولोक وغیرہ) دینے والا بتایا گیا ہے۔

स्वर्गद्वार-माहात्म्य तथा चन्द्रहरेः उत्पत्तिः (Svargadvāra Māhātmya and the Origin of Candra-hari)
باب کا آغاز سوت کے قائم کردہ مکالماتی پس منظر سے ہوتا ہے۔ پہلے بیان کردہ تیرتھوں کی عظمت سن کر ویاس تَتّو (حقیقت) کی معرفت کی مسلسل پیاس ظاہر کرتے ہوئے مزید ہدایت چاہتے ہیں۔ اگستیہ سرَیو کے کنارے واقع ‘سورگدوار’ تیرتھ کا تعارف کراتے ہیں—یہ گناہوں کو مٹانے والا اور موکش (نجات) کی طرف لے جانے والا بتایا گیا ہے، اور مقام کی نشان دہی کے ساتھ اسے دیگر تیرتھوں سے برتر کہا گیا ہے۔ یہاں صبح کا اشنان، دیویہ قربت کے سبب دوپہر کا اشنان، اپواس اور ماہ بھر کے ورت، اَنّ-بھومی-گاؤ-وستر دان اور برہمنوں کی مہمان نوازی کے پھل بیان ہوتے ہیں۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ سورگدوار میں وفات ہو تو وشنو کے پرم دھام کی پرابتھی ہوتی ہے؛ میرو کے برابر جمع گناہ بھی وہاں پہنچتے ہی گھل جاتے ہیں؛ اور وہاں کیا گیا کرم ‘اکشیہ’ (لازوال) بن جاتا ہے۔ برہما، شِو اور ہری کا اس مقام سے دائمی ربط بتا کر، ویشنو بھاو کے اندر بھی اس کی ہمہ دیوتا تقدیس قائم کی گئی ہے۔ بعد کے حصے میں ‘چندر-سہسر’ ورت اور ‘چندرہر’ کے سیاق میں تقویمی و رسومی ہدایات آتی ہیں۔ چندر ایودھیا جا کر تپسیا کرتا ہے، کرپا پاتا ہے اور ہری کی پرتِشٹھا کرتا ہے؛ پھر پاکیزگی کے اصول، مورتی/منڈل کی تیاری، چندر کے سولہ ناموں سے ستوتی، ارگھیا کی نذر، سوم منتر سے ہوم، کلشوں کی ترتیب، پجاریوں کی تسکین، برہمن بھوجن اور ورت کے اختتام پر قواعد میں نرمی کی بات بیان ہوتی ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس تیرتھ کا اثر سب ورنوں اور حتیٰ کہ غیر انسانی جانداروں تک پر ہے، تاہم رسومی و اخلاقی ڈھانچا برقرار رہتا ہے۔

धर्महरि-स्तवः, प्रायश्चित्त-विधानम्, स्वर्णवृष्टि-उत्पत्तिकथा (Dharmāhari Hymn, Expiatory Guidelines, and the Gold-Rain Origin Legend)
اس ادھیائے میں تین باہم مربوط حصّے بیان ہوتے ہیں۔ پہلے اگستیہ بیان کرتے ہیں کہ وید و ویدانگ میں ماہر اور دھرم پر قائم ‘دھرم’ تیرتھ یاترا میں آیوَدھیا پہنچتا ہے، اس کی بے مثال پاکیزگی دیکھ کر حیران ہوتا ہے اور عقیدت کے جوش میں شہر اور اس کے تیرتھ‑مہاتمیہ کی ستوتی کرتا ہے۔ تب پیت واسا ہری پرकट ہوتے ہیں اور دھرم کَشیراَبدھی واس، یوگ نِدرا، شارنگی، چکری وغیرہ القاب سے مفصل ستوتر پیش کرتا ہے۔ بھگوان خوش ہو کر वर دیتے ہیں اور پھل شروتی فرماتے ہیں کہ نِتّیہ ستَو سے مطلوبہ کامیابی اور پائیدار خوشحالی ملتی ہے۔ دھرم دیوتا کی “دھرمہری” نام سے پرتِشٹھا کی درخواست کرتا ہے؛ سرَیو میں اسنان، درشن اور سمرن سے شُدّھی اور موکش، اور وہاں کیے گئے کرموں کا ‘اکشَی’ (ناقابلِ زوال) پھل بتایا جاتا ہے۔ پھر پرایشچتّ وِدھان آتا ہے—خواہ خطا نادانی سے ہو یا جان بوجھ کر، اور چاہے مجبوری/حالات کے سبب نِتّیہ کرم چھوٹ جائیں، پھر بھی یَتھاشکتی ہوشیاری سے پرایشچتّ کرنا چاہیے؛ آشاڑھ شُکل ایکادشی کو سالانہ یاترا کی ہدایت بھی دی گئی ہے۔ آخر میں جنوبی حصّے کے سُورن‑ستھان کی پیدائش کی کہانی—کُبیر کی سونے کی بارش—آتی ہے۔ ویاس کے سوال پر اگستیہ رَگھو کی دِگوجَے، وِشوَجِت یَگیہ میں سَروَسْو دان، گرو دکشنہ کے لیے کَوتس کی بے حد سونے کی مانگ، دان کے بعد بھی دولت لانے کا رگھو کا عزم، اور کُبیر کا سونے کی بارش کر کے سونے کی کان ظاہر کرنا بیان کرتے ہیں۔ کَوتس راجا کو آشیرواد دے کر اس جگہ کو پاپ ہَر تیرتھ ٹھہراتا ہے، ویشاکھ شُکل دوادشی کو سالانہ یاترا مقرر کرتا ہے اور کہتا ہے کہ وہاں اسنان و دان سے لکشمی (خوشحالی) بڑھتی ہے۔

कौत्स-विश्वामित्र-प्रसङ्गः तथा तिलोदकीसरयूसङ्गम-माहात्म्यम् (Kautsa–Viśvāmitra Episode and the Glory of the Tilodakī–Sarayū Confluence)
اس باب میں وِیاس پوچھتے ہیں کہ رِشی وِشوامِتر نے اپنے شاگرد کَوتس پر بظاہر بے روک ٹوک غضب کیوں کیا اور اتنی دشوار گُرو-دَکشِنا کیوں طلب کی۔ اَگستیہ بیان کرتے ہیں کہ بھوکے دُروَاسا وِشوامِتر کے آشرم میں آئے اور گرم، پاک پَیاسا مانگا؛ وِشوامِتر نے عقیدت سے پیش کیا۔ دُروَاسا نہانے گئے اور انتظار کو کہا؛ تب وِشوامِتر تپسیا اور ضبطِ نفس کے ساتھ ہزار دیوی برس بے حرکت کھڑے رہے—صبر و ریاضت کی عظمت ظاہر ہوئی۔ کَوتس فرمانبردار، منضبط اور حسد سے پاک ہے؛ رہائی کے بعد بھی بار بار دَکشِنا دینے کی درخواست کرتا ہے۔ اسی اصرار پر وِشوامِتر غضبناک ہو کر چودہ کروڑ سونے کی گُرو-دَکشِنا مقرر کرتے ہیں۔ کَوتس اس نذر کے لیے راجا کاکُتستھ کے پاس جاتا ہے۔ پھر تیرتھ-ماہاتمیہ آتا ہے—جنوب میں تِلودَکی اور سَرَیُو کا سنگم سِدھوں کی سیوا سے معزز اور عالمگیر شہرت رکھتا ہے۔ وہاں اشنان کا پھل دس اشومیدھ کے برابر کہا گیا ہے؛ وید جاننے والے برہمنوں کو دان نیک انجام دیتا ہے؛ اَنّ دان اور شاستری ودھی کے کرم پُنرجنم کو روکتے ہیں۔ اُپواس اور برہمن بھوجن سے سَوترامَنی یَگّیہ کا پھل، اور ایک ماہ ایک وقت کھانے کے ورت سے جمع شدہ پاپ نَشت ہوتے ہیں؛ بھادَرپَد کرشن اماوسیا کو سالانہ یاترا مذکور ہے۔ تِلودَکی کو تل کے پانی جیسا سیاہ بتایا گیا ہے اور گھوڑوں کے پینے میں سہولت دینے سے نام مشہور ہوا۔ آخر میں تعلیم ہے کہ ہری بھکتی کے ساتھ اشنان، دان، ورت اور ہوم اَکشَے ہو جاتے ہیں اور پاپ تیاگ سے پرم دھام کی طرف گامزن ہوا جاتا ہے۔

सीताकुण्ड–गुप्तहरि–चक्रहरि–गोप्रतार–संगममाहात्म्य (Sītākuṇḍa, Guptahari, Cakrahari, Gopratāra, and the Confluence Māhātmya)
اس باب میں اگستیہ رشی ایودھیا کے مغربی کنارے پر واقع سیتاکُنڈ کی نشان دہی کرکے اس کی نہایت پاکیزہ تاثیر بیان کرتے ہیں۔ شری رام وہاں کے ثواب کے اصول واضح کرتے ہیں کہ قاعدے کے مطابق اشنان، دان، جپ، ہوم اور تپسیا کی جائے تو اس کا پھل اَکشَی (ناقابلِ زوال) ہوتا ہے؛ خصوصاً مارگشیर्ष کرشن چتُردشی اور مارگشیर्ष کے اشنان کو بدگتی اور ناموافق جنم کے نتائج سے بچانے والا کہا گیا ہے۔ پھر سُدرشن چکر سے وابستہ چکرہری تیرتھ اور وشنو-آیتن ‘ہریسمرتی’ کا ذکر آتا ہے جہاں محض درشن سے بھی پاپ کا نِشّے (زوال) ہوتا ہے۔ دیو–اسُر جنگ میں شکست خوردہ دیوتا کَشیروَدشائی وشنو کی پناہ لیتے ہیں؛ شیو کی ایشور-ستُتی میں وشنو کو برتر حقیقت اور نجات بخش قوت کے طور پر سراہا گیا ہے۔ وشنو دیوتاؤں کو ایودھیا جانے کا حکم دیتے ہیں جہاں وہ پوشیدہ تپسیا کریں گے—اسی سے ‘گپتہری’ کا لقب مشہور ہوتا ہے۔ وہاں عبادت کا عوامی مرکز قائم ہوتا ہے، ضابطہ بند یاترا اور خصوصاً مستحق برہمن کو طریقے سے گو-دان کی مفصل ہدایت دی جاتی ہے۔ اس کے بعد سرَیُو–گھرگھرا سنگم کی ماہاتمیا اور قریب کے گوپرتار تیرتھ کی عظمت بیان ہوتی ہے؛ اس کا ثواب بہت سے یَگیوں سے بھی بڑھ کر بتایا گیا ہے۔ دیپ دان، رات بھر جاگنا، نَیویدیہ و نذر و نیاز، اور کارتک و پَوش میں سالانہ اَنوشتھان مقرر کیے گئے ہیں، اور مرد و زن دونوں کے لیے یکساں نجات و بھلائی کی بشارت دی گئی ہے۔ آخر میں شری رام کے مہاپرستھان کی روایت—شہر والوں کا ساتھ چلنا، سرَیُو کے کنارے پہنچنا اور عروج کی الٰہی تعبیر—گوپرتار کو ایودھیا کے نقشۂ تیرتھ میں موکش کے نمونہ مقام کے طور پر قائم کرتی ہے۔

तीर्थसंग्रहः—क्षीरोदकादिकुण्डमाहात्म्यम् (Tīrtha Compendium: The Glories of Kṣīrodaka and Associated Kundas)
اس باب میں ایودھیا کے اندر موجود تیرتھوں کا سلسلہ وار بیان ایک معتبر رِشی کے وعظ کی صورت میں آتا ہے۔ ابتدا سیتاکُنڈ کے قریب واقع کَشیروَدَک سے ہوتی ہے: دشرَتھ کے پُترَیشٹی یَجْیَ میں دیویہ ہَوِس کا پاتر ظاہر ہوا، اور اسی کی ویشنوَ شکتی کو اس تیرتھ کے نام اور پاکیزگی بخشنے والی قوت کی علت بتایا گیا ہے۔ پھر سمتوں کے مطابق بृहسپتی کُنڈ کا ذکر ہے—گناہوں کا زوال، بृहسپتی اور وشنو کی پوجا، اور گُرو گرہ کی پیڑا کے شمن کے لیے ہوم اور سونے کی گُرو-پرتیما کو جل میں غوطہ دینے جیسے صریح پریہار بتائے گئے ہیں۔ اس کے بعد رُکمِنی کُنڈ آتا ہے، جو رُکمِنی نے قائم کیا اور جس کے جل میں وشنو کے نِواس کا عقیدہ بیان ہوا ہے۔ اُورج ماس کی کرشن نوَمی کو یاترا کا خاص وقت، لکشمی سے متعلق دان، اور برہمنوں کی عزت افزائی پر زور دیا گیا ہے۔ دھن یَکش تیرتھ کی پیدائش میں ہریش چندر کا خزانہ، پرمانتھُرا نامی یَکش نگہبان، اور وشوامتر کی رسمِ تقدیس سے بدبو کا دور ہونا اور خوشبو کا حاصل ہونا بیان ہے؛ یوں یہ تیرتھ جسمانی حسن اور مادی سعادت دینے والا ٹھہرتا ہے، اور دان کے قواعد و نِدھی-لکشمی پوجا کی تفصیل بھی ملتی ہے۔ آگے وِسِشٹھ کُنڈ (ارُندھتی و وام دیو کی سَانِدھْیَتَا)، ساگر کُنڈ (پورنیما کے دن سمندر اسنان کے برابر پھل)، یوگنی کُنڈ (64 یوگنیاں؛ اشٹمی کی اہمیت)، اُروَشی کُنڈ (رَیبھْیَ کے شاپ سے حسن کی ہانی اور اسنان کے اُپدیش سے بحالی) اور آخر میں گھوشارک کُنڈ—جہاں اسنان اور سورَیہ ستوتر سے راجا کی تکلیف دور ہوتی ہے؛ سورَیہ دیو ور دے کر اس تیرتھ کی کیرتی اور پھل کی پرتِگیا قائم کرتے ہیں۔

रतिकुण्ड–कुसुमायुधकुण्ड–मन्त्रेश्वरादि तीर्थविधानम् (Ratikunda, Kusumāyudha-kunda, Mantreśvara and allied tīrthas: rites and merits)
اس باب میں حضرت اگستیہ مغربی سمت کے تیرتھوں کا سفرنامہ وار بیان کرتے ہیں—رتی کنڈ اور کسومایُدھ کنڈ۔ یہاں جوڑے کے ساتھ اسنان اور دان سے صحت، سوبھاگیہ اور لاؤَنّیہ کی حصولیابی بتائی گئی ہے؛ خصوصاً ماہِ ماغھ کی شُکل پنچمی کو میاں بیوی کا عطر، لباس، پھول اور نَیویدیہ کے ساتھ پوجن مقرر ہے۔ پھر منترِیشور کا نادر لِنگ-ستھان آتا ہے جو شری رام کے انُشٹھان سے وابستہ پرتِشٹھا کے سبب معروف ہے؛ اسنان و درشن سے عظیم پھل اور دوبارہ جنم سے نجات کی فَلَشروتی بیان کی گئی ہے۔ شمال کی طرف شیتلا تیرتھ میں پیر کے دن پوجا سے بیماری و خوف کا زوال، دیوی بندی کے سمرن سے بندھن اور شاہی قید سے رہائی اور منگل کے دن یاترا، اور دیوی چُڑکی کے تیرتھ میں مشکوک کاموں کی کامیابی کے لیے دیپ دان اور چتُردشی درشن کا حکم ہے۔ مہا رتن تیرتھ میں بھادراپد کرشن چتُردشی کی سالانہ یاترا، دان اور جاگرن؛ دُربھرا/مہابھرا سرس میں شیو پوجا اور بھادراپد کے آچار؛ اور مہاوِدیا/سِدھ پیٹھ میں ہر ماہ اشٹمی-نوَمی یاترا، مختلف روایتوں کے ساتھ منتر جپ، ہوم و دان اور نَوَراتری شُدھی کا ذکر ہے۔ رام-مرکوز روایت میں کْشیر کنڈ پر دُگدھیشور کے ظہور اور سیتا کنڈ کے نام کی وجہ بیان ہوتی ہے؛ سیتا-رام-لکشمن کی عبادت کے ساتھ اسنان، جپ، ہوم سے پاکیزگی اور اَکشَے پُنّیہ کا وعدہ کیا گیا ہے۔ آخر میں وِسِشٹھ ایودھیا کو اعلیٰ موکش-کشیتر قرار دے کر کثیر روزہ یاترا کا ضابطہ بتاتے ہیں—روزہ، ترتیب وار اسنان، دیوتا درشن، شرادھ، برہمن پوجن، دان اور باقاعدہ اختتام۔

गयाकूप-तमसा-तीर्थप्रशंसा (Gayākūpa, Tamasā, and Kuṇḍa-Ritual Topography)
اگستیہ رِشی ایودھیا-منطقے کے تیرتھوں کی ترتیب اور اُن کے رسم و رواج بیان کرتے ہیں۔ باب کے آغاز میں جٹاکُنڈ کے قریب آگنیہ سمت میں واقع گیاکُوپ کو شرادھ کے لیے نہایت عظیم ثمر دینے والا مقام کہا گیا ہے—وہاں اسنان، استطاعت کے مطابق دان، اور پِنڈدان سمیت شرادھ (تل اور پَیاس سے، یا متبادل طور پر پِنیاکا اور گُڑ وغیرہ سے) کرنے سے پِتر تَرضیہ ہوتے ہیں اور دیوتا بھی پرسنّ ہوتے ہیں؛ پِتروں کی وِشنولोक-پراپتی کو پھلشروتی کے طور پر بتایا گیا ہے۔ اگر اماوسیا سوموار کے ساتھ مل جائے تو ‘اَننت’ پھل ملتا ہے، اور سوموار کو وہاں کیا گیا شرادھ دیرپا اثر والا کہا گیا ہے۔ اس کے بعد مشرقی حصے میں پِشाचموچن تیرتھ کا ذکر ہے—اسنان-دان-شرادھ سے پِشاچ دوش کی روک تھام/تسکین ہوتی ہے؛ مارگشیرش شُکل چتُردشی کا خاص ورت بتایا گیا ہے۔ قریب ہی مانستیرتھ کو من، بدن اور وाणी کے دوشوں کو پاک کرنے والا کہا گیا ہے؛ پرَوشٹھپدی کے زمانے میں، خاص طور پر پُورنِما پر، یاترا کی ہدایت ہے۔ پھر جنوب کی طرف تمسا ندی کی مہِما آتی ہے—مہاپاپ ناشنی، جنگلوں سے آراستہ کنارے، اور مانڈویہ وغیرہ رِشیوں کے آشرموں سے پُنیہ؛ یہاں بھی اسنان-دان-شرادھ کی تثلیث سے کام اور ارتھ کی سِدھی، اور مارگشیرش شُکل پندرہویں کی خاص رسم بیان کی گئی ہے۔ آخر میں سیتاکُنڈ (شری دُگدھیشور کے نزدیک) کی بھاد्रپد شُکل چتُرتھی یاترا، کھیتر-رکشک بھَیرو کا مارگشیرش کرشن اَشٹمی کا سالانہ اتسو اور نذرانے، بھرتکُنڈ میں بھرت کے رام-دھیان اور پرتِشٹھا کی یاد کے ساتھ اسنان و پِتر-شرادھ، اور جٹاکُنڈ میں رام اور ساتھیوں کی پوجا نیز چَیتر کرشن چتُردشی کی سالانہ یاترا کا بیان ہے۔ اختتام میں یاترا کا ترتیب وار پروگرام دیا گیا ہے—پہلے رام-سیتا کی پوجا، پھر بھرتکُنڈ میں لکشمن کی پوجا، اور اس کے بعد مقررہ اسنان-ودھی کے ساتھ منظم تیرتھ-پریکرما۔

Ayodhyā-yātrākrama, Sarayū-māhātmya, and Mānasatīrtha Teaching (अयोध्यायात्राक्रमः सरयू-माहात्म्यं च मानसतीर्थोपदेशः)
اس باب میں سوت کی روایت کے اندر اگستیہ اور ویاس کا تعلیمی مکالمہ ہے، جس میں ایودھیا کی یاترا کا طریقہ اور تِیرتھوں کی عظمت بیان ہوتی ہے۔ ابتدا میں ایودھیا کے محافظ و مراد برآور دیوتاؤں اور مقامات سے متعلق پوجا و اُتسو (جشن) کے قواعد، ‘ایودھیا-رکشک’ نامی نگہبان-ویر کا ذکر، اور وِشنو-بھکت راکشسی سورسا کی حفاظت کے لیے ایودھیا میں پرتِشٹھا کا بیان آتا ہے۔ پھر مغرب کی سمت پِنڈارک وغیرہ مقامات اور رکاوٹوں کے ازالے کے لیے وِگھنےشور کی پوجا کی ہدایت دی گئی ہے۔ اس کے بعد سمتوں کی حدبندی سے ‘جنمستھان’ کی تعیین کر کے اس کی نہایت نجات بخش قدر بتائی جاتی ہے—محض درشن بھی بڑے دان اور تپسیا کے پھل سے بڑھ کر ہے؛ نوَمی کے ورت دھاری کو سنان اور دان کے ذریعے ‘جنم-بندھن’ سے رہائی کہا گیا ہے۔ پھر سرَیو ندی کی مفصل مہاتمیا—اس کا درشن دیگر مقامات پر طویل قیام اور مشہور رسوم کے پھل کے برابر ٹھہرتا ہے، اور ایودھیا کا سمرن طاقتور موکش-سادن بتایا گیا ہے۔ سرَیو کو آب کی صورت میں برہمن اور ہمیشہ موکش دینے والی کہا گیا ہے۔ اس کے بعد ‘مانس تیرتھ’ (باطنی زیارت گاہیں) کی تعلیم—سچ، درگزر، حِسّی ضبط، کرُونا، سچّا کلام، گیان اور تپس—یہ اندرونی تیرتھ ہیں؛ من کی پاکیزگی ہی حقیقی سنان ہے، اور باطنی صفائی کے بغیر بیرونی کرم بے اثر ہیں۔ آخر میں یاترا-کرم منظم طور پر—صبح سویرے اٹھنا، اہم کنڈوں میں سنان، ترتیب سے دیوتاؤں کے درشن، اور ایکادشی، اشٹمی/چتُردشی، اَنگارک-چتُرتھی وغیرہ تِتھیوں کے اوقات کی نشان دہی۔ باقاعدہ عمل سے شُبھ پھل اور پُنرآورتّی (دوبارہ جنم) کی روک تھام کا دعویٰ کیا گیا ہے۔
Ayodhyā is portrayed as a uniquely sanctified city where divine presence is narratively and ritually localized—especially through Viṣṇu/Rāma-centered memory, the Sarayū’s purificatory status, and named tīrthas that operationalize merit through prescribed acts.
Merits are framed as pāpa-kṣaya (diminution of demerit), elevation to higher worlds (svarga/Vaiṣṇava loka), stabilization of devotion, and efficacy for ancestral rites—particularly through Sarayū-related bathing, tīrtha-dāna, and deity-darśana at specific sites.
Key legends include the narrative relay from Skanda → Nārada → Agastya → Vyāsa → Sūta, the depiction of Ayodhyā’s urban-sacred splendor, the origin framing of Sarayū, and the establishment of Cakratīrtha and the Viṣṇuhari mūrti through the tapas of the brāhmaṇa Viṣṇuśarman.