Adhyaya 38
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 3878 Verses

अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

اس باب میں اُپمنیو یوگ کے سالکوں کو پیش آنے والے اَنتَرایوں (رکاوٹوں) کی نہایت باریک توضیح کرتے ہیں۔ وہ دس بڑے وِگھن گنواتے ہیں—سستی، شدید بیماری، غفلت/پرَماد، راستے یا سادھنا کے مقام کے بارے میں شک، چِتّ کی بےثباتی، بےایمانی/اَشرَدّھا، وِپریَیَہ (الٹا فیصلہ)، دکھ، دل گرفتگی/دَورمَنَسْیَہ، اور موضوعاتِ حِس میں ذہن کا بکھراؤ۔ پھر ہر ایک کی تعریف تشخیصی انداز میں کرتے ہیں—بیماری جسمانی اور کرمی اسباب سے، شک متبادلوں کے بیچ منقسم ادراک سے، بےثباتی ذہن کے بےسہارے ہونے سے، بےایمانی یوگ مارگ میں بھاؤ کی کمی سے، اور وِپریَیَہ غلط نظر سے پیدا ہوتا ہے۔ دکھ کو تین قسموں میں بانٹا گیا ہے—آدھیاتمک، آدھیبھوتک، آدھی دیوِک؛ دل گرفتگی ناکام خواہش سے، اور بکھراؤ مختلف اشیا میں ذہن کے پھیلنے سے۔ جب یہ وِگھن دب جائیں تو یوگی کو سِدّھی کے قریب ہونے کی ‘دیوی’ اُپسرگیں بھی دکھائی دے سکتی ہیں، مگر غلط فہمی میں وہ توجہ ہٹا دیتی ہیں۔ ایسی چھ اُپسرگیں ہیں—پرتِبھَا، شروَن، وارتا، درشن، آسوَاد، ویدَنا۔ باب کا مقصود یہ ہے کہ سالک ان رکاوٹوں اور غیر معمولی علامتوں کا وِویک کر کے سادھنا کو موکش کے ہدف پر قائم رکھے۔

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

اُپمنیو نے کہا—سستی، شدید بیماریاں، غفلت، مقام (اور طریقہ) کے بارے میں شک، دل و دماغ کی بےثباتی، بےایمانی/عدمِ عقیدہ، اور گمراہ کن ادراک—یہ سب شِو پوجا اور یوگ کے راستے میں سالک کی رکاوٹیں ہیں۔

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

رنج و غم، دل کی پژمردگی، اور حِسّی موضوعات کی طرف بےقراری—یہ اور دیگر عوامل ملا کر دس—یوگ میں مشغول مردوں کے لیے اَنتَرائے (رکاوٹیں) قرار دیے گئے ہیں۔

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

یوگیوں کے جسم اور شعور پر سستی اور کثافت آمیز جمود اثر انداز ہوتا ہے۔ دھاتوں کے عدمِ توازن سے جسمانی عیوب پیدا ہوتے ہیں، اور کرم کے دَوش سے بیماریاں جنم لیتی ہیں۔

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

یوگ میں غفلت (پرماد) کو بڑا عیب کہا گیا ہے، اور سادھنا کا نام ‘بھاونہ’ (منضبط مراقبہ) ہے۔ مگر ‘یہ’ اور ‘وہ’—ان دونوں خیالوں میں جکڑا ہوا ادراک اپنے حقیقی مقامِ حق کے بارے میں شک آلود اور غیر یقینی علم رہتا ہے۔

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

‘اپرتِشٹھا’ سے مراد من کی بےثباتی ہے۔ یوگ کے مارگ میں جو چِتّ ورتّی شردھا سے خالی اور اندرونی بھکتی بھاؤ سے محروم ہو، وہ بھی یقیناً ایسی ہی بےقراری ہے۔

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

جو سمجھ الٹ جائے وہ ‘بھرانتی’ (بھرم) کہلاتی ہے۔ انسانوں کا وہ دکھ جو جہالت سے پیدا ہو، اہلِ دانش کے نزدیک چِتّ کا آدھیاتمک (باطنی) کَلیش ہے۔

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

جو دکھ جسم اور مادی اسباب سے—پچھلے کیے ہوئے کرموں کے پھل کے طور پر—پیدا ہو، وہ ‘آدھی بھوتک’ کہلاتا ہے۔ اور بجلی، ہتھیار، زہر وغیرہ جیسی دیوی و کونیاتی قوتوں سے ہونے والا کَلیش ‘آدھی دیوِک’ کہا گیا ہے۔

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

خواہش کے ٹوٹنے سے پیدا ہونے والے ‘موکش’ کو وہ بیان کرتے ہیں، مگر وہ دراصل دل کی اداسی (دَورمنسّیہ) ہے۔ رنگا رنگ موضوعات میں بھرم اٹھتا ہے اور وہیں چِتّ بےقرار و ڈگمگاتا رہتا ہے۔

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

جب یہ رکاوٹیں پُرسکون ہو جائیں تو یوگ میں پختہ طور پر منہمک یوگی میں الٰہی اُپسرگ ظاہر ہونے لگتے ہیں؛ یہ سِدھی کے قریب آنے کی نشانیاں ہیں۔

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

پرتِبھا، الٰہی سماعت، دور کی خبر کا علم، الٰہی دیدار، الٰہی ذائقہ اور لطیف لمس کی حس—یہ چھ اُپسرگ ہیں؛ ان کے ظاہر ہونے سے حقیقی یوگ کے زوال کی علامت ہوتی ہے (کیونکہ یہ شِو-ایکَت سے ہٹا سکتے ہیں)۔

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

چاہے شے لطیف ہو، پردہ میں ہو، ماضی کی ہو، دور ہو یا ابھی آنے والی ہو—جس ادراک سے وہ معلوم ہو اسے ‘پرتِبھا’ کہتے ہیں؛ اور شعور میں اس کا جیسا کا تیسا جلوہ ‘پرتِبھاس’ ہے۔

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

تمام جسم دار جانداروں میں ہر طرح کی آوازیں سننے کی قوت فطری طور پر ہے اور وہ بغیر خاص کوشش کے سنتے ہیں؛ اسی طرح گفتگو اور خبروں سے معمولی فہم بھی سب کو حاصل ہوتا ہے۔

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘دَرشَن’ سے مراد الٰہی ہستیوں کا بے کوشش دیدار ہے؛ اور ‘آسواد’ سے مراد الٰہی رَسوں کا ذائقہ پانا ہے۔

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

اسی طرح لمس کا ادراک ‘ویدنا’ کے نام سے مشہور ہے۔ اور خوشبو وغیرہ جیسے الٰہی موضوعات کا تجربہ تمام جہانوں کے حاکم، برہملوک کے رب تک، کرتے ہیں۔

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

وہاں جواہرات ہمیشہ موجود رہتے ہیں اور بکثرت عطا کیے جاتے ہیں۔ اور آزادانہ بہنے والی شیریں گفتار طرح طرح سے جاری ہوتی ہے۔

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

تمام رَسایَن اور آسمانی دوائیں بھی اُسے سجدۂ تعظیم کرکے کامل ہو جاتی ہیں۔ اور دیوتاؤں کی پتنیان عقیدت سے اُس تک پہنچنے کا راستہ دکھاتی ہیں۔

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

یوگ-سِدھی کا تھوڑا سا حصہ بھی اگر عین مشاہدہ میں آ جائے تو موکش کے بارے میں پختہ یقین پیدا ہوتا ہے—“جیسے یہ میں نے خود دیکھا ہے، ویسے ہی موکش بھی یقیناً حاصل ہوگا۔”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

دُبلی پن، موٹاپا، بچپن، بڑھاپا اور جوانی—اور اس کے ساتھ بے شمار دوسری جداگانہ حالتیں—یہی چارگُنے (جسمانی) حال کی دِہ-धारण کے طریقے ہیں۔

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

پارتھِو حصّے کے سوا ‘سُرَبھِی’ یعنی خوشبوؤں کا مجموعہ ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ یوں رِشی ‘پَیشاچ’ (ثقیل، تامس) پارتھِو پد کو آٹھ اوصاف والا کہتے ہیں۔

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

وہ پانی کے اندر بھی رہ سکتا ہے اور اسی طرح زمین پر بھی ظاہر ہو سکتا ہے۔ ارادہ و اِچھا کی قوت سے یکتہ وہ پریشان نہیں ہوتا؛ وہ خود ہی سمندر تک کو پی سکتا ہے۔

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

اس جہان میں وہ جہاں چاہے وہیں پانی ظاہر ہو جاتا ہے۔ گھڑے وغیرہ کے بغیر بھی وہ اپنے ہاتھ میں پانی جمع کر کے تھام سکتا ہے۔

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

جو شے اپنی فطرت میں بے ذائقہ ہو، اگر اسے بھوگنے کی خواہش ہو تو اسی لمحے وہ ذائقہ وغیرہ سے آراستہ ہو جاتی ہے۔ اور اس سے ایک اور نتیجہ بھی پیدا ہوتا ہے—تین دوشوں کے ذریعے بدن کا قائم رہنا۔

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

جسم زخموں اور بیماریوں سے پاک ہو جاتا ہے اور ارضی اوصاف سے بھی متصف ہوتا ہے۔ یہ آب-تتّو سے حاصل ہونے والی عجیب و غریب اَیشوریہ سِدّھی ہے، جو سولہ گنا کہی گئی ہے۔

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

وہ اپنے ہی جسم سے آگ پیدا کر سکتا ہے، پھر بھی اس کی حرارت کا خوف اسے چھوتا نہیں۔ اور اگر وہ چاہے اور کوشش کرے تو اس پورے جہان کو جلا دینے کی قدرت بھی اس میں ہے۔

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

دو اصولوں سے جسم کی بناوٹ ہوتی ہے، جو آپیہ (آبی) اقتدار و شان کے ساتھ یکتاہے۔ اسی کو ‘تَیجَس’ کہا گیا ہے، اور اسے چوبیس گونہ ظہور کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

مخلوقات میں فکر کی سی تیزی، ایک لمحے میں اندر داخل ہو جانے کی قدرت، اور پہاڑ جیسے عظیم بوجھ کو بھی بے کوشش اٹھا لینے کی طاقت پائی جاتی ہے۔

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

وہ بھاری پن اور ہلکا پن ظاہر کرتا ہے؛ وہ ہتھیلی میں بھی پران-وایو کو تھام کر قابو میں رکھ سکتا ہے۔ انگلی کی نوک کے گرنے یا ضرب لگنے سے بھی زمین لرز اٹھتی ہے۔

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

اس سادھنا کی ایک (مقدار) سے جسم کی تکمیل حاصل ہوتی ہے اور تَیجَس (لطیف و نورانی) بھوگ بھی ملتے ہیں۔ اہلِ حکمت ‘مارُت’ ایشوریہ کو بتیس گنا اقتدار کہتے ہیں۔

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

ایسی حالت حاصل ہوتی ہے کہ جسم کا سایہ ظاہر نہیں ہوتا؛ حواس نظر نہیں آتے؛ خواہش کے مطابق آسمان میں گزر (کھےچرتو) ملتا ہے؛ اور حواس اپنے موضوعات کے ساتھ کامل ہم آہنگی و تسخیر میں آ جاتے ہیں۔

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

وہ آکاش-لنگھن، اسی (لطیف تَتّو) کو اپنے جسم میں قائم کرنا، آکاش-تَتّو کو پِنڈی روپ دینا، اور حتیٰ کہ اَشریرتو—یہ یوگک سِدھیاں بھی حاصل کرتا ہے۔

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

ہوا کی ربّانی قوت سے وابستہ وہ عظیم اقتدار چالیس گنا فضیلت والا کہا گیا ہے۔ اسے اندرا کی شان و شوکت قرار دیا گیا ہے اور اسے آسمانی (امبر) عالم سے متعلق بتایا جاتا ہے۔

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

وہ خواہش کے مطابق حصول عطا کرتا ہے اور خواہش کے مطابق خروج (رہائی/مکتی) بھی کراتا ہے۔ وہ سب پر غالب آتا ہے اور ہر شے کے نہایت پوشیدہ معانی کا دیدار کراتا ہے۔

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

اپنے اپنے کرم کے مطابق جسم کی تشکیل ہوتی ہے؛ ساتھ ہی غلبہ و اختیار اور دلکش صورت حاصل ہوتی ہے۔ اندرا جیسے بھوگوں کے ساتھ سنسار کا نظارہ بھی میسر آتا ہے۔

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

یہ قمری اقتدار—جو ذہنی نوعیت کا ہے—صفات میں برتر ہے۔ اس میں کاٹنے، مارنے، باندھنے اور اسی طرح رہائی دینے کی قوتیں بھی شامل ہیں۔

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

وہ سنسار کے زیرِ اثر تمام جانداروں کو اپنے قبضۂ اقتدار میں لے آتا ہے۔ وہ سب پر فضل و प्रसاد نازل کرتا ہے اور مقررہ وقتِ موت پر بھی غالب آتا ہے۔

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

جس ربّانی اقتدار کو ‘آبھیمانِک’ کہا گیا ہے، اسے پرجاپتی-سطح کی (پراجاپتیہ) حاکمیت قرار دیتے ہیں؛ اور یہ عظمت چاندی دائرے کے بھوگوں سے چھپن گنا بڑھ کر ہے۔

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

اُس کے محض ارادے سے سَرگ (تخلیق) ہوتا ہے؛ اسی طرح پرورش اور سنہار (فنا) بھی۔ وہ سب جانداروں کا باطنی حاکم ہے، جو مخلوقات کے چِتّ کو اُن کی فطرت کے مطابق حرکت میں لاتا ہے۔

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

وہ تمام مخلوقات میں طرح طرح کی گوناگونی پیدا کرتا ہے اور کائنات کو جدا جدا صورتوں میں بناتا ہے۔ تخلیق کی پرجاپتی قوتوں کے ساتھ مل کر وہی نیک و بد نتائج کا سبب بھی بنتا ہے۔

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

وہ بیان کرتے ہیں کہ برہما کی خدائی قوت چونسٹھ گنا ہے۔ عقلِ بُدھی کی قوت سے بھی بالاتر جو بلند تر، ثانوی (گौণ) اقتدار ہے، اسے وہ ‘پراکرت’ یعنی پرکرتی سے پیدا شدہ سمجھتے ہیں۔

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

اسے ‘وَیشنو’ کہا گیا ہے؛ اسی میں تمام جہان قائم ہیں۔ اس مقام کی پوری توصیف برہما کر سکتا ہے، مگر دوسرے اسے بیان کرنے کے قابل نہیں۔

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

وہ ربّانی و شاہانہ مقام—اصلی اور مجازی دونوں معنی میں—گنیش ہی کا ہے۔ اس حالت کو وِشنو بھی صرف کچھ حد تک جان سکتا ہے؛ دوسروں کے لیے وہ بالکل ناقابلِ ادراک ہے۔

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

یوگک علم سے پیدا ہونے والی تمام سِدھیاں درحقیقت اُپسرگ—یعنی رکاوٹیں—ہی ہیں۔ اس لیے انہیں پُرخلوص کوشش سے، خصوصاً اعلیٰ ترین ویراغ (بےرغبتی) کے ذریعے، قابو میں رکھنا چاہیے تاکہ شِو کی کرپا کے مُکتی مارگ پر استقامت رہے۔

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

جس کا دل ناپاک گُنوں اور محض ظاہری نمود میں گرفتار ہو، اسے نہ تو اعلیٰ ترین ربّانی اقتدار کی سِدھی ملتی ہے، نہ ہی وہ بےخوف حالت جو سب مرادیں پوری کرے۔

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

پس جو شخص اُن گُنوں اور لذّتوں کو—جنہیں دیوتا، اسُر اور زمین کے بادشاہ بھی چاہتے ہیں—تنکے کی مانند جان کر چھوڑ دے، اسی یوگی کو اعلیٰ ترین یوگ-سِدھی حاصل ہوتی ہے۔

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

یا پھر شیو کے فضل کی خواہش سے مُنی دنیا میں گردش کرتا رہے؛ گُنوں سے پیدا ہونے والے تجربات کو اپنی چاہت کے مطابق بھوگ کر بھی بےبندھن رہ کر آخرکار مُکتی کو پہنچتا ہے۔

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

تنہا، جانداروں سے خالی، خاموش اور بےمزاحمت جگہ میں—صاف ستھری، خوب تیار کی ہوئی نرم زمین پر، خوشبو اور دھوپ وغیرہ سے معطر کر کے—شیو کی پوجا اور دھیان کا آغاز کرنا چاہیے۔

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

وہ جگہ موتیوں جیسے پھولوں سے بھری ہوئی تھی، وِتان وغیرہ کی دلکش آرائش سے مزین تھی؛ اور کُش، پھول، سَمِدھا، پانی، پھل اور جڑوں سمیت—پوجا اور وِدھی کے لیے پوری طرح تیار تھی۔

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

آگ کے قریب، پانی کے قریب، یا خشک پتّوں کے ڈھیر پر بھی نہ بیٹھے؛ اور نہ ہی کاٹنے والے کیڑوں اور مچھروں سے بھری جگہ میں، یا سانپوں اور جنگلی درندوں سے پُر مقام پر (دھیان/پوجا) کرے۔

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

درندہ صفت جانوروں سے بھری جگہ میں، خوف کے عالم میں بدکاروں سے گھری جگہ میں—شمشان میں، چَیتیہ یا دیمک/چیونٹی کے ٹیلے کے پاس، خستہ مکان میں یا چوراہے پر—(سالک) متزلزل نہ ہو۔ شِو-نِشٹھ بھکت کے لیے پربھو پتی باطن کا سہارا ہے، جو خوف کے بندھن کاٹ دیتا ہے۔

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

دریاؤں، ندی نالوں اور سمندر کے کنارے، یا سڑک کے بیچ میں شیو ورت/پوجا نہیں کرنی چاہیے۔ بوسیدہ باغ، گو شالہ وغیرہ میں بھی نہیں؛ نہ ہی منحوس یا مذموم جگہ پر۔

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

اگر بدہضمی سے کھٹی ڈکار آئے، یا بدن پاخانہ و پیشاب سے آلودہ ہو، یا قے و اسہال ہو—تو شیو ورت ادا نہ کیا جائے۔ زیادہ کھانے کے بعد یا محنت سے تھکے ہوئے بھی نہیں۔

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

نہ حد سے زیادہ فکر میں مضطرب ہو کر، نہ شدید بھوک پیاس میں مبتلا ہو کر یوگ کرنا چاہیے۔ اور نہ ہی اپنے بھاری فرائض و اعمال میں حد سے زیادہ مشغول رہ کر یوگ کرنا چاہیے؛ یوگ کو توازن اور استقامت کے ساتھ انجام دینا چاہیے۔

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

جو کھانے پینے اور تفریح میں معتدل ہو، فرائض میں مناسب کوشش کرے، اور نیند و بیداری میں بھی میانہ رو رہے—وہ ہر طرح کی تھکن اور اضطراب سے پاک رہتا ہے۔

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

آسن کو نرم، خوشنما، کشادہ، ہموار اور پاکیزہ بنانا چاہیے؛ اور اسی پر پدمک، سوستک وغیرہ آسنوں کی مشق کرنی چاہیے۔

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

اپنے گروؤں کو ادب سے پرنام کرکے، پھر ترتیب کے ساتھ دیگر معزز بزرگوں کو بھی سلام کرے؛ گردن، سر اور سینہ سیدھا رکھے اور نگاہ کو باادب و باحیا، قابو میں رکھ کر کھڑا رہے۔

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

سر کو ذرا بلند رکھے اور دانتوں کو دانتوں سے نہ چھوئے؛ اور زبان کو دانتوں کے سروں پر جما کر بےحرکت رکھے۔

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

ایڑیوں کے ذریعے خصیوں اور عضوِ تناسل کی حفاظت کرتے ہوئے، پھر رانوں پر بغیر تکلف بازوؤں کو ترچھا رکھ کر—اس طرح بدن کو ثابت و ساکن کرے۔

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

دائیں ہاتھ کی پشت کو بائیں ہتھیلی پر رکھ کر، آہستہ آہستہ پیٹھ کو اوپر اٹھائے اور سامنے سینہ مضبوطی سے جما کر ثابت قدم رہے۔

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

اپنی ناک کی نوک پر نگاہ جما کر اور کسی سمت نہ دیکھتے ہوئے، سانس کی حرکت کو قابو میں رکھ کر وہ پتھر کی مانند بے جنبش رہا۔

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

اپنے جسم کے آستانے کے اندر امبا کے ساتھ شیو کا دھیان کر کے، دل کے کنول کی پیٹھیکا میں دھیان-یَجْن کے ذریعے اس کی پوجا کرے۔

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

مُول میں، یا ناک کی نوک پر، یا ناف میں؛ یا گلے میں، یا تالو کے سوراخوں میں؛ یا بھروؤں کے بیچ، یا دروازہ-مقام میں؛ یا پیشانی پر، یا سر کی چوٹی پر (شیو کا) سمرن کرے۔

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

شرعی/وِدھی طریقے کے مطابق شیو اور دیوی کے لیے اعلیٰ آسن مرتب کرکے، وہاں اسے آورن (گھیرا/پردہ) کے ساتھ بھی قائم کیا جا سکتا ہے، یا بالکل نِرآورن—سادہ اور بےحجاب صورت میں بھی۔

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

دو پتیوں اور سولہ اروں والے کنول میں، یا مقررہ طریقے کے مطابق بارہ اروں والے میں—یا دس اروں والے میں، یا شش گوشے میں، یا مربع میں—بھگوان شِو کا دھیان و سمرن کرنا چاہیے۔

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

دونوں بھنوؤں کے درمیان کے خلاء میں بجلی کی مانند روشن دو پتیوں والا کنول ہے۔ بھرو-مدھ میں قائم اس اروند میں ترتیب سے دایاں-بایاں ہی جنوب-شمال کی صورت میں رکھا گیا ہے۔

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

بجلی جیسے رنگ والے پتے پر، جہاں حروف ترتیب کے ساتھ قائم ہوں، سولہ اروں والے (رُوپ) کے سولہ پتے درحقیقت سولہ سُوَر ہیں۔

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

کَند کی جڑ سے یہ کنول مشرق وغیرہ سمتوں کے ترتیب وار قائم ہے؛ اور اس کے پتے ترتیب سے ‘ک’ سے ‘ٹ’ تک کے حروف ہیں۔

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

دل کے اندرونی مقام میں سورج جیسی درخشاں اُس کنول کا دھیان کرے۔ وہ گائے کے دودھ کی مانند سفید بتایا گیا ہے، اور حروف ‘ڈ’ سے شروع ہو کر ‘ف’ تک ترتیب وار کہے گئے ہیں۔

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

اس کے نیچے واقع ادھः پدم میں ان دو کے علاوہ چھ پَتّے ہیں۔ ان کے رنگ بے دھواں انگارے جیسے ہیں، اور ان کے مطابق ناد (ارتعاشی آوازیں) بھی اسی طرح بیان کی گئی ہیں۔

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

مُولادھار کے کنول میں جو سونے جیسی چمک رکھتا ہے، ترتیب کے مطابق ‘و’ سے لے کر ‘س’ تک کے حروف پنکھڑیوں پر قائم ہیں۔

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

ان کنولوں میں جہاں کہیں دل سچّی طرح محو ہو جائے، وہیں ثابت قدم سالک کو پُرسکون اور صاحبِ تمیز عقل سے دیو شِو اور دیوی شکتی—دونوں کا دھیان کرنا چاہیے۔

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

وہ بے داغ ہے، انگوٹھے کے برابر مقدار کا ہے، اور ہر سمت سے روشن ہے—پاک چراغ کی لو جیسی صورت والا، اور اپنی ہی شکتی سے پوری طرح آراستہ۔

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

وہ کبھی ہلالِ ماہ کی لکیر جیسا، اور کبھی ستارے کی صورت میں دکھائی دیتا ہے۔ کبھی جنگلی دھان کے سِرے (شوک) جیسا، اور کبھی کنول کے ریشے کے باریک دھاگے کی مانند معلوم ہوتا ہے۔

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

اگر کوئی دھیان کرنے والا زمین وغیرہ سے شروع ہونے والے تَتّووں پر غلبہ پا کر اُن سے ماورا ہونا چاہے بھی، تو اسے اُس تَتّواتیت حقیقت کا دھیان کدَمب پھل کے گولے کی مانند اور برف کے ذرّے کی طرح نہایت لطیف سمجھ کر کرنا چاہیے۔

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

ہر ہر تَتّو کے ادھِپتی کی اسی سَتھول (ظاہری) مورتی کا دھیان کرنا چاہیے۔ سداشیو سے لے کر برہما تک، اور نیز بھَو وغیرہ سے شروع ہونے والی—یہی پرمیشور کی اَشٹ مورتیان ہیں۔

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

شیو-شاستر میں شیو کی سَتھول مورتیاں واضح طور پر متعین کی گئی ہیں۔ مُنی اِشوروں نے ان مورتियों کو تین قسمیں بتایا ہے—گھور، مِشر اور پرشانت۔

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

جو سالک ذاتی فائدے کی خواہش سے پاک، ثابت قدم مراقبے میں ماہر ہوں، جب وہ شیو کے ہیبت ناک روپوں یا منتر کا دھیان کرتے ہیں تو گناہ اور گناہ سے پیدا ہونے والی بیماریاں پوری طرح مٹ جاتی ہیں۔

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

مِشْر اور سَومْیَ مارگ میں پھل نہ فوراً حاصل ہوتا ہے، نہ بہت جلد۔ مگر سَومْیَ مارگ میں خاص طور پر موکش قائم ہوتا ہے، اور شانتی اور پرجنا خوب فروغ پاتی ہیں۔

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

یہاں سِدھّیاں بتدریج حاصل ہوتی ہیں—اس میں کوئی شک نہیں۔

Frequently Asked Questions

The sampled portion is primarily didactic rather than event-driven: Upamanyu instructs on yogic psychology—cataloguing antarāyas and upasargas—rather than narrating a discrete mythic episode.

The text reframes inner disturbances and extraordinary perceptions as mapable states in sādhana: obstacles are to be diagnosed and removed, while siddhi-like upasargas are to be recognized without attachment so liberation remains the telos.

Six upasargas are highlighted as siddhi-indicating manifestations: pratibhā (intuitive insight), śravaṇa (extraordinary hearing), vārtā (receiving communications), darśana (visions), āsvāda (heightened taste), and vedanā (heightened sensation).