
اس ادھیائے میں نارَد شِو نِشٹھ پرجاپتی برہما کی ستوتی کرکے مزید تفصیل چاہتے ہیں۔ برہما پچھلا واقعہ سناتے ہیں کہ انہوں نے رِشیوں اور دیوتاؤں کو جمع کرکے کْشیر ساگر کے کنارے، بھگوان وِشنو کے دھام کی یاترا کی۔ وہاں وِشنو شِو کے چرن کملوں کا سمرن کرتے ہوئے برہما اور سُر-رِشیوں سے آمد کا مقصد پوچھتے ہیں۔ دیوتا ہاتھ جوڑ کر سوال کرتے ہیں: ‘دُکھ کے نِوارن کے لیے کس کی نِتیہ سیوا کرنی چاہیے؟’ بھکت وَتسل وِشنو کرُنا سے سچی سیوا-بھکتی کی پہچان، اس کے پھل اور وہ تَتّو بیان کرتے ہیں جس سے سیوا مُکتی کا سبب بنتی ہے، اور شِو-پرَتا کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे
نارَد نے کہا— اے برہمن، اے پرجاپتی، اے پِتا! تم دھنیہ ہو کہ تمہاری بُدھی شِو میں رچی بسی ہے۔ لہٰذا، اے وِدھاتا، یہی بات مجھے پھر درست طور پر اور تفصیل سے بتائیے۔
Verse 2
ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः
برہما نے کہا—اے عزیز! ایک وقت میں نے ہر سمت سے رشیوں کو اور امر دیوتاؤں کو بلایا۔ پھر میں، پدم سے جنما برہما، محبت سے نہایت اچھے الفاظ میں ان سے مخاطب ہوا۔
Verse 3
यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः
اگر تمہیں ابدی خوشی پر ایمان ہے اور اگر تم سِدھی حاصل کرنے کے خواہش مند ہو تو میرے ساتھ سمندرِ شیر کے کنارے آ جانا۔
Verse 4
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः
یہ بات سن کر وہ میرے ساتھ وہاں گئے جہاں بھگوان وِشنو مقیم تھے—جو سب کے خیرخواہ ہیں (شیو کی مشیت کے مطابق جگت کے ہِت میں سرگرم)۔
Verse 6
तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः
تب برہما وغیرہ جمع شدہ اَمروں کو دیکھ کر، شِو کے کنول جیسے قدموں کا سمرن کرتے ہوئے وِشنو نے اعلیٰ ترین کلام فرمایا۔
Verse 7
विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना
وشنو نے فرمایا—اے برہما وغیرہ دیوتاؤ اور دیورشیو! تم سب کس مقصد سے آئے ہو؟ محبت و خوش دلی سے سب کچھ بتاؤ؛ اب کون سا کام انجام پانا ہے؟
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्
برہما نے کہا—اس وقت وِشنو اور مجھ سے پوچھے جانے پر دیوتاؤں نے محبت سے پھر اسے پرنام کیا اور مبارک کلمات کہے—“اب کون سا کام ہے؟ ہمیں عرض کر کے اطلاع دینا فرض ہے۔”
Verse 9
देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी
دیوتاؤں نے کہا—ہم کس کی نِتّیہ سیوا کریں جو غم و رنج کو دور کرنے والی ہو؟
Verse 10
इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्
یہ بات سن کر بھکت وَتسل بھگوان نے سامرس کے لیے محبت سے اور مجھ پر کرم فرما کر جواب میں کلام فرمایا۔
Verse 11
श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः
شری بھگوان نے فرمایا—اے برہما، سنو۔ جو بات تم نے پہلے دیوتاؤں کی سبھا میں خوب سن لی تھی، وہی تمہارے اور دیوتاؤں کے لیے پھر سے کہی جاتی ہے۔
Verse 12
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः
یوں شری شِو مہاپُران کی دوسری رُدر سنہِتا کے پہلے کھنڈ میں، سِرشٹی اُپاکھیان اور پوجا وِدھی کے بیان کے ضمن میں ‘سار اَسار وِچار وَرنن’ نامی بارہواں ادھیائے سمાપ્ત ہوا۔
Verse 13
सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः
ہمیشہ عبادت کے لائق، ہمیشہ ربّ—شنکر سب دکھوں کو دور کرنے والا ہے۔ یہ بات اس نے مجھ سے بھی کہی، اور خاص طور پر برہما کو بھی تعلیم دی۔
Verse 14
प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः
یہ عجیب و غریب مثال تمہیں پوری طرح پیش کر کے دکھا دی گئی ہے۔ لہٰذا جو حقیقی سعادت چاہتے ہیں وہ کبھی بھی شیو کی اس عبادت کو ترک نہ کریں۔
Verse 15
संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः
دیووں کے دیو، لِنگ روپ مہیشور مہادیو کو چھوڑ دینے سے تارا کے بیٹے بھی اسی طرح اپنے تمام رشتہ داروں سمیت ہلاک ہو گئے۔
Verse 16
मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा
یقیناً میرے ہی سبب وہ فریب میں پڑے؛ میری مایا نے انہیں دور کر دیا۔ جب وہ شیو سے محروم ہوئے تو سب کے سب تباہ و برباد، بالکل چکناچور ہو گئے۔
Verse 17
तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः
لہٰذا لِنگا کی صورت دھارن کرنے والے ہَر (شیو) ہمیشہ پوجنیہ ہیں؛ دیوتاؤں میں افضل اُس پرمیشور کی خاص عقیدت اور بھکتی سے خدمت کرنی چاہیے۔
Verse 18
शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया
اے بہترین ہستی! صرف شَرو (شیو) کے لِنگ کی ارچنا سے دیوتا اور دَیت بھی اپنی مراد کو پہنچے؛ اور میں اور تم بھی، اے برہمن۔ پھر تم نے اسے کیسے بھلا دیا؟
Verse 19
तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया
پس اے برہمن! کسی بھی سبب سے روزانہ اُس لِنگ کی پوجا کرنی چاہیے؛ کیونکہ تمام خواہشوں کے پھل عطا کرنے والے شَرو (شیو) اسی عبادت سے حاصل ہوتے ہیں۔
Verse 20
सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्
وہی تباہی ہے، وہی بڑی دراڑ ہے؛ وہی سستی اور فریب ہے—جب ایک مُہورت یا ایک لمحہ بھی شیو کی درست پوجا نہ کی جائے۔
Verse 21
भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः
جو بھَو (بھگوان شِو) کی بھکتی میں پرایَن ہیں، جن کے دل بھَو کے حضور جھکے ہیں، اور جو ہمیشہ بھَو کا سمرن کرتے ہیں—وہ غم کے برتن نہیں بنتے۔
Verse 22
भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः
دل کو بھانے والے گھر، خوشنما زیورات سے آراستہ عورتیں، قناعت تک کافی دولت، اور بیٹے پوتے وغیرہ کی نہ ٹوٹنے والی نسل (ملتی ہے)۔
Verse 23
आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्
جو خوش نصیب بھکت صحت و بدن کی آسودگی، ماورائی عزت و ناموری، یا تِرِدَشالَی (سورگ) کی خوشی چاہتے ہیں—(انہیں یہاں بتائی ہوئی شِو-آرادھنا کرنی چاہیے)۔
Verse 24
अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्
آخرکار وہ نجات (مُکتی) کا پھل پاتے ہیں، یا پرمیشور کی اعلیٰ ترین بھکتی۔ اپنے سابقہ پُنّیہ کے زائد اثر سے وہ سداشیو کی ارچنا کرتے ہیں۔
Verse 25
योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते
جو شخص یکسوئی اور بھکتی کے ساتھ روزانہ شِو لِنگ کی پوجا کرتا ہے، اس کی سِدھی واقعی پھل دار ہوتی ہے؛ وہ گناہوں سے نہ بندھتا ہے نہ ان سے مبتلا ہوتا ہے۔
Verse 26
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्
برہما نے کہا—یوں کہے جانے پر دیوتاؤں نے تب خود ہری کو سجدۂ تعظیم کیا اور انسانوں کی تمام جائز خواہشات کی تکمیل کے لیے شیو لِنگوں کے ظہور کی دعا کی۔
Verse 27
तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः
یہ سن کر وِشنو نے تب وِشوکرما سے کہا—“اے مُنیوں کے شیر، میں بھی جانداروں کے اُدھار کے لیے یکسو ہوں۔”
Verse 28
विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम
“اے وِشوکرمن، شَمبھو کے طریق پر مبارک شیو لِنگ تیار کرو، اور میرے حکم سے وہ لِنگ سب دیوتاؤں کو عطا کیے جائیں۔”
Verse 29
ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः
برہما نے کہا—یوں ہر ایک کی اہلیت اور اختیار کے مطابق لِنگوں کو بنا کر وشوکرما نے اُنہیں اُن کے اپنے اپنے نیوگ (فرائض) سونپے—میرے یا ہری (وشنو) کے حکم سے۔
Verse 30
तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः
وہی بات آج میں بیان کرتا ہوں—سنو، اے بہترین رِشی۔ واسو کے پُتر شکر (اِندر) نے پدمراگ (یاقوت) اور گوناگوں چمک والے سونے سے (اسے) بنایا۔
Verse 31
पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा
دھرم زرد جواہر جیسی تابانی والا ہے؛ ورُن سیاہ فام، شِو کے مانند رنگ و کَانتی رکھتا ہے۔ وِشنو نیلمِ ہند (اِندرنیل) کی سی چمک والا ہے اور برہما بھی خالص سونے جیسا ہے۔
Verse 32
विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने
اے مُنی، اسی طرح وِشوے دیو اور وَسو بھی چاندی جیسے (رَجَت مَی) کہے گئے ہیں؛ اور اَشوِنی کُمار پارثِو (مٹی مَی) یا تانبے مَی بھی مانے جاتے ہیں۔
Verse 33
लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः
دیوی لکشمی سَفَٹِک (بلور) کے لِنگ سے وابستہ ہیں؛ آدِتیہ تانبے سے بنے لِنگ سے۔ سومراج موتی کے لِنگ سے اور وِبھاوَسو (اگنی) وَجر لِنگ سے منسوب ہے۔
Verse 34
मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्
اے وِپرَیندر، برہمنوں کی پتنیوں نے مٹی کے بنے ہوئے نذرانے تیار کیے؛ اور ناگوں نے ادب و عقیدت سے چندن کے اور مونگے (پروال) کے بنے ہوئے نذرانے بنائے۔
Verse 35
नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा
دیوی نے نوَنیت (مکھن) کا لِنگ بنایا؛ یوگی نے اسی طرح پَوتر بھسم کا۔ یَکشوں نے دہی کا لِنگ بنایا اور چھایا-جِنوں نے آٹے کے گوندھے ہوئے پیڑے کا لِنگ بنایا۔
Verse 36
शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा
برہمانی یقیناً رتن سے بنے ہوئے شِو لِنگ کی پوجا کرتی ہیں۔ اسی طرح وہ پارَد سے بنے، مٹی (پارتھِو) کے اور بाण لِنگ کی بھی عقیدت سے ارچنا کرتی ہیں۔
Verse 37
एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा
یوں یہ باقاعدہ طریقے سے بنائے گئے لِنگ وشوکرما نے عطا کیے۔ ان لِنگوں کی دیوتاؤں اور رِشیوں کے گروہوں—سب نے—یقیناً پوجا کی۔
Verse 38
विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः
دیوتاؤں کی بھلائی کی خواہش سے وِشنو نے دیوتاؤں کو لِنگ عطا کیے۔ اور میرے پروردگار پِناکین (شیو) نے برہما کو پوجا کی درست विधی سکھائی۔
Verse 39
तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः
اُس کے کلام کو سن کر میں، برہما، دیوتاؤں میں افضل ہستیوں کے ساتھ، خوشی سے لبریز دل لے کر اپنے دھام کو لوٹ آیا۔
Verse 40
तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्
وہاں پہنچ کر، اے مُنی، میں نے تمام رِشیوں اور دیوتاؤں سے خطاب کیا اور شِو پوجا کی کامل विधی—جو ہر مطلوبہ پھل دینے والی ہے—درست طور پر بیان کی۔
Verse 41
ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्
برہما نے کہا—اے سب رشیو! دیوتاؤں سمیت محبت بھری بھکتی میں ثابت قدم ہو کر سنو۔ میں خوشی سے شِو پوجا کی وِدھی بیان کرتا ہوں، جو بھوگ اور موکش دونوں عطا کرتی ہے۔
Verse 42
मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः
تمام جانداروں میں انسان کا جنم پانا نایاب ہے؛ اور اس میں بھی، اے دیوتاؤ اور اے منی-شریشٹھو، نیک و شریف خاندان میں جنم ملنا نہایت دشوار ہے۔
Verse 43
अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्
سداچار میں قائم برہمنوں کے ساتھ بے عیب برتاؤ کرے؛ اور پُنّیہ کے ذخیرے اور شِو کی رضا کے لیے شاستروں میں بتائے گئے کرموں کو محنت سے انجام دے۔
Verse 44
यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्
جس جس ورن/آشرم کے لیے جو کرم مقرر ہے، اس کی خلاف ورزی نہ کرے۔ جب تک دان دینے کی وسعت و استطاعت ہو، تب تک دان-دھرم سمیت ان کرموں کو لگن سے انجام دیتا رہے۔
Verse 45
कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते
ہزاروں کرم یَجْیوں سے تپویَجْیہ برتر ہے؛ اور ہزاروں تپویَجْیوں سے بھی جپ یَجْیہ، یعنی مقدّس منتر کا جپ، سب سے افضل ہے۔
Verse 46
ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति
دھیان-یَجْیَہ سے بڑھ کر کوئی یَجْیَہ نہیں؛ دھیان ہی سچے گیان کا وسیلہ ہے۔ کیونکہ یاجک دھیان کے ذریعے اپنے اِشٹ شِو کو سمرس—یک رَس—صورت میں دیکھتا ہے۔
Verse 47
ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्
جو دھیان-یَجْیَہ میں رَت ہے، اس کے پاس شِو سدا حاضر رہتا ہے۔ اور جو سچا صاحبِ وِجْنان ہے، اسے پرایشچِتّ وغیرہ کی تطہیر کی حاجت نہیں۔
Verse 48
विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः
اے برہمن! جو لوگ ودیا سے پاک ہو کر برہمن کے جاننے والے بنتے ہیں، ان پر کرم کی پابندی نہیں رہتی؛ اور درست تمیز سے سکھ دُکھ بھی انہیں نہیں باندھتے۔
Verse 49
धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः
دھرم و اَدھرم، جپ و ہوم، دھیان اور دھیان کی وِدھی—یہ سب سدا بےتغیر رہتے ہیں؛ اور اسی ودیا سے وہ اَمَر، یعنی لافانی، ہو جاتے ہیں۔
Verse 50
परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्
لِنگ کو پرمانند بخشنے والا جانو—نہایت پاک، خود شِو، اَکشَر حقیقت۔ وہ نِشکل، سَروَگ (ہر جگہ) ہے؛ یوگیوں کے دل میں ساکن، قابلِ ادراک ہے۔
Verse 51
लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्
اے دِوِجوں! لِنگ دو قسم کا کہا گیا ہے—باہری اور باطنی۔ باہری کو سَتھول (ظاہری) کہا گیا ہے اور باطنی کو سوکشْم (باطنی) مانا گیا ہے۔
Verse 52
कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः
جو لوگ کرم یَجْیوں میں مشغول ہیں اور جو سَتھول، دیدنی لِنگ کی ارچنا میں رَت ہیں—ایسے ناپختہ اذہان میں بھکتی جگانے کے لیے سوکشْم شِو تَتْو کو سَتھول وِگْرہ کے ذریعے قابلِ عبادت بنایا گیا ہے۔
Verse 53
आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा
جسے روحانی (باطنی) لِنگ براہِ راست ظاہر نہ ہو، وہ اسی لِنگ کو سَتھول، دیدنی صورت میں ہی تصور کر کے قائم کرے—اس کے سوا نہیں۔
Verse 54
ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्
عارفوں کے لیے حقیقت نہایت سوکشْم، بے داغ، باطنی توجہ سے براہِ راست منکشف اور لازوال ہے؛ مگر اَیُکت (بے ضبط) لوگوں کی سمجھ کے لیے اسے ‘اُتکِرِشْٹ’ وغیرہ مان کر سَتھول صورت میں تصور کیا جاتا ہے۔
Verse 55
अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्
آہ! سچی جستجو میں حقیقت کے شارحین شِو کے سوا کچھ نہیں پاتے۔ چِت میں نِشکل اور سَکل دونوں کا ادراک ہوتا ہے؛ یہ سارا جگت شِومَی ہے۔
Verse 56
एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा
یوں سچے معرفت سے آزاد لوگوں پر عیب کی نسبت اور ذہنی گمان نہیں رہتا۔ اُن کے لیے حکم و ممانعت کا دائرہ بھی نہیں—نہ مقرر، نہ ممنوع۔
Verse 57
यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते
جیسے پانی میں کھلا کنول پانی سے آلودہ نہیں ہوتا، ویسے ہی عارفِ حق گھر میں رہتے ہوئے بھی اعمال کے بندھن میں نہیں پڑتا۔
Verse 58
इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः
جب تک انسان میں یہ معرفت پیدا نہ ہو، تب تک اسے اعمالِ مقررہ کے ذریعے دیوادھی دیو بھگوان شِو کی عبادت و آرادھنا کرنی چاہیے۔
Verse 59
प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु
جہانوں کو یقین دلانے کے لیے دیواکر (سورج) ایک ہی جگہ رہ کر بھی بہت سے روپوں میں دکھائی دیتا ہے؛ پانی بھرے برتنوں وغیرہ کے سہاروں میں وہ ایک ہو کر بھی متعدد نظر آتا ہے۔
Verse 60
दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्
دنیا میں جو کچھ دیکھا اور سنا جاتا ہے—جو سچ یا جھوٹ کی صورت میں ظاہر ہو—اے دیوتاؤ، جان لو کہ وہ سب شِو-سروپ پرم برہمن ہی ہے۔
Verse 61
भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः
اس دنیا میں پانی کئی طرح کا مختلف دکھائی دیتا ہے؛ مگر غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ فرق صرف اس کے ظاہر ہونے کے انداز میں ہے۔ یوں ہی وید کے حقیقی مفہوم کے جاننے والے کہتے ہیں، اور دوسرے وید-تتّو کے واقف بھی یہی کہتے ہیں۔
Verse 62
हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः
سنسار میں بھٹکنے والے جیوا کے دل میں ساکشات سکل (ظاہر) روپ والے پرمیشور شیو ہی وِراجمان ہیں۔ جسے اس کا حقیقی امتیازی گیان ہو، اسے پرتِما وغیرہ بیرونی سہاروں کی کیا حاجت؟
Verse 63
इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्
پس جس میں حقیقی ویویک-گیان نہ ہو، اس کے لیے پرتِما کی کَلپنا اور پرتِشٹھا شُبھ ہے۔ بلند مرتبے تک چڑھنے کے لیے انسان کے واسطے اسے ایک آلمبن (سہارا) کہا گیا ہے۔
Verse 64
आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्
بغیر سہارے کے اُس بلند مقام تک پہنچنا نہایت دشوار ہے۔ اس لیے نرگُن حقیقت کی حصولیابی کے لیے انسانوں کو پرتیما (مورت) کا سہارا بتایا گیا ہے۔
Verse 65
सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा
سگُن کی درست عبادت سے یقیناً نرگُن کی حصولیابی ہوتی ہے۔ اسی طرح تمام دیوتاؤں کی پرتیما بھکت کے لیے پختہ یقین اور یکسو ایمان کی حامل بنتی ہے۔
Verse 66
देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना
یہ دیوتا یقیناً نہایت عظیم ہے؛ یہ پوجا اسی کے لیے کی جاتی ہے۔ مگر پرتِما کے بغیر خوشبو، چندن، پھول وغیرہ کا کیا مقصد؟
Verse 67
तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्
جب تک اعلیٰ امتیازی ادراک (وِجنان) پیدا نہ ہو، تب تک پرتِما کی پوجا کرنی چاہیے۔ مگر اگر سچے گیان کے بغیر ہی پوجا میں اٹکا رہے تو اس کا پتن یقینی ہے۔
Verse 68
एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः
پس، اے وِپرَہو، پرمار্থ کے ساتھ سنو: اپنی پیدائشی حالت (سوجاتی/ورن آشرم) کے مطابق جو کرم مقرر ہے، اسے پوری کوشش سے ضرور انجام دینا چاہیے۔
Verse 69
यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः
جہاں جہاں اور جس طرح بھکتی جاگے، وہاں وہاں پوجا اور اس سے متعلق اعمال کرنا چاہیے۔ پوجا، دان وغیرہ کے بغیر پاپ کبھی دور نہیں رہتا۔
Verse 70
यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्
جب تک بدن میں پاپ باقی رہے، تب تک سِدھی پیدا نہیں ہوتی۔ اور جب وہ پاپ دور ہو جائے تو اس کے لیے سب کچھ کامیاب و ثمر آور ہو جاتا ہے۔
Verse 71
तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते
جیسے میلے کپڑے پر رنگ خوبصورت اور روشن نہیں چڑھتا۔ مگر جب اسے دھو کر پاک کر دیا جائے تو ہر رنگ اچھی طرح جم جاتا ہے۔
Verse 72
तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः
اسی طرح جب بدن پاکیزہ ہو جائے تو دیوتاؤں کی درست اَرچنا سے گیان کا سرور انگیز رنگ پیدا ہوتا ہے؛ پھر اسی سے وِجْنان (تجربہ شدہ معرفت) جنم لیتا ہے۔
Verse 73
विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते
وِجْنان کی سچی جڑ اَویبھچارِنی (غیر متزلزل) بھکتی ہے؛ اور گیان کی بھی سچی جڑ صرف بھکتی ہی کہی گئی ہے۔
Verse 74
संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते
نیک صحبت سے گرو کی حاصل یابی ہوتی ہے، اور گرو ہی سے منتر وغیرہ کی پوجا کا طریقہ ملتا ہے۔ پوجا سے بھکتی پیدا ہوتی ہے اور بھکتی سے سچا گیان جنم لیتا ہے۔
Verse 76
विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते
علم سے وہ وِجنان (تحققِ علم) پیدا ہوتا ہے جو پرَب्रह्म کو روشن کرتا ہے۔ اور جب یہ وِجنان پیدا ہو جائے تو بھید کا احساس یقیناً مٹ جاتا ہے۔
Verse 77
भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ
جب بھید کا احساس پوری طرح مٹ جائے تو ضدّین سے پیدا ہونے والا رنج باقی نہیں رہتا۔ جو دُوئی کے دکھ سے پاک ہو، وہی شیو کے سَروپ میں قائم ہو جاتا ہے۔
Verse 78
द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः
اے دیورشیو! جو حقیقت کو ٹھیک ٹھیک جانتا ہے، اس پر ضدّین وارد ہوں تب بھی سکھ اور دکھ پیدا نہیں ہوتے۔ اس کے لیے ‘مقرر’ اور ‘ممنوع’ بھی بندھن نہیں بنتے، کیونکہ وہ شیو میں ثابت قدم بصیرت کے ساتھ قائم ہوتا ہے۔
Verse 79
ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः
ایسا شخص دنیا میں بہت کم ہوتا ہے جو گِرہستھ آشرم سے کنارہ کش ہو چکا ہو۔ اگر اس لوک میں ایسا کوئی ہو تو اس کے دیدار سے ہی گناہ دُور ہو جاتے ہیں۔
Verse 80
तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्
یہاں تیرتھ بھی اُس اعلیٰ دولت—گیان—کی تعریف کرتے ہیں۔ تمام دیوتا اور تمام مُنی پرَب्रह्म-سَروپ شیو کی ستائش کرتے ہیں۔
Verse 81
तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि
وہ ایسے تیرتھ نہیں، اور نہ ہی وہ دیوتا محض مٹی اور پتھر کے ہیں۔ وہ تو بہت دیر میں پاک کرتے ہیں؛ مگر حقیقت شناس تو صرف ایک نظر سے ہی پاکیزہ کر دیتا ہے۔
Verse 82
यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु
جب تک آدمی گِرہستھ آشرم میں رہے، تب تک پرمیشور کی ساکار پوجا کرنی چاہیے۔ محبت بھری بھکتی سے شریشٹھ پربھو کی یہ عبادت کرے—یقیناً پنچ دیوتاؤں میں۔
Verse 83
अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः
یا پھر صرف شیو ہی کی پوجا کرنی چاہیے—وہی ایک اعلیٰ ترین اصل (جڑ) ہیں۔ جیسے جڑ کو سیراب کرنے سے شاخیں سیر ہوتی ہیں، ویسے ہی حقیقتاً شیو پوجا سے تمام دیوتا راضی ہوتے ہیں۔
Verse 84
शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः
اے بہترین رشیو! شاخیں خوب سیراب و مطمئن ہوں تب بھی جڑ کبھی اس سے مطمئن نہیں ہوتی۔ اسی طرح اگر سب دیوتا راضی بھی ہو جائیں تو بھی پرم-مول، شیو کی پوجا لازماً ادا ہوئی ہو، یہ ضروری نہیں۔
Verse 85
सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि
شیو کی کامل رضا کو نہایت باریک فہم لوگ بھی ہر طرح سے نہیں جان سکتے۔ اور جب شیو کی پوجا ہوتی ہے تو یقیناً تمام دیوتاؤں کی بھی پوجا ہو جاتی ہے۔
Verse 86
तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः
پس چاہیے کہ لوکوں کو شُبھ کرنے والے دیو شنکر کی پوجا کی جائے۔ جو سب بھوتوں کے ہِت میں رَت ہیں، اُن کی عبادت سے ہر جائز خواہش کا پھل حاصل ہوتا ہے۔
Brahmā gathers ṛṣis and devas and leads them to the shore of the Ocean of Milk to approach Viṣṇu; the devas then formally ask whom they should serve constantly to remove suffering.
The episode frames sevā as a salvific technology: the ‘right object’ of service and the ‘right inner orientation’ (marked by Viṣṇu’s remembrance of Śiva) determine whether worship becomes liberative or merely worldly.
Viṣṇu appears as Jagannātha/Janārdana and bhakta-vatsala (devotee-protecting lord), while Śiva is highlighted as the supreme referent through Śiva-smaraṇa and Śiva-Śakti-centered framing.