
نارد سنک سے سگر کے نسب اور اُس شخص کے بارے میں پوچھتے ہیں جو دَیَتی مزاج سے آزاد ہوا۔ سنک پہلے گنگا دیوی کی برتر تطہیر بخش قوت بیان کرتے ہیں کہ اُن کے لمس سے سگر-کُل پاک ہو کر وشنو دھام کو پہنچتا ہے۔ پھر وِکو وَنش کے راجا باہو کی کہانی سناتے ہیں: وہ ابتدا میں دھرم پر قائم حکمران ہے، سات اشومیدھ یَگّیہ کرتا اور ورن-دھرم قائم کرتا ہے، مگر خوشحالی سے اَہنکار اور حسد بڑھتا ہے۔ وعظِ اخلاق میں بتایا جاتا ہے کہ حسد، سخت کلامی، خواہش اور ریاکاری عقل و دولت کو برباد کرتے ہیں اور اپنے بھی دشمن بن جاتے ہیں۔ جب وشنو کی کرپا ہٹتی ہے تو ہَیہَی اور تالَجَنگھ دشمن باہو کو شکست دیتے ہیں؛ وہ حاملہ رانیوں کے ساتھ جنگل میں چلا جاتا ہے اور رِشی اوروَ کے آشرم کے پاس ذلت کے ساتھ مر جاتا ہے۔ غم زدہ حاملہ رانی باہوپریا چتا پر چڑھنے لگتی ہے تو رِشی اوروَ دھرم کی یاد دہانی کر کے، رحم میں موجود آئندہ چکرورتی کے سبب اسے روکتے ہیں؛ کرم کے تحت موت کی ناگزیریت سمجھا کر مناسب انتیشٹی کراتے ہیں۔ دہن کے بعد باہو دیوی رتھ میں سوَرگ کو جاتا ہے؛ رانی اوروَ کی سیوا کرتی ہے؛ اور باب کرُونا اور لوک-ہِت کاری وانی کو وشنو جیسی قرار دے کر ختم ہوتا ہے۔
Verse 1
नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥
نارد نے کہا—اے مونی شریشٹھ! سگر کے ونش میں وہ کون تھا جو راکشسی بھاؤ سے آزاد ہوا؟ اور سگر کون ہے؟ مہربانی فرما کر مجھے بتائیے۔
Verse 2
सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥
سنک نے کہا—اے مونی شارْدول! گنگا کا اعلیٰ ماہاتمیہ سنو۔ جس کے جل کے محض لمس سے سگر کُل پاک ہوا اور، اے وِپر، سب لوکوں سے برتر وشنوپد کو پہنچا۔
Verse 3
आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥
وِکو کے ونش میں وِرک کا بیٹا باہو نامی راجا ہوا؛ وہ دھرم پرائن تھا اور دھرم کے مطابق ساری پرتھوی پر راج بھی کرتا اور بھوگ بھی کرتا تھا۔
Verse 4
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥
برہمن، کشتری، ویش، شودر اور دیگر تمام جاندار بھی—اسی مہاباہو پرجاپتی، رعایا کے پالک—نے اپنے اپنے دھرم میں قائم کیے۔
Verse 5
अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥
اس نے سات دیپوں میں سات اشومیدھ یَگّ کیے اور گائے، زمین، سونا، کپڑے وغیرہ کے دان سے ‘بھومی دیو’ یعنی برہمنوں کو سیراب و خوشنود کیا۔
Verse 6
अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥
اس نے سیاست و نیتی کے سخت دَند کے ذریعے راہگیروں کو اپنی مرضی کے مطابق قابو میں رکھا؛ اور یہ سمجھ کر کہ میں دوسروں کی تکلیف دور کرنے والا ہوں، اپنے آپ کو کامیاب جانا۔
Verse 7
चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥
اے مُنی! اس راج میں لوگ ہمیشہ خوشبودار چندن اور خراجِ بالی پیش کرتے ہیں؛ اور الٰہی زیورات سے آراستہ ہو کر خوشی سے رہتے ہیں۔
Verse 8
अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥
وہ زمین بغیر جوتے ہی پکی ہوئی پیداوار دیتی تھی، اور پھلوں اور پھولوں سے بھرپور و سرسبز و شاداب رہتی تھی۔
Verse 9
ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥
اے مُنیشور! دیویندر نے وقتاً فوقتاً زمین پر بارش برسائی؛ اور جب اَدھرم میں مبتلا لوگ دور ہوئے تو رعایا دھرم کے ذریعے محفوظ رہی۔
Verse 10
एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥
ایک بار اُس بادشاہ میں تمام دولت کو برباد کرنے والا، حسد کے ساتھ عظیم اَہنکار پیدا ہوا؛ وہی زوال کا سبب بنا۔
Verse 11
अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥
“میں تمام جہانوں کا بادشاہ، اُن کا طاقتور نگہبان ہوں؛ میں بڑے بڑے یَجْنوں کا کرنے والا بھی ہوں۔ مجھ سے بڑھ کر پوجنیہ اور کون ہے؟”
Verse 12
अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥
“میں دانا اور دولت مند ہوں؛ میرے سب دشمن میں نے مغلوب کر دیے ہیں۔ میں وید اور ویدانگ کے حقائق کا جاننے والا اور نیتی شاستر میں ماہر ہوں۔”
Verse 13
अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥
“میں ناقابلِ شکست ہوں؛ میری سلطنت و اقتدار بے رکاوٹ ہے۔ زمین پر مجھ سے بڑھ کر کون ہے؟” یوں اَہنکار میں ڈوبا ہوا شخص دوسروں کے بارے میں بھی حسد پیدا کر لیتا ہے۔
Verse 14
असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥
اے مُنیِشور! اُس بادشاہ کی حسد سے خواہش پیدا ہوئی؛ اور جب یہ عیوب دل میں جم جائیں تو انسان بے شک ہلاکت کو پہنچتا ہے۔
Verse 15
यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥
جوانی، دولت، اقتدار اور بے تمیزیِ عقل—ہر ایک اکیلا ہی تباہی کا سبب بن سکتا ہے؛ پھر جہاں یہ چاروں جمع ہوں وہاں کیا کہنا!
Verse 16
तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥
اے وِپر! اسی سے ایک بڑی حسد پیدا ہوئی جو لوگوں کو مخالف بنا دیتی ہے؛ وہ اپنے ہی جسم کو بھی برباد کرتی ہے اور ساری دولت و نعمت کو بھی مٹا دیتی ہے۔
Verse 17
असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥
اے سُوورت! اگر حسد میں ڈوبا ہوا دل دولت پائے تو اسے بھوسے میں چھپی آگ سمجھو؛ ہوا کے لگتے ہی وہ بھڑک اٹھتی ہے۔
Verse 18
असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥
جن کے دل حسد سے بھرے ہوں، جو ریاکاری کے طور طریقے اپنائیں اور سخت کلامی میں لذت پائیں—ان کے لیے نہ اس دنیا میں سکون ہے نہ آخرت میں۔
Verse 19
असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥
جن کے دل حسد سے گھِر جائیں اور جو ہمیشہ سخت کلامی کریں، اُن کے لیے محبوب بیوی، بیٹا اور اپنے ہی رشتہ دار بھی دشمنوں کی مانند ہو جاتے ہیں۔
Verse 20
मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥
جو کسی دوسرے کی بیوی کو دیکھ کر دل میں خواہش پالے، وہ اپنی ہی دولت و برکت کے زوال کی کلہاڑی ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 21
यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥
اے مُنی! جو انسان اپنے ہی حقیقی بھلے کی تباہی کے لیے کوشش کرے، وہ دوسروں کی بھلائی دیکھ کر حسد کرتا ہے؛ اس کی عقل الٹی ہے۔
Verse 22
मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥
اے دِوِج! جو آدمی دوسروں کے نقصان کی خواہش رکھتا ہے، وہ دوست، اولاد، گھر، کھیت، مال، غلہ اور مویشیوں تک کے بارے میں بھی مسلسل حسد کرتا ہے۔
Verse 23
अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥
پھر اس بےادب اور حسد سے گھِرے دل والے کے مقابلے میں طاقتور ہَیہَیَ اور تالَجَنگھ بھی دشمن بن گئے۔
Verse 24
यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥
جس پر لکشمی پتی شری وِشنو مہربان ہوں، اُس کی خوش بختی بڑھتی رہتی ہے۔ اور جس سے وہی پروردگار رُوگرداں ہو جائیں، اُس کی خوش بختی گھٹ جاتی ہے۔
Verse 25
तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥
اے نارَد! جب تک لکشمی پتی شری وِشنو کرپا بھری کٹاکش نظر ڈالتے ہیں، تب تک ہی بیٹے پوتے، مال و اناج، گھر وغیرہ سب قائم رہتے ہیں۔
Verse 26
अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥
اے برہمنوں کے سردار! جن پر مَادھَو نظرِ کرم ڈالیں، وہ اگرچہ نادان، اندھے، بہرے یا کند ذہن ہوں، پھر بھی قابلِ ستائش ہو جاتے ہیں؛ بلکہ بہادر اور صاحبِ بصیرت بن جاتے ہیں۔
Verse 27
सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥
جس میں حسد وغیرہ عیوب کی علامت پیدا ہو جائے، اُس کی خوش بختی گھٹتی ہے—اس میں کوئی شک نہیں؛ خصوصاً جب جانداروں سے عداوت ہو۔
Verse 28
सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥
اے بہترین مُنی! جو انسان مسلسل کسی کے بھی خلاف نفرت رکھتا ہے، اُس کی تمام بھلائیاں اور اعلیٰ فلاح و بہبود برباد ہو جاتی ہیں۔
Verse 29
असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥
جس کے دل میں حسد بڑھتا ہی جائے، اس سے بھگوان وِشنو رُخ پھیر لیتے ہیں۔ پھر یقیناً اس کا مال، غلّہ اور زمین کی خوشحالی برباد ہو جاتی ہے۔
Verse 30
विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥
اَہنکار وِویک کو مٹا دیتا ہے۔ اور وِویک کے فقدان سے جانداروں پر آفتیں لازماً آتی ہیں؛ اس لیے اَہنکار کو چھوڑ دینا چاہیے۔
Verse 31
अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥
جس کے اندر اَہنکار پیدا ہو، اس کی تباہی نہایت تیزی سے آتی ہے۔ اور جس بادشاہ کا دل حسد میں گرفتار ہو، اس کی ہلاکت دشمنوں سمیت ہوتی ہے۔
Verse 32
आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥
ایک پورا مہینہ لگاتار ہولناک جنگ ہوتی رہی۔ اور وہ دشمن ہَیہَیوں اور تالَجَنگھوں کے ہاتھوں شکست کھا گیا۔
Verse 33
वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥
پھر باہو اپنی حاملہ بیوی کے ساتھ جنگل کو گیا۔ وہاں ایک عظیم جھیل دیکھ کر اس نے اعلیٰ ترین اطمینان حاصل کیا۔
Verse 34
असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥
اس کے حسد سے بھرے دل کی کیفیت دیکھ کر جھیل میں رہنے والے وہ پرندے غائب ہو گئے—یہ واقعی ایک بڑا عجیب و حیرت انگیز منظر تھا۔
Verse 35
अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥
“ہائے افسوس! یہاں کیسا ہولناک روپ آ پہنچا ہے!” یہ کہہ کر وہ پرندے جلدی سے اپنے ٹھکانے میں گھس گئے۔
Verse 36
सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥
بادشاہ نے اپنی دونوں ملکہوں کے ساتھ خوشی سے جھیل میں اشنان کیا، خوشگوار پانی پیا اور پھر درخت کی جڑ کے پاس آرام کیا۔
Verse 37
तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥
جب وہ قوی بازو والا جنگل کو چلا گیا، تو بھی اسی کی حفاظت میں رہنے والی رعایا اس کے عیب گنوانے لگی اور بار بار بولی: “تف! تف!”
Verse 38
यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥
اے دو بار جنم لینے والے، جو کوئی بھی انسان بافضیلت ہو وہی سب سے زیادہ قابلِ ستائش ہے؛ مگر جو ہر طرح کی دولت رکھ کر بھی بے صفت ہو، وہ لوگوں کی ملامت کا نشانہ بنتا ہے۔
Verse 39
अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥
دنیا کے لوگوں میں رسوائی کے برابر کوئی دوسری موت نہیں۔ جب باہو جنگل کو چلا گیا تو اس مملکت کے لوگ اعلیٰ ترین اطمینان کو پہنچے—جیسے جلتے بخار کے اتر جانے پر سکون ملتا ہے۔
Verse 40
निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥
بارہا ملامت کیا گیا باہو جنگل میں مردہ کی طرح پڑا رہا؛ اور اپنے اعمال کا پھل (پُنّیہ) اور دنیاوی نام و نمود برباد کر کے، اے برہمنوں میں افضل!
Verse 41
नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥
رسوائی جیسی موت نہیں؛ غصّے جیسا دشمن نہیں۔ بدگوئی جیسا گناہ نہیں؛ اور فریبِ نفس (موہ) جیسا نشہ نہیں۔
Verse 42
नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥
حسد جیسی بدنامی نہیں؛ خواہشِ نفس جیسی آگ نہیں۔ رغبت (راغ) جیسا پھندا نہیں؛ اور دنیاوی صحبت جیسا زہر نہیں۔
Verse 43
एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥
یوں وہ کئی طرح سے فریاد و زاری کرتا ہوا باہو نہایت غمگین ہو گیا۔ دل کے جلتے دکھ سے اس کے اعضا گھل گئے اور وہ بڑھاپے کی حالت کو پہنچ گیا۔
Verse 44
गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥
بہت زمانہ گزر جانے کے بعد، اوَروَ مُنی کے آشرم کے قریب، بیماری سے مبتلا راجا باہو نے جان دے دی، اے مُنیوں میں برتر۔
Verse 45
तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥
اس کی کم عمر زوجہ، جو اُس وقت حاملہ تھی، غم سے بے قرار ہو کر دیر تک طرح طرح سے نوحہ کرتی رہی اور دل میں یہ ٹھان لیا کہ وہ بھی اس کے ساتھ چلے گی۔
Verse 46
समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥
پھر اس نے لکڑیاں جمع کر کے چتا بنائی؛ نہایت غمگین ہو کر اسے اس پر لٹایا اور خود بھی چتا پر چڑھ کر (چتا میں داخل ہونے کے) عمل کا آغاز کرنے لگی۔
Verse 47
एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥
اسی دوران، نورِ روحانی کے خزانے، دانا مُنی اوَروَ نے پرم سمادھی کے ذریعے یہ سب کچھ جان لیا۔
Verse 48
भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥
تینوں زمانوں کے جاننے والے مُنیوں کے سردار ماضی، مستقبل اور حال کو چشمِ معرفت سے دیکھتے ہیں؛ وہ مہاتما حسد و عداوت (اَسُویا) سے پاک ہوتے ہیں۔
Verse 49
तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥
ریاضتوں سے نورِ روحانی کا انبار بنے، اوروَ کے برابر ثواب والے اس مُنی نے اسی مقام پر قدم رکھا جہاں نیک بانو باہوپریا مقیم تھی۔
Verse 50
चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥
اسے چتا پر چڑھنے کے لیے آمادہ دیکھ کر، مُنیوں کے سردار نے دھرم کی جڑ تک پہنچنے والے کلمات ارشاد کیے۔
Verse 51
और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥
اَوروَ نے کہا—اے سادھوی، بہترین راجا کی محبوبہ، ایسا حد سے بڑھا ہوا اقدام نہ کرو۔ تمہارے رحم میں چکرورتی، دشمنوں کا قاہر فرزند موجود ہے۔
Verse 52
बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥
اے نیک فال شہزادی، جن کے چھوٹے بچے ہوں، جو حاملہ ہوں، جنہیں ابھی حیض شروع نہ ہوا ہو، اور جو حالتِ حیض میں ہوں—وہ چتا پر نہیں چڑھتیں۔
Verse 53
ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥
برہمن ہتیا وغیرہ گناہوں کے لیے اکابر نے کفّارہ بتایا ہے؛ مگر دَنبھی، طعنہ زن اور جنین کا قاتل—ان کے لیے کوئی کفّارہ نہیں۔
Verse 54
नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥
اے سُروَتے، ناستک، ناشکرا، دھرم کی بے پروائی کرنے والے اور اعتماد توڑنے والے کے لیے بھی کوئی کفّارہ نہیں ہے۔
Verse 55
तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥
پس اے خوبرو، تمہیں یہ بڑا گناہ نہیں کرنا چاہیے۔ یہاں جو رنج پیدا ہوا ہے وہ سب کا سب آخرکار سکون میں بدل جائے گا۔
Verse 56
इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥
یوں مُنی نے عالم کے بھلے کے لیے کہا۔ وہ پاک دامن عورت شدید غم سے بے قرار ہو کر نوحہ کرنے لگی اور ہوش کھو کر زمین پر گر پڑی۔
Verse 57
और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥
تمام شاستروں کے مفہوم کے جاننے والے اوروَ مُنی نے اسے پھر کہا: “اے راج کنیا، مت رو؛ تم اعلیٰ ترین شری و خوشحالی کو پاؤ گی۔”
Verse 58
मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥
اے نیک بخت خاتون، آنسو نہ بہاؤ۔ آج اس میت کو نیک لوگوں کے ہاتھوں جلایا جانا چاہیے۔ لہٰذا غم چھوڑ کر وقت کے مطابق رسم ادا کرو۔
Verse 59
पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥
خواہ کوئی عالم ہو یا جاہل، فقیر ہو یا مالدار، بدکردار ہو یا نیک کردار—موت ہر جگہ سب کے لیے یکساں ہے۔
Verse 60
नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥
شہر میں ہو یا جنگل میں—اس معاملے میں دَیو (تقدیر) ہی غالب و برتر کہی گئی ہے۔
Verse 61
यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥
جو جو قدیم عمل کیا گیا، اسی کا پھل یہاں بھوگا جاتا ہے۔ اس معاملے میں میں یہی مانتا ہوں کہ دَیو (تقدیر) ہی سبب ہے؛ مگر قیود و اوصاف میں بندھے عام لوگ اسے کچھ اور سمجھتے ہیں۔
Verse 62
गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥
چاہے رحم میں ہو یا بچپن میں، جوانی میں ہو یا بڑھاپے میں—اے کملاَنن—جانداروں کو لازماً موت کے قبضے میں جانا پڑتا ہے۔
Verse 63
हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥
کرم کے قبضے میں کھڑے جانداروں کو گووند ہی ہلاک بھی کرتا ہے اور بچاتا بھی ہے۔ مگر نادان لوگ محض ثانوی اسباب—جانداروں اور آلات—پر ہی الزام اور بہتان جما دیتے ہیں۔
Verse 64
तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥
پس اے نیک عہد والی، غم کو چھوڑ کر خوش رہو۔ بصیرت کے ساتھ شوہر سے متعلق فرائض ادا کرو اور ثابت قدم رہو۔
Verse 65
एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥
یہ جسم بے شمار دکھوں اور بیماریوں سے گھرا ہوا ہے؛ یہ خوشی کا محض دھوکا دیتا ہے، بہت سے کرب سے بھرا ہے اور کرم کے پھندے میں جکڑا ہوا ہے۔
Verse 66
इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥
یوں تسلی دے کر عظیم خرد والے مُنی نے اس کے ذریعے ضروری اعمال کروا دیے۔ غم سے آزاد وہ نازک اندام جھک کر مُنیِشور سے بولی۔
Verse 67
किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥
اس میں تعجب کیا کہ نیک لوگ دوسروں کے بھلے کے پھل کے خواہاں ہوتے ہیں؟ زمین پر درخت اپنے لطف کے لیے پھل نہیں دیتے۔
Verse 68
योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥
جو دوسروں کے دکھ جان کر نیک کلمات سے انہیں بیدار کرے، وہی حقیقت میں قائم وِشنو ہے؛ کیونکہ وہ بھلائیِ خلق میں ثابت رہتا ہے۔
Verse 69
अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥
جو دوسرے کے دکھ سے دکھی ہو اور دوسرے کی خوشی سے خوش ہو—وہی جہانوں کا اِیشور، نر روپ دھارن کرنے والا ہری ہے۔
Verse 70
सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥
نیک لوگ شاستروں کا سَروَن و مطالعہ پرائے دکھ سے نجات کے لیے کرتے ہیں؛ سنت کہتے ہیں کہ شاستر کا مقصد سب کے دکھ کا نِیوَرن ہے۔
Verse 71
यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥
جہاں سنت نیک عمل میں مشغول ہوں وہاں دکھ کا زور نہیں چلتا۔ جہاں مارتنڈ سورج روشن ہو وہاں تاریکی کیسے ٹھہرے؟
Verse 72
इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥
یوں کہہ کر اس نے اسی جھیل کے کنارے، مُنی کے بتائے ہوئے وِدھان کے مطابق، اپنے شوہر کے لیے اور دیگر مقررہ رسومات ادا کیں۔
Verse 73
स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥
مُنی کے وہاں موجود رہتے ہوئے، بادشاہ دیوراج کی طرح درخشاں ہو کر چتا کے بیچ سے نکل آیا اور ایک عالی شان وِمان پر سوار ہو گیا۔
Verse 74
प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥
مُنیوں کے سردار چَورْوَ کو سجدۂ تعظیم کر کے چَورْوَ نے پرم دھام پایا۔ خواہ کوئی مہاپاتکوں میں مبتلا ہو یا اُپپاتکوں میں الجھا ہو—بزرگوں کی کرپا بھری نظر پڑتے ہی وہ یقیناً پرم پد کو پہنچتا ہے۔
Verse 75
कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥
اے سَتّم! اگر کوئی پُنّیاتما اُس بدن کو، یا اُس کی راکھ کو، یا اُس کے دھوئیں کو بھی دیکھ لے تو وہ پرم گتی—پرم پد—کو پا لیتا ہے۔
Verse 76
पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥
شوہر کی آخری رسومات ادا کر کے وہ عورت مُنی کے آشرم پہنچی؛ اے نارَد، سوتن کے ساتھ مل کر اس نے اُن کی خدمت و شُشروشا کی۔
Verse 77
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥
یوں شری بृहन्नاردییہ پران کے پُروَ بھاگ کے پرथम پاد میں ‘گنگا ماہاتمیہ’ نامی ساتواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔
Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.
Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.
Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.