Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)
سنندَن بیان کرتے ہیں کہ امتیازی تعلیم سن کر بادشاہ پھر ‘اعلیٰ ترین خیر’ کے بارے میں پوچھتا ہے۔ اسے سمجھایا جاتا ہے کہ فاعلیت کرم سے محرَّک گُنوں کی ہے، آتما کی نہیں۔ برہمن-گرو شریَس کی نئی توضیح کرتے ہیں—دولت، بیٹے، سلطنت جیسے دنیوی مقاصد ثانوی ہیں؛ پرماتما سے یگانگت اور ثابت قدم آتما-دھیان ہی حقیقی شریَس ہے۔ مٹی اور گھڑے کی مثال سے بتایا کہ ایندھن، گھی، کُشا وغیرہ فنا پذیر سامان پر قائم یَجْن کرم فنا پذیر ہے؛ پرمارَتھ اَکْشَی ہے، بنایا ہوا نتیجہ نہیں—آتما-گیان ہی وسیلہ بھی ہے اور منزل بھی۔ پھر رِبھُو–نِداغھ کا قصہ آتا ہے: مہمان نوازی اور کھانے کے سوال بھوک پیاس سے اپنی شناخت کی نفی کا دروازہ بنتے ہیں؛ رہائش و سفر کے سوال سَروَویَاپی پُرُش پر لاگو نہیں ہوتے۔ دوسری ملاقات میں راجا–ہاتھی کی درجہ بندی سے ‘اوپر-نیچے’ کے فرق کی ساختگی کھلتی ہے۔ نِداغھ رِبھُو کو گرو مانتا ہے؛ نتیجہ—کائنات اکھنڈ ہے اور واسودیو کی ہی فطرت ہے۔ بھید-بدھی چھوڑ کر بادشاہ بیدار یاد اور اَدویت درشن سے جیون مُکتی پاتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥
سنندن نے کہا—اس کے کلامِ پرمعنی و حقیقت سے بھرپور کو سن کر بادشاہ ادب و نیاز سے جھک گیا اور اس دو بار جنمے مُنی سے یوں مخاطب ہوا۔
Verse 2
राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥
بادشاہ نے کہا: اے بھگون! آپ کے ارشاد کردہ کلمات پرمارث کے جوہر سے بھرپور ہیں؛ مگر انہیں سنتے ہی میرے دل و دماغ کی لہریں گویا حیرت و اضطراب میں گھومنے لگتی ہیں۔
Verse 3
एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥
اے وِپر! اگر آپ نے یہ وِویک-گیان دوسرے جانداروں کے بارے میں بھی دکھایا ہے تو یہ پرکرتی کے مہت تتّو کی طرف نہایت اعلیٰ طور پر متوجہ ہے۔
Verse 4
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥
میں شِبیکا نہیں اٹھاتا، کیونکہ شِبیکا مجھ میں قائم نہیں۔ میں جسم سے جدا ہوں؛ یہ شِبیکا تو جسم ہی کے ذریعے اٹھائی جاتی ہے۔
Verse 5
गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥
مخلوقات کی سرگرمی دراصل گُنوں ہی کی سرگرمی ہے، اور وہ کرم کے ذریعہ اُبھاری جاتی ہے۔ جب یہی گُن برابر کارفرما ہیں تو ‘یہ میرا ہے’ کا خیال—جیسا آپ نے فرمایا—کیسے درست ٹھہرے؟
Verse 6
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥
اے پرمارث کے جاننے والے! یہ بات میرے کانوں کے راستے میں آتے ہی میرا دل و دماغ مضطرب ہو جاتا ہے، گویا پرمارث کے حقیقی مفہوم تک پہنچ گیا ہو۔
Verse 7
पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥
اے خوش نصیب دوج! میں پہلے ہی کپِل رِشی کے پاس گیا تھا کہ اعلیٰ ترین خیر پوچھوں؛ مگر اس معاملے میں میرا شک اب بھی باقی ہے۔
Verse 8
तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥
اور اسی دوران آپ نے جو کلمات ارشاد فرمائے، انہی کلمات کے سبب میرا دل حقیقتِ اعلیٰ کے مفہوم کی طلب میں آپ ہی کی طرف دوڑتا ہے۔
Verse 9
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥
بے شک کہا جاتا ہے کہ رِشی کپِل، تمام جانداروں کے بھگوان وِشنو کا ایک اَمش ہیں، جو دنیا کو مسحور کرنے والے فریب کو مٹانے کے لیے ظاہر ہوئے۔
Verse 10
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥
یقیناً وہی بھگوان ہماری بھلائی کی خواہش سے براہِ راست حاضر ہوئے ہیں؛ پس آپ کا یہ کہنا درست ہے۔
Verse 11
तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥
پس اے دوج! میرے فریب کے نِمٹانے کے لیے جو اعلیٰ ترین خیر ہے وہ مجھے بتائیے؛ کیونکہ آپ تمام علم کے پانی کی موجوں والے سمندر کی مانند ہیں۔
Verse 12
ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥
برہمن نے کہا: تم پھر پوچھتے ہو کہ اعلیٰ ترین شریَس کیا ہے؛ تم غایتِ پرمارتھ کے لیے سوال کرتے ہو۔ اے راجا، تمام حقیقی بھلائیاں دراصل اسی پرم مقصد ہی کی صورت ہیں۔
Verse 13
देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥
دیوتا کی عبادت کر کے انسان دولت و خوشحالی چاہتا ہے؛ بیٹے اور سلطنت بھی چاہتا ہے۔ مگر اے نَرپ، پرم شریَس اسی بھکت کا حصہ ہے۔
Verse 14
विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥
مگر صاحبِ تمیز کے لیے پرماتما کے ساتھ وصال ہی اعلیٰ ترین شریَس ہے؛ جبکہ کرم، یَجْن وغیرہ کی بھلائی محض سُورگ لوک کے پھل عطا کرتی ہے۔
Verse 15
श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥
اگرچہ کوئی جان بوجھ کر اسے مقصد نہ بھی بنائے، پھر بھی وہی پھل ظاہر ہوتا ہے جس میں شریَس غالب ہو۔ پس اے راجا، یوگ میں ثابت قدم اور پرم نیت والے ہمیشہ آتما کا دھیان کریں۔
Verse 16
श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥
پرماتما کے ساتھ جو وصال ہے وہی پرم شریَس ہے۔ اس طرح بھلائیوں کی صورتیں بہت سی ہیں—سینکڑوں بلکہ ہزاروں۔
Verse 17
संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥
یہاں یقیناً پرمارتھ موجود ہیں؛ مگر تمہاری یہ باتیں میں قبول نہیں کرتا۔ اگر دولت ہی اعلیٰ ترین مقصد ہوتی تو یہ دھرم بھی بے فائدہ سمجھ کر چھوڑ دیا جاتا۔
Verse 18
व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥
پھر خرچ کیوں کیا جاتا ہے، جب وہ تو صرف خواہش کے پورا ہونے کی علامت ہے؟ اور اگر پیشاب کو ‘پرمارتھ’ کہا جائے تو بھی، اے نریشور، وہ بھی کسی اور ہی کا ہوتا ہے۔
Verse 19
परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥
وہی پرمارتھ کا مجسمہ ہے؛ وہی سب کا اعلیٰ مقصد ہے اور وہی ہمارا باپ ہے۔ پس اس متحرک و ساکن جہان میں اُس کے سوا کوئی دوسرا پرمارتھ نہیں۔
Verse 20
परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥
پرمارتھ ہی تمام اعمال اور ان کے وسائل کا بے کم و کاست نتیجہ ہے۔ بادشاہی وغیرہ کی حصولیابی بھی یہاں ‘پرمارتھ’ کہی جاتی ہے—اگر اسے اسی اعلیٰ معنی میں لیا جائے۔
Verse 21
परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥
یہاں پرمارتھ حاصل ہوتے ہیں، مگر وہ صرف اسی ظاہری عمل سے پیدا نہیں ہوتے۔ تمہارے نزدیک رِگ، یجُس اور سام پر مبنی یَجْنَ کرم ہی اصل ہے؛ لیکن پرمارتھ تو بھکتی ہی سے سِدھ ہوتا ہے۔
Verse 22
परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥
وہاں بھی میری بات سے پرمار্থ سنو؛ جو بھی کام پیدا ہوتا ہے وہ علتِ مادّی یعنی مٹی ہی سے انجام پاتا ہے۔ ۲۲
Verse 23
तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥
اے بادشاہ! علت یعنی مٹی کی پیروی و سہارے سے مٹی کا بنا ہوا برتن وغیرہ پیدا ہوتا ہے؛ اسی طرح لکڑیاں، گھی، کُش وغیرہ جیسے فنا پذیر مادّوں سے کام بنتے ہیں۔ ۲۳
Verse 24
निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥
جو عمل پیدا ہو کر انجام پاتا ہے وہ ضرور واقع ہو کر فنا ہو جاتا ہے؛ مگر پرمار্থ غیر فانی ہے—یہی داناؤں کا اقرار ہے۔ ۲۴
Verse 25
यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥
جو چیز فنا پذیر ہے—اس میں کوئی شک نہیں—اور فنا پذیر مادّوں پر قائم ہے، وہی بے ثمر عمل ہے؛ میرے نزدیک یہی پرمار্থ ہے۔ ۲۵
Verse 26
मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥
چونکہ پرمار्थ خود ہی نجات (مکتی) کا وسیلہ ہے، اس لیے وہ کوئی جداگانہ آلۂ سادھنا نہیں؛ اے بادشاہ! صرف آتما کا دھیان ہی ‘پرمار্থ’ یعنی حقیقی اعلیٰ مقصد کہلاتا ہے۔ ۲۶
Verse 27
भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥
امتیاز صرف دوسری چیزوں کے لحاظ سے پیدا ہوتے ہیں؛ پرمار্থ خود منقسم نہیں۔ پرمار्थ اور آتما کا اتحاد ہی پرم سچ کہا گیا ہے۔
Verse 28
मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥
یہ دوسرا ‘مادہ’ حقیقتاً باطل ہے، کیونکہ یہ سچے مادّے کی ماہیت نہیں رکھتا۔ لہٰذا، اے بادشاہ، یہ سب بے شک اعلیٰ ترین خیر ہیں۔
Verse 29
परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥
اے بھوپال، مختصر طور پر مجھ سے پرمار्थ سنو: پرم تتّو ایک ہے، ہمہ گیر، سب کے لیے یکساں، پاک، گُنوں سے ماورا اور پرکرتی سے برتر۔
Verse 30
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥
اے بادشاہ، آتما جنم، بڑھوتری وغیرہ سے پاک اور ہمہ گیر ہے۔ وہ کامل معرفت کی صورت ہے؛ پھر بھی اہلِ حق اسے نام، جنس وغیرہ کی اصطلاحات سے بیان کرتے ہیں۔
Verse 31
न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥
وہ نہ یوگی تھا، نہ حقیقتاً منضبط؛ اور اے پارتھیو، آئندہ بھی ایسا نہ ہوگا۔ اس کے لیے، اپنے اور دوسروں کے بدنوں میں آتما کے موجود ہونے کے باوجود، وہ حقیقت ایک ہی صورت کی ہے۔
Verse 32
विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥
جو وِجنان اور اُس پرمار্থ کو جانتا ہے وہی تَتْوَدَرشی ہے؛ باطل نظر والا نہیں جانتا۔ جیسے بانسری میں انگلیوں کے سوراخوں کے فرق سے شڈج وغیرہ سُر کے بھید ناموں سے معروف ہوتے ہیں۔
Verse 33
अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥
جیسے ہمہ گیر ہوا اپنی فطرت میں غیر منقسم ہے، ویسے ہی وہ مہاتما (آتما) ہے۔ اس کی یکتائی حق ہے؛ صورتوں کا اختلاف صرف بیرونی اعمال میں مشغولیت سے ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 34
देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥
جو ‘دیوتا’ وغیرہ کے بھید میں پھنسا رہتا ہے، اس کے لیے سچا آچرن نہیں رہتا۔ اب سنو، اے راجا، ایک قدیم واقعہ—جو کبھی رِبھُو نے گایا تھا۔
Verse 35
अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥
اَوبودھ (بیداری) پیدا کرنے والے دِوِج نِداغھ کے لیے، پرمیشٹھِن برہما سے ‘رِبھُو’ نام کا بیٹا پیدا ہوا۔
Verse 36
विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥
اے بھوپتے، اس کی تَتْوَسَدبھاو (حقیقتِ ذات) ابتدا ہی سے معلوم تھی۔ اور قدیم زمانے میں پُلستیہ کا بیٹا نِداغھ اس کا شاگرد بنا۔
Verse 37
प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥
اس نے نہایت مسرت کے ساتھ اسے تمام شاستری علم عطا کیا۔ مگر جس نے علمِ حقیقت کا ادراک نہ کیا ہو، اس کے باطن میں اَدوَیت (غیر دوئی) کی رغبت پیدا نہیں ہوتی۔
Verse 38
स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥
اے نریشور! رِبھُو مُنی نے نِداغھ کے بارے میں غور کیا اور دیوِکا ندی کے کنارے واقع ‘ناگر’ نامی بہادر شہر میں پہنچا۔
Verse 39
समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥
اے پاندَوَوں میں برتر! وہ مقام خوشحال اور دلکش تھا، پُلستیہ نے اسے بسایا تھا اور حسین باغوں تک پھیلا ہوا تھا؛ وہیں اس نے قیام کیا۔
Verse 40
निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥
قدیم زمانے میں یوگ کا جاننے والا نِدھان (نِدाधن) اس کا شاگرد بنا۔ اور جب ہزار دیوی برس گزر گئے تو وہ اس کے مسکن تک پہنچا۔
Verse 41
जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥
پھر رِبھُو اپنے شاگرد نِداغھ کو دیکھنے گیا۔ اس وقت نِداغھ ویشودیو (وَیشوَدیو) یَجْن میں مشغول تھا، اور رِبھُو دروازے پر اس کی نظر کے سامنے آ گیا۔
Verse 42
स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥
پکڑا ہوا چور—جس سے چوری کا مال واپس لے لیا گیا ہو—اگر اپنے ہی گھر میں لایا جائے تو بھی اسے مہمان کی طرح عزت دینی چاہیے؛ اس کے ہاتھ پاؤں دھلا کر اسے نشست دی جائے۔
Verse 43
उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥
اس دِوِج شریشٹھ نے ادب سے کہا: “کھانا تناول کیجیے۔” رِبھُو نے کہا: “اے وِپرورْیَ، آپ کے گھر میں جو کچھ ہے، وہی یقیناً کھانے کے لائق ہے۔”
Verse 44
तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥
“تو بتائیے—پکے ہوئے کھانوں میں مجھے ہمیشہ قائم رہنے والی خوشی کیوں نہیں ہوتی؟” نِداغھ نے کہا: “میرے گھر میں ستّو، جو، وریہی (چاول) اور اپوپ (پُوے) ہیں۔”
Verse 45
यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥
“اے دِوِج شریشٹھ، جتنا پسند ہو اتنا اپنی مرضی سے کھائیے۔” رِبھُو نے کہا: “مجھے تپسویوں کے لائق سادہ/کھردرا کھانا دیجیے، اور ساتھ ہی میٹھا کھانا بھی عطا کیجیے۔”
Verse 46
संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥
نِداغھ نے کہا: “اے شالین، میرے گھر میں جو کچھ بھی نہایت لذیذ و خوشگوار ہے—جیسے سَمیاؤ، پَیاس وغیرہ، اور رس بھرے میٹھے گنے کے نذرانے—سب موجود ہیں۔”
Verse 47
भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥
“کھانوں میں کوئی میٹھی چیز تیار کرو؛ اسی سے اس کے کھانے کو آراستہ کر کے پیش کرو۔” یوں کہے جانے پر اُس بیوی نے اُس دْوِج کے لیے میٹھا کھانا تیار کیا۔
Verse 48
प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥
شوہر کے قول کی عظمت کے باعث اس نے واقعی وہ کھانا تیار کیا؛ مگر چونکہ مہامنی نے ابھی تک کھانا نہیں کھایا تھا، اس لیے وہ انہیں میٹھا کھانا کھلانا نہیں چاہتی تھی۔
Verse 49
निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥
نِداغھ نے نہایت ادب سے جھک کر کھڑے ہو کر بادشاہ سے کہا: “کیا تم میں اعلیٰ ترین تسکین پیدا ہوئی ہے—یعنی حقیقی پرورش اور خیریت؟”
Verse 50
अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥
اے دْوِج، کھانا کھانے کے بعد کیا تمہارا دل و دماغ آسودہ ہوا؟ اے وِپر، تم کہاں رہتے ہو اور اب کہاں جانے کا ارادہ رکھتے ہو؟
Verse 51
आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥
“آپ کہاں سے آئے ہیں اور کس مقصد سے؟ مہربانی فرما کر بتائیے۔” رِمو نے کہا: “اے برہمن، بھوکا آدمی جب کھانا کھا لیتا ہے تو تسکین فطری طور پر پیدا ہو جاتی ہے۔”
Verse 52
न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥
مجھے نہ بھوک ہے نہ سیری؛ پھر اے دِوِج، تم مجھ سے یہ کیوں پوچھتے ہو؟ آغاز میں جب یہ خاکی بدن آگ سے جل گیا، تب بھی خُشُر دھار کی مانند تیز و برّاں پرَبھو-سوامی جسمانی حالتوں سے ماورا قائم رہا۔
Verse 53
भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥
جب بدن کا آبی عنصر کم ہو جاتا ہے تو انسانوں میں پیاس پیدا ہوتی ہے۔ بھوک اور پیاس—جو جسم کے اوصاف کہلاتے ہیں—میرے نہیں، اے دِوِج؛ اسی لیے میں ان سے اپنی نسبت نہیں جوڑتا۔
Verse 54
ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥
پس جب بھوک کے پیدا ہونے ہی کا امکان نہیں رہا تو میں ہمیشہ سیر ہوں۔ اے دِوِج، ذہن کی آسودگی اور قناعت—یہ دونوں چِتّ کے اوصاف ہیں۔
Verse 55
चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥
جس ہستی کی فطرت ذہن سے ماورا ہو، اس کے بارے میں لوگوں کے پوچھے ہوئے سوال درست طور پر لاگو نہیں ہوتے۔ اس لیے تمہارا کہنا کہ ‘تمہارا ٹھکانہ کہاں ہے اور تم کہاں جاتے ہو؟’ اس پر صادق نہیں آتا۔
Verse 56
कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥
یہ (تَتْو) کہاں سے آتا ہے؟ اسے تین طریقوں سے بھی مجھے صاف صاف سمجھا دو۔ کیونکہ یہ پُرُش اپنے تمام مراتب سمیت آکاش کی طرح ہمہ گیر و سَروَیاپی ہے۔
Verse 57
कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥
میں کہاں سے، کہاں اور کس راہ سے جاؤں—یہ سوال بھی کیسے بامعنی ہو؟ میں وہی آتما ہوں؛ نہ میں جانے والا ہوں نہ نہ جانے والا، کیونکہ میں کسی ایک جگہ کا مکین نہیں۔
Verse 58
त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥
تم بھی ہو اور دوسرے بھی ہیں—مگر تم محض ‘تم’ نہیں؛ نہ وہ حقیقتاً ‘دوسرے’ ہیں؛ اور میں بھی جداگانہ ‘میں’ نہیں۔ جب میٹھا کھانا سامنے آئے تو زبان کہتی ہے ‘میٹھا!’—یہ میری زبان بھی تُو نے ہی بنائی ہے۔
Verse 59
किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥
‘وہ کیا کہے گا؟’—وہاں بھی سنو، اے بہترینِ دِوِج۔ جب مٹھاس ہی ناگوار ہو جائے تو وہی مٹھاس اضطراب کا سبب بنتی ہے۔
Verse 60
अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥
ناگوار سے گوارا پیدا ہوتا ہے، اور گوارے ہی سے لوگ پھر بےچین ہو جاتے ہیں۔ آغاز، درمیان اور انجام میں—کون سا کھانا واقعی پائدار لذت کا سبب ہے؟
Verse 61
मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥
جیسے مٹی کا گھر مٹی سے لیپ دینے پر مضبوط ہو جاتا ہے، ویسے ہی یہ خاکی بدن بھی خاکی ذرّات کے سبب ٹھوس اور قائم ہوتا ہے۔
Verse 62
यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥
جو، گیہوں، مونگ وغیرہ؛ گھی، تیل، دودھ، دہی؛ گڑ اور پھل—یہ سب بھی عنصرِ ارض کے لطیف ذرّات (پرمانو) کہے گئے ہیں۔
Verse 63
तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥
یہ جان کر اور پسند و ناپسند کی تمیز کر کے، دل و ذہن کے سکون پر قائم عمل اختیار کرنا چاہیے؛ کیونکہ نجات (مکتی) حقیقتاً اسی سے حاصل ہوتی ہے۔
Verse 64
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥
اے بادشاہ، اس کے کلامِ حقِ اعلیٰ کو سن کر نیک بخت نِداغہ نے ادب سے سجدہ کیا اور پھر یوں گویا ہوا۔
Verse 65
प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥
میرے بھلے کے لیے مہربان ہوں؛ بتائیے آپ کس لیے تشریف لائے ہیں۔ اے دُویج، آپ کے یہ کلمات سن کر میرا وہم و فریب دور ہو گیا۔
Verse 66
ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥
رِبھُو نے کہا: اے دُویج، میں رِبھُو ہوں، تمہارا آچاریہ؛ تمہیں دانائی عطا کرنے کے لیے یہاں آیا ہوں۔ میں تمہیں پرمارتھ، نہایت واضح طور پر سمجھا دوں گا۔
Verse 67
एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥
اسے ایک ہی جانو—سارا جہان حقیقت میں جدا جدا نہیں۔ یہ ‘واسودیو’ کے نام سے موسوم پرماتما ہی کی حقیقت و صورت ہے۔
Verse 68
ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥
برہما نے کہا—‘تھاستو’ کہہ کر، نِداغھ نے پہلے ساشٹانگ پرنام کیا اور اعلیٰ بھکتی سے پوجا کی۔ اگرچہ پروردگار نے یہ پوجا نہ چاہی تھی، پھر بھی وہ قادرِ مطلق فوراً روانہ ہو گیا۔
Verse 69
पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥
اے نریشور! پھر ایک ہزار برس کے بعد گرو نِداغھ کو گیان عطا کرنے کے لیے اسی شہر میں واپس آیا۔
Verse 70
नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥
پھر شہر کے باہر اس نے مُنی نِداغھ کو دیکھا۔ بڑے زور آور خدام کے حلقے میں گھرا ہوا بادشاہ شہر میں داخل ہو رہا تھا۔
Verse 71
दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥
اے صاحبِ نصیب! میں نے اسے دور، ہجوم سے الگ جگہ پر دیکھا—بھوک سے گلا خشک تھا؛ جنگل سے سَمِدھا کی لکڑیاں اور کُش گھاس لیے آ رہا تھا۔
Verse 72
दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥
نِداغھ کو دیکھ کر رِبھُو مُنی قریب آئے، آدابِ تعظیم بجا لائے اور کہا— “اے دِوِج! آپ یکانت میں تنہا کیوں کھڑے ہیں؟”
Verse 73
निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥
نِداغھ نے کہا— “اے وِپر! اس شاہی شہر میں لوگوں کا بڑا ہجوم ہے۔ میں اس دلکش بستی میں داخل ہونا چاہتا ہوں؛ اسی لیے یہاں کھڑا ہوں۔”
Verse 74
ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥
رِبھُو نے کہا— “یہاں انسانوں میں حاکم کون ہے اور دوسرا شخص کون؟ اے افضلِ دِوِج! مجھے بتائیے، میں آپ کو حقیقت شناس سمجھتا ہوں۔”
Verse 75
निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥
نِداغھ نے کہا— “جو یہ پہاڑی چوٹی کی مانند بلند، مست ہاتھی کے سردار پر سوار ہے وہی نریندر ہے؛ اور جو اس کے گرد کھڑا ہے وہ دوسرا آدمی ہے۔”
Verse 76
ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥
رِبھُو نے کہا— “میں نے ان دونوں شاہی ہاتھیوں کو ایک ہی وقت میں دیکھا؛ مگر آپ نے بے تعصّب ہو کر وید میں بتائے ہوئے نشانات سے انہیں الگ الگ پہچان لیا۔”
Verse 77
तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥
اے صاحبِ سعادت! مہربانی فرما کر اِن دونوں کا خاص فرق بیان کیجیے۔ میں جاننا چاہتا ہوں کہ یہاں ہاتھی کون ہے اور نرادھپ (بادشاہِ آدمیان) کون ہے؟
Verse 78
निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥
نِداغھ نے کہا—اے برہمن! نیچے یہ ہاتھی ہے اور اس کے اوپر یہ بھوپتی بیٹھا ہے۔ اے دْوِج! اٹھانے والے اور اٹھائے جانے والے (واہک و واہْی) کا رشتہ کون نہیں جانتا؟
Verse 79
ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥
رِبھُو نے کہا—اے برہمن! مجھے اس طرح سمجھائیے کہ میں درست طور پر جان سکوں۔ ‘نیچے’ سَتْتوَ کی تقسیم کیا ہے، اور ‘اوپر’ کس کو کہا جاتا ہے؟
Verse 80
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥
برہمن نے کہا—یہ کہہ کر نِداغھ فوراً سوار ہوا اور رِبھُو سے بولا: توجہ سے قریب آ کر سنو؛ جو تم نے مجھ سے پوچھا ہے، وہی میں اب بیان کرتا ہوں۔
Verse 81
उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥
جس طرح میں اوپر بادشاہ کی مانند ہوں، اسی طرح تم نیچے ہاتھی کی مانند ہو۔ اے برہمن! تمہیں سمجھانے کے لیے میں نے یہ مثال (دِرِشٹانت) دکھائی ہے۔
Verse 82
ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥
ऋभु نے کہا—اے افضلِ دو بار جنم لینے والے! اگر تم بادشاہ کی طرح کھڑے ہو اور میں ہاتھی کی طرح رکھا گیا ہوں، تو صاف بتاؤ—پھر میں کیا ہوں اور تم کیا ہو؟
Verse 83
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥
برہمن نے کہا—یوں کہے جانے پر نِداغھ نے فوراً اس کے قدموں میں سجدۂ تعظیم کیا اور کہا، “اے بھگون! آپ ہی میرے آچار्य ہیں؛ آپ ہی ڑبھُو ہیں۔”
Verse 84
नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥
کسی اور کا دل اس طرح اَدوَیت کے سنسکاروں سے سنورا ہوا نہیں ہوتا جیسے سچے آچار्य کا ہوتا ہے۔ اس لیے، اے پرَبھُو، میں سمجھتا ہوں کہ میں نے آپ کو گُرو کے روپ میں پا لیا ہے۔
Verse 85
ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥
ऋभु نے کہا—تمہیں اُپدیش دینے کے لیے، تمہاری پہلے کی عقیدت بھری خدمت کے سبب اور گُرو کے سنےہ سے، میں ‘ऋभु’ نام والا نِداغھ کے پاس آیا ہوں۔
Verse 86
तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥
اے صاحبِ عقلِ عظیم! تمہیں جو بات مختصر طور پر سکھائی گئی، وہی پرمارਥ کا جوہر ہے—یعنی کامل اَدوَیت تَتْو۔
Verse 87
ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥
برہمن نے کہا—یوں کہہ کر گرو رِبھُو نے نِداغھ کو ودیا عطا کی۔ اس اُپدیش سے نِداغھ بھی اَدویت میں ثابت قدم ہو گیا۔
Verse 88
सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥
اس نے تمام جانداروں کو بے امتیاز اپنے ہی آتما کے روپ میں دیکھا۔ اور اس پرم دِوِج نے فرمایا کہ مکتی برہمن کی ہی حالت میں ہے۔
Verse 89
तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥
اے دین کے جاننے والے! تم بھی دشمن و دوست اور رشتہ دار و غیر میں یکساں نظر رکھو۔ اے زمین کے مالک! سراسر پھیلے ہوئے علمِ آتما کو پہچانو۔
Verse 90
सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥
جیسے ایک ہی آسمان سفید، نیلا وغیرہ بھیدوں سے مختلف دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی آتما بھی ایک ہو کر بھٹکی ہوئی نظر والوں کو جدا جدا معلوم ہوتی ہے۔
Verse 91
एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥
یہاں جو کچھ بھی ہے وہ سب ایک ہی اَچُیوت ہے؛ اس کے سوا کوئی برتر شے نہیں۔ وہی ‘میں’ ہے، وہی ‘تم’ ہے، وہی یہ سب کچھ—آتما خود روشن ہے، اور فرق کا وہم محض بھرم ہے۔
Verse 92
सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥
سنندن نے کہا—یوں اس کے سمجھانے پر وہ افضل ترین بادشاہ، دیدۂ حقیقتِ اعلیٰ سے بہرہ مند ہو کر، ہر طرح کے امتیاز کا خیال چھوڑ بیٹھا۔ اور پچھلے جنموں کی یاد سے پیدا ہونے والی معرفت پا کر اسی زندگی میں اپورگ، یعنی موکش، کو پہنچ گیا۔
Verse 93
परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥
اے سردارِ رِشیو! پرمارتھ سے متعلق یہ اعلیٰ ترین آدھیاتمک تعلیم میں نے تمہیں کہہ دی ہے۔ یہ برہمن، کشتری، ویش اور نیز عقیدت سے سننے والے سامعین کے لیے بھی نجات بخش ہے۔
Verse 94
यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥
اے برہمن! جیسا تم نے پوچھا تھا ویسا ہی میں نے تم سے بیان کر دیا۔ یہ خالص برہمن-گیان ہے؛ پھر میں اور کیا کہوں؟
Frequently Asked Questions
Because ritual effects depend on perishable instruments and materials (fuel, ghee, kuśa; like clay producing a pot) and therefore arise and perish, yielding limited heavenly fruits; by contrast, paramārtha is imperishable and is realized as Self-meditation/knowledge, which directly leads to liberation.
Ribhu uses these questions to deny body–mind identification: hunger and thirst are bodily conditions, satisfaction is a mental mode, and ‘dwelling/going’ presuppose spatial limitation—none of which apply to the all-pervading Self (Puruṣa) that is beyond mind and undivided like space.
It exposes relational distinctions (‘above/below’, ‘carrier/carried’, ‘king/elephant’) as conceptual overlays. When Nidāgha is forced to define who is truly above or below, the constructed nature of difference becomes evident, preparing him to recognize the non-dual Self beyond such predicates.
That the universe is not truly divided; it is the nature of the Supreme Self denoted as Vāsudeva—Acyuta alone is everything (‘I’, ‘you’, and all), while perceived difference is a bhrama (mistaken notion).