Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

شری نارَد نے کہا— اے برہمن، یہ ساکن و متحرک سارا جگت کس سرچشمے سے پیدا ہوا؟ اور پرلَے کے وقت یہ کس میں لَین ہو جاتا ہے؟ اے سنندن، مجھے بتاؤ۔

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

سمندر، آسمان، پہاڑ، بادل، زمین اور آگ و ہوا سمیت یہ جہان کس نے بنایا ہے؟

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

جاندار کیسے پیدا کیے گئے؟ ورنوں کی تقسیم کیسے مقرر ہوئی؟ ان کے لیے طہارت و ناپاکی کا فیصلہ کیسے ہوتا ہے؟ اور دھرم و اَدھرم کے قواعد کیسے قائم کیے گئے؟

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

زندہ جانداروں میں جیواتما کی حقیقت کیا ہے؟ اور جو مر جاتے ہیں وہ کہاں جاتے ہیں؟ اس لوک سے اُس پرلوک تک—اے بزرگوار، سب کچھ مجھے بیان فرمائیے۔

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

سنندن نے کہا—اے نارَد، سنو؛ میں ایک قدیم مقدس روایت بیان کرتا ہوں—وہ شاستر جو بھِرگو نے بھردواج کے پوچھنے پر فرمایا تھا۔

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

کوہِ کیلاش کی چوٹی پر نہایت درخشاں اور عظیم جلال والے مہارشی بھِرگو کو بیٹھا دیکھ کر بھردواج قریب گیا اور ادب سے سوال کیا۔

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

بھردواج نے کہا—جیواتما کیسے لگاتار گوناگوں یونیوں میں بھٹکتی رہتی ہے؟ اور اے ماند، اسے سنسار سے مُکتی کیسے حاصل ہوتی ہے؟

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

وہی نارائن—خالق، خودبُو، خود ہی بھگوان—ہمیشہ دو رُخوں میں قائم ہے: معبودِ عبادت (سیویہ) بھی اور (باطنی طور پر) عابد (سیوک) بھی۔

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

قیامتِ کائنات کے وقت متحرک و ساکن سبھی ہستیاں یم-نِیَم کے مالک پروردگار میں سما جاتی ہیں۔ وہی جہانوں کی لذت ہے—نرگُن اور بے داغ (نِرنجن)۔

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

وہ نظر سے اوجھل اور عقل و قیاس سے ماورا ہے—اے مُنی، اسے کون جان سکتا ہے؟ اور اُس پرماتما کو، جس تک زمانہ اور اس کی قوت سے پہنچنا دشوار ہے، کیسے سمجھا جائے؟

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

جس کی حقیقت عقل سے ماورا ہے، وید اسے ادب و عقیدت سے کیسے سراہتے ہیں؟ اور جیواں اپنی جیویت کو پار کر کے سمنوَی (ہم آہنگی) سے برہمن کیسے بنتا ہے؟

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

میں یہ سننا چاہتا ہوں؛ پس مجھے بتائیے، اے خزانۂ رحمت۔ بھردواج نے جب اس شک کے بارے میں پوچھا تو وہ معزز مُنی جواب دینے کے لیے آمادہ ہوئے۔

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

پھر برہما کے مانند درخشاں اُس مہارشی نے اسے سب کچھ ٹھیک ٹھیک بتا دیا۔ بھِرگو نے کہا—‘مانس’ نام والا جو قدیم رِشی ہے، وہ مہارشیوں میں بے شک مشہور و معروف ہے۔

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

وہ دیو نہ آغاز رکھتا ہے نہ انجام؛ اور سب سے پرے، اَجَر اور اَمر ہے۔ وہ ‘اَویَکت’ کے نام سے مشہور ہے—ہمیشہ قائم، اَکشَے اور اَویَے۔

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

جس سے پیدا کیے گئے بھوت (مخلوقات) جنم لیتے ہیں اور مرتے بھی ہیں—اُسی دیو نے سب سے پہلے ‘مہت’ نامی تَتْو کو اسی نام سے ظاہر کیا۔

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

وہ ربّ جو سب بھوتوں کو سنبھالنے والا ہے ‘آکاش’ کے نام سے معروف ہے۔ آکاش سے پانی پیدا ہوا، اور پانی سے آگ اور ہوا ظاہر ہوئے۔

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

آگ اور ہوا کے ملاپ سے پھر زمین وجود میں آئی۔ اس کے بعد سْوَیَمبھُو (خودبخود پیدا ہونے والے سೃષ્ટا) نے نور سے بھرا ایک دیویہ کنول رچا۔

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

اسی کنول سے ویدمَی ودھاتا برہما پیدا ہوئے۔ وہ ‘اہنکار’ کے نام سے مشہور ہیں—سب بھوتوں کے اندر آتما بن کر سب کی تخلیق کرنے والے॥۱۸॥

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

وہی مہاتیز برہما انہی پانچ دھاتوں سے مرکب ہیں۔ پہاڑ اُن کی ہڈیوں کے ڈھیر ہیں اور زمین اُن کا گوشت اور چربی ہے॥۱۹॥

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

سمندر اُن کا خون ہیں اور آکاش اُن کا پیٹ ہے۔ ہوا اُن کی سانس ہے، آگ اُن کا تیز ہے، اور ندیاں اُن کی رگیں ہیں॥۲۰॥

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

اس مشہور کائناتی پُرش میں اگنی اور سوم—یعنی چاند اور سورج—اُس کی دو آنکھیں ہیں۔ آکاش اُس کا بلند سر ہے، زمین اُس کے پاؤں ہیں، اور سمتیں اُس کے بازو ہیں॥۲۱॥

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

یقیناً اُس کی حقیقت جاننا دشوار ہے—وہ اَچِنتیہ آتما ہے؛ سِدھوں کو بھی اس میں کوئی شک نہیں۔ وہی بھگوان وِشنو ہے جو ‘اَننت’ کے نام سے مشہور ہے॥۲۲॥

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

جو تمام مخلوقات کی آتما ہو کر سب کے اندر اندر یامی کی طرح قائم ہے، وہ ناپاک باطن والوں کے لیے جاننا دشوار ہے۔ وہی سب جانداروں کے ظہور کے لیے اَہنکار (انا) کا خالق ہے؛ اسی سے یہ سارا جگت پیدا ہوا—تم نے یہاں پوچھا، اس لیے میں یہی بیان کرتا ہوں۔

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

بھگدواج نے کہا—آکاش، سمتیں، زمین اور ہوا—ان کے اپنے اپنے پیمانے کیا ہیں؟ حقیقت کے مطابق بیان کر کے میرا شک دور کیجیے۔

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

بھِرگو نے کہا—یہ آکاش لامحدود ہے، جسے سِدھ اور دیوی قوتیں خدمت و تعظیم دیتی ہیں۔ یہ دلکش ہے، گوناگوں ٹھکانوں سے بھرا ہوا؛ اس کی حد کبھی حاصل نہیں ہوتی۔

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

اس راہِ حرکت کے اوپر اور نیچے چاند اور سورج دکھائی نہیں دیتے۔ وہاں دیوتا خود ہی روشن ہیں—سورج کی مانند تاباں، آگ کی چمک سے دہکتے ہوئے۔

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

وہ بھی—جو آسمانوں میں اپنے عظیم نور کے لیے مشہور ہیں—اس کی انتہا نہیں دیکھتے۔ کیا یہ اس کے دشوار الوصول ہونے کی وجہ سے ہے یا اس کے واقعی لامحدود ہونے کی وجہ سے؟ اے مان دینے والے، مجھے بتائیے۔

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

اس کے اوپر اوپر خود روشن اور شعلہ زن عوالم نے اس آکاش کو ہر طرف سے گھیر رکھا ہے؛ یہ آسمان دیوتاؤں کے لیے بھی ناقابلِ پیمائش ہے۔

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

زمین کی حد پر سمندر ہیں؛ سمندروں کی حد پر تَمَس (تاریکی) کہی گئی ہے۔ اس تاریکی کے پار پانی ہے، اور اس پانی کی حد پر آگ ہی ہے۔

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

رساتل کے آخر میں پانی ہے؛ اس پانی کے آخر میں پَنّگادھِپتی (ناگوں کے سردار) ہیں۔ ان کے پار پھر آکاش ہے، اور آکاش کے آخر میں پھر پانی ہے۔

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

یوں بھگوان کی اور اس (کائناتی) پانی کی بھی حد و پیمائش جاننا دشوار ہے؛ آگ، ہوا اور پانی سے وابستہ دیوتاؤں کے لیے بھی یہ پوری طرح ناقابلِ ادراک ہے۔

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

آگ، ہوا، پانی اور سطحِ زمین کے جو اوصاف بیان کیے جاتے ہیں، وہ حقیقت میں آکاش کی مانند لطیف ہیں؛ تَتّوَ درشن سے یہ ظاہری امتیازات مٹ جاتے ہیں۔

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

مُنِیوں نے بھی گوناگوں شاستروں میں یہ پڑھا ہے کہ تریلوک اور سمندر کے لیے بھی جیسا مقرر ہے ویسا ہی پرمان (پیمانہ) ٹھہرایا گیا ہے۔

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

جو اَن دیکھا اور ناقابلِ رسائی ہے، اُس کے لیے کون پرمان (پیمانہ) بیان کرے؟ کیونکہ سِدھوں اور دیوتاؤں کی بھی گتی اور رسائی آخرکار محدود ہے۔

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

پس جو ناقابلِ شمار اَننت ہے وہ ‘اَننت’ کے نام سے مشہور ہے؛ اور اس مہاتما کا ‘مانس’ نام بھی اس کے نام کے معنی کے مطابق ہے۔

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

لیکن جب وہ الٰہی صورت—جیسی بھی ہو—سکڑتی اور پھر پھیلتی ہے، تو اسے حقیقتاً جاننے والا کون ہے، اگرچہ اسی جیسا کوئی دوسرا بھی ہو؟

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

پھر کنول سے سَروَجْن، مجسّم پرَبھو برہما پیدا ہوئے—اوّلین، دھرم مَی اور بے مثال پرجاپتی۔

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

بھردواج نے کہا—اگر پُشکر پیدا ہوا ہے تو وہی پُشکر سب سے بڑا پُشکر کیسے کہلا سکتا ہے؟ اور آپ برہما کو بھی پہلے جنما ہوا کہتے ہیں؛ یہی میرا شک ہے۔

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

بھृگو نے کہا—یہاں جو صورتِ مانسی (ذہن سے پیدا) برہمتو کو پہنچی، اس کے لیے آسن کی ترتیب کے واسطے زمین کو ‘پدم’ کہا جاتا ہے۔

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

اس پدم کی کرنیکا آسمان تک بلند مِیرو پہاڑ ہے۔ اسی کے بیچ میں بیٹھا یہ جگت کا ودھاتا برہما لوکوں کی سೃজন کرتا ہے۔

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

بھردواج نے کہا—اے بہترین دْوِج! پر بھو گوناگوں پرجا کی سೃজন کیسے کرتا ہے؟ اور برہما مِیرو کے اندر رہ کر بھی اس کے باہر کیسے ہے؟

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

بھृگو نے کہا—مانس (ذہن سے پیدا) سೃષ્ટا نے صرف من ہی سے گوناگوں پرجا کی سೃজন کی۔ بھوتوں کی حفاظت و بقا کے لیے سب سے پہلے جل (پانی) پیدا کیا گیا۔

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

جس پران شکتی سے تمام بھوتوں کی سृष्टि میں سب سے پہلے جل ظاہر ہوا، اسی پران سے سب جیو بڑھتے ہیں اور اسی سے پرجا (نسل) میں اضافہ ہوتا ہے۔

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

جب آبی تत्त्व ترک کر دے تو سب کچھ فنا ہو جاتا ہے؛ اسی سے یہ سارا جگت ڈھکا ہوا ہے۔ زمین، پہاڑ، بادل اور دیگر تمام مجسم صورتیں—یہ سب وارُṇ (ورُن کے تحت) جانو، کیونکہ آپَس ہی اسے پھر تھام کر جوڑے رکھتی ہیں۔

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

بھردواج نے کہا—پانی کیسے پیدا ہوا؟ اور آگ اور ہوا کیسے وجود میں آئے؟ اور زمین کیسے رچی گئی؟ اس بارے میں مجھے بڑا شک ہے۔

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

بھِرگو نے کہا—اے برہمن! قدیم برہما-کلپ میں، جب برہمرشی اکٹھے ہوئے، تو ان مہاتما رشیوں کے دلوں میں لوکوں کی پیدائش کے بارے میں شک پیدا ہوا۔

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

انہوں نے دھیان کا سہارا لے کر، مَون دھارن کیے، بے جنبش قائم رہے۔ آہار ترک کر کے وہ دِوِج رشی تپسیا کی باہمی سپردھا میں سو دیویہ برس تک سہتے رہے۔

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

تب اُن سب کے کانوں میں برہ्म مئی، وید-رس سے لبریز وانی داخل ہوئی؛ اور وہیں آسمانی گنبد سے دیوی سرسوتی جلوہ گر ہوئیں॥ ۴۸ ॥

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

پھر آسمان بالکل ساکن ہو گیا—لاانتہا اور پہاڑ کی مانند بےحرکت؛ چاند، سورج اور ہوا بھی غائب ہو گئے، گویا ساری کائنات سو گئی ہو॥ ۴۹ ॥

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

پھر پانی پیدا ہوا—گویا تاریکی ہی سے اس سے بھی گہری تاریکی اٹھ کھڑی ہوئی؛ اور اسی پانی کے اندرونی دباؤ اور اضطراب سے ماروت (ہوا) نمودار ہوا॥ ۵۰ ॥

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

جیسے بےسوراخ گھر خاموش سا دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی جب وہ پانی سے بھرنے لگتا ہے تو انیل (ہوا) اسے پُرآواز بنا دیتی ہے॥ ۵۱ ॥

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

اسی طرح جب پانی آسمان کے پھیلاؤ کو لگاتار گھیر لیتا ہے، تو گرجتی ہوئی ہوا سمندر کی تہہ کو چیر کر اوپر کی طرف اچھل پڑتی ہے॥ ۵۲ ॥

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

ان عناصر میں سمندر کے اضطراب سے پیدا ہونے والی ہوا گردش کرتی رہتی ہے؛ آکاش کے مقام تک پہنچ کر بھی اسے سکون حاصل نہیں ہوتا۔

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

اسی ہوا اور پانی کے ٹکراؤ میں روشن تیز اور عظیم قوت والی ایک طاقت ظاہر ہوئی؛ اس کی شعلہ اوپر اٹھا اور تاریکی کو بے-تیمیر کر گیا۔

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

آگ جو ہوا کے ساتھ مل کر پانی کو آکاش میں کھینچ لیتی ہے؛ اور اسی آگ و ہوا کے اتصال سے کثافت پیدا ہوتی ہے۔

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

اس کا دوسرا حصہ جو آکاش میں گر کر بھی چپکاؤ کے بندھن سے جڑا رہتا ہے، وہ گٹھن بن کر زمینیت کو پہنچتا ہے۔

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

تمام ذائقوں، تمام خوشبوؤں، تمام روغنی سَاروں اور جانداروں کی بھی یہ زمین ہی یُونی—منبع—سمجھنی چاہیے؛ کیونکہ اسی سے سب کچھ پیدا ہوتا ہے۔

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

بھردواج نے کہا—وہ کون سے پانچ دھاتُو ہیں جنہیں پربھو نے پیدا کیا اور جن کی حفاظت واجب ہے؟ جن ‘مہابھوتوں’ سے یہ سب لوک پھیلے ہوئے اور ڈھکے ہوئے ہیں؟

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

جب اُس مہامتی نے بھوتوں کے ہزاروں پیدا کیے، تو پھر بعد میں انہی میں دوبارہ ‘بھوتتْو’—یعنی جسم دھारण کی حالت—کیسے قائم مانی جاتی ہے؟

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

بھِرگو نے کہا—وہ آٹھ مہاتتّو بےحد و حساب ہیں؛ انہی کے ذریعے بھوت وجود میں آتے ہیں۔ اسی لیے ان کے لیے ‘مہابھوت’ کا لفظ بجا ہے۔

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

چیشٹا وायु کی صورت ہے؛ کھ یعنی آکاش؛ اُوشما اگنی ہے؛ سلِل دَروَت (روانی) ہے؛ اور پرتھوی یہاں اجتماع/کثافت ہے—یوں یہ بدن پانچ بھوتوں سے بنا ہے۔

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

یوں پانچ سے یُکت ساکن و متحرّک سارا جگت قائم ہے۔ شروتر (سماعت)، گھ्राण (سونگھنا)، رسنا (ذائقہ)، سپرش (لمس) اور درشتی (بینائی)—یہی اندریہ شکتی کہلاتی ہیں۔

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

بھردواج نے کہا—اگر ساکن اور متحرک جاندار واقعی پانچ بھوتوں سے مرکب ہیں، تو پھر ساکن اجسام میں پانچ دھاتُو کیوں نظر نہیں آتے؟

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

حقیقتاً بے حرارت، بے حرکت اور گھنے درختوں کے جسم میں جانوروں کے جسم کی طرح پانچ دھاتُو اسی انداز سے دستیاب نہیں ہوتے۔

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

وہ نہ سنتے ہیں نہ دیکھتے؛ نہ بو اور ذائقہ کا ادراک رکھتے ہیں، نہ لمس کو جانتے ہیں—پھر وہ کیسے پانچ بھوتوں کے بنے کہلائیں؟

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

چونکہ اس میں سیالیت نہیں، آگ نہیں، زمین نہیں، ہوا نہیں—اور آکاش غیر قابلِ پیمائش ہے—اس لیے درختوں میں حقیقتِ مطلقہ کے طور پر خالص مادّی تत्त्व نہیں۔

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

بھِرگو نے کہا—گھنے درختوں میں بھی آکاش (فضا/گنجائش) بے شک موجود ہے؛ اسی سے ان میں پھولوں اور نرم کونپلوں کا ظہور ہمیشہ ممکن ہوتا ہے۔

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

گرمی سے پتا مرجھا جاتا ہے؛ اسی طرح چھال، پھل اور پھول بھی۔ وہ مرجھا کر جھڑ جاتے ہیں—لہٰذا یہاں ‘سپَرش’ (لمس/تعلق) کو سبب سمجھا گیا ہے۔

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

ہوا، آگ اور گرج چمک کے شور سے پھل اور پھول جھڑ جاتے ہیں۔ آواز کان سے سمجھی جاتی ہے؛ اس لیے درخت بھی ‘سنتے’ ہیں۔

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

بیل درختوں کو لپیٹ کر ہر سمت پھیلتی ہے۔ اس کا راستہ دکھائی نہیں دیتا؛ لہٰذا درخت (گویا) اسے ‘دیکھتے’ ہیں۔

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

نیک و بد دونوں طرح کی خوشبوؤں سے، اور طرح طرح کے دھوپ کے دھوئیں سے بھی، پودے بےمرض ہو کر کھل اٹھتے ہیں؛ اس لیے درخت (گویا) ان خوشبوؤں کو ‘سونگھتے’ ہیں۔

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

سکھ اور دکھ کو محسوس کرنے سے، اور کٹے ہوئے کا پھر اُگ آنے سے، میں درختوں میں بھی جیو-چیتنا دیکھتا ہوں؛ ان میں بےحسی (اچیتن) نہیں پائی جاتی۔

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

اسی باطنی تत्त्व کے ذریعے بدن اُس رطوبت (جل-تत्त्व) کو جذب کرتا ہے، جٹھراگنی اور پران وایو کو پکا دیتا ہے؛ اور غذا کے تحول سے سنیگدھتا اور جسمانی بڑھوتری پیدا ہوتی ہے۔

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

تمام متحرک جانداروں کے جسم میں پانچ دھاتو/عناصر ہوتے ہیں۔ یہ جدا جدا طور پر کارفرما رہتے ہیں، انہی سے بدن حرکت و عمل کے قابل ہوتا ہے۔

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

جلد، گوشت، ہڈیاں، گودا (مَجّا) اور پانچواں—سْنایو: یہ زمین-تत्त्व سے بنے جسم کا یہی مجموعہ یہاں بیان ہوا ہے۔

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

تجس ہی آگ ہے؛ غضب، آنکھ اور جسم کی حرارت بھی آگ ہی کی صورت ہیں۔ اور آگ جو کچھ پیدا کرتی ہے—جسم والے انہی پانچ آغنیہ عناصر سے مرکب ہیں۔

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

کان، ناک، منہ، دل اور کوشٹھ (اندرونی گہا) بھی—یہ پانچ دھاتو آکاش-تत्त्व سے پیدا ہو کر جانداروں کے جسم میں ہوتے ہیں۔

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

بلغم، صفرا، پسینہ، چربی اور خون—یوں عنصرِ آب (آپَس) جانداروں کے جسم میں ہمیشہ پانچ صورتوں میں موجود رہتا ہے۔

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

پرَان سے جسم والا جیو پُشت اور شادمان ہوتا ہے؛ اور ویان سے وہ تھاما ہوا، مجتمع اور درست طور پر قائم رہتا ہے۔

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

اپان نیچے کی طرف چلتا ہے، اور سمان کو درمیان میں قائم کہا گیا ہے؛ اُدان سے سانس باہر نکلنے کی کِریا ہوتی ہے۔ یوں پانچ بھیدوں سے یہ پانچ پران-وایو کہلاتے ہیں؛ اور یہی پانچ وایو یہاں جسم والے کو ہر طرف سے گھیرے رکھتے ہیں۔

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

جسم والا جیو زمین سے خوشبو کے اوصاف اور پانی سے ذائقہ (رَس) کو جانتا ہے۔ اب میں اس خوشبو کی صفات کو روایت کے مطابق تفصیل سے بیان کروں گا۔

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

خوشبو پسندیدہ بھی ہو سکتی ہے اور ناپسندیدہ بھی؛ میٹھی بھی اور تیز و کڑوی بھی۔ وہ پاک کرنے والی، گھنی، چکنی، خشک، اور نیز ‘وشَد’—صاف اور پاکیزہ—بھی کہی جاتی ہے۔

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

یوں پار्थِو (زمینی) تत्त्व کی خوشبوؤں کی وسعت نو قسم کی جانی جائے۔ جیوति آنکھوں سے روپ دیکھتی ہے اور ہوا کے ذریعے لمس کا علم ہوتا ہے۔

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

آواز، لمس، روپ اور رس—یہی گُن کہلائے ہیں۔ اب میں رس کے علم کی وضاحت کروں گا؛ میری بات غور سے سنو۔

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

نامور روح والے رِشیوں نے رس کو کئی قسم کا بتایا ہے: شیریں، نمکین، تلخ، کسا، کھٹا اور تیز (کٹو)۔

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

یہ رس پانی کی ماہیت والا سمجھا گیا ہے اور اس کی وسعت چھ قسم کی کہی گئی ہے۔ اور آواز، لمس اور روپ—یہ تین گُن جیوति (آگ کے تत्त्व) کے بتائے گئے ہیں۔

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

جیوति روپوں کو دیکھتی ہے، اور ‘روپ’ کو متعدد صورتوں میں یاد کیا گیا ہے: چھوٹا، لمبا، موٹا، چوکور، نہایت باریک اور گول۔

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

وہ سفید، سیاہ اور سرخ؛ نیلا، پیلا اور ارُوَن بھی ہیں۔ وہ کہیں سخت، کہیں چکنے اور چمکدار، کہیں ہموار، کہیں لیس دار، کہیں نرم اور کہیں درشت ہوتے ہیں۔

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

یوں نورانی (تیجس) گُن کو سولہ طرح کے پھیلاؤ والا یاد کیا گیا ہے۔ ان میں آکاش کا صرف ایک ہی گُن مانا گیا ہے—یعنی شبد (آواز)۔

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

اب میں اُس شبد (آواز) کی گوناگوں صورتوں کا تفصیلی بیان کرتا ہوں: شڈج، رِشبھ، گاندھار، مدھیَم اور دھَیوت۔

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

پنجَم سُر بھی جاننے کے لائق ہے، اور نِشاد سے یُکت سُر بھی۔ یوں آکاش سے پیدا ہونے والا یہ گُن سات قسم کا بیان ہوا ہے۔

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

اپنی قدرت و اقتدار سے وہ ہر جگہ قائم ہے—دودھ وغیرہ میں بھی۔ وہی مِردنگ، بھیری اور شَنکھ کے ناد میں، اور بادل کی گرج اور رتھ کی گمبھیر گونج میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

یوں کثیر صورتوں والا شبد آکاش سے پیدا ہوتا ہے۔ وायु کا خاص گُن سپرش ہے، اور سپرش بھی کئی طرح کا یاد کیا گیا ہے۔

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

وہ گرم اور سرد، سکھ اور دکھ، چکنا اور صاف (غیر چکنا) بھی ہوتا ہے۔ اسی طرح کھردرا اور نرم، ہموار، ہلکا اور بھاری بھی کہا گیا ہے۔

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

شبد اور سپرش—یہ وायु کی دو صفات سمجھنی چاہئیں۔ اس طرح وायوی گُن گیارہ قسم کا بیان کیا گیا ہے۔

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

وہ کہتے ہیں کہ شبد آکاش سے پیدا ہوتا ہے اور وायु کے اِن گُنوں کے ساتھ رہتا ہے۔ جب رکاوٹ نہ ہو تو وہ محسوس ہوتا ہے، مگر یکساں نہیں—اس کی حرکت بے قاعدہ ہے۔

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

اور وہ دھاتُو ہمیشہ دوسری دھاتُو سے پرورش پاتے رہتے ہیں۔ جسم والوں میں آب، آگ اور ہوا کے اصول ہمیشہ بیدار اور سرگرم رہتے ہیں۔

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

یہ اصول جسم کی جڑ ہیں؛ یہیں رہ کر سانسوں میں سرایت کیے ہوئے ہیں۔ جب زمینی عنصر تک پہنچتے ہیں تو طاقتور ہستی مناسب طور پر حرکت و جنبش پیدا کرتی ہے۔

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

جب باطنی آگ سر میں ٹھہرتی ہے تو وہ جسم کی حفاظت اور پرورش کرتی ہے۔ اور پران بھی سر اور گفتار کی آگ میں گردش کرتا ہوا فعال ہو جاتا ہے۔

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

وہی ہستی تمام مخلوقات کی باطنی آتما، ازلی و ابدی پُرش ہے۔ وہی من، بدھی اور اہنکار ہے؛ وہی عناصرِ بھوت اور حواس کے موضوعات بھی ہے۔

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

یوں یہاں وہ ہر جگہ پرانوں کے ذریعے سنبھالا اور محفوظ رکھا جاتا ہے۔ اور پیچھے سے سمان وایو کے سبب ہر فعل اپنی اپنی راہ و منزل اختیار کرتا ہے۔

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

مثانے کی جڑ، مقعد اور ہاضم آگ کے قریب ٹھہر کر اپان وایو پیشاب اور پاخانہ کو اٹھا کر باہر نکالتا ہے۔

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

جو ایک ہی قوتِ حیات (پران) کوشش، عمل اور ضبطِ عمل—ان تینوں میں کارفرما رہتی ہے، باطنی معرفت کے ماہرین اسے ‘اُدان’ کہتے ہیں۔

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

وہ ہوا (وایو) جو تمام جوڑوں میں بھی قائم رہتی ہے، انسان کے جسم میں اسے ‘ویان’ کے نام سے بتایا گیا ہے۔

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

بازوؤں میں جسمانی آگ پھیلی ہوتی ہے اور ‘سمان’ نامی پران-رو سے تحریک پاتی ہے؛ وہ غذائی رسوں کو حرکت دیتی اور دَوشوں کو منظم کرتے ہوئے نہایت سرگرمی سے عمل کرتی ہے۔

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

اپان اور پران کے درمیان، جب پران و اپان کا درست ہم آہنگی ہو جائے، تو اپنے مقام پر قائم پاؤک (جٹھراگنی) غذا کو ٹھیک طرح ہضم کرتا ہے۔

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

منہ سے لے کر پائے تک جو آخری حصہ ہے اسے ‘گُد’ کہا جاتا ہے۔ اسی سے ریتس (منی/ویریہ) پیدا ہوتا ہے، اور اسی سے جسم والوں کے تمام سروتس (نالیوں کے راستے) جنم لیتے ہیں۔

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

پرانوں کے اجتماع سے اُن کا مشترک سَنِّپات پیدا ہوتا ہے۔ وہی حرارت جسم والوں کے کھانے کو ہضم کرنے والی پاؤک (اگنی) سمجھی جائے۔

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

آگ کے زور سے بہنے والا پران گُدا کے آخری حصے پر ٹکراتا ہے۔ پھر اوپر اٹھ کر دوبارہ پاؤک کو بھڑکاتا اور بلند کرتا ہے۔

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

پکواشَے ناف کے نیچے واقع ہے اور آماشَے ناف کے اوپر کہا گیا ہے۔ بدن میں ناف کے مُول پر سب پران قائم ہیں۔

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

دل سے نکلنے والی سب ناڑیاں ترچھے، اوپر اور نیچے کی سمت بھی بہتی ہیں۔ دس پرانوں کی تحریک سے وہ غذا کا رس لے جاتی ہیں۔

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

یہ بھی یوگیوں کا راستہ ہے جس سے وہ اُس پرم پد تک پہنچتے ہیں۔ تھکن کو جیت کر، یکساں مزاج اور ثابت قدم ہو کر وہ آتما کو سر کے تاج پر قائم کرتے ہیں۔

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

یوں جن جسم داروں میں پران اور اپان باقاعدہ طور پر قابو میں ہوں، اُن کے اندر کی آگ نِتّیہ بھڑکتی رہتی ہے—جیسے برتن میں درست طور پر قائم کی گئی یَجْیَ آگ۔