Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

บัดนี้ประกาศพรหมวิทยาอุปนิษัท ด้วยพระกรุณาแห่งพรหมันนั้น—คือพระวิษณุผู้มีกรรมน่าอัศจรรย์—ท่านทั้งหลายจึงแสดงความลับแห่งพรหมวิทยาเป็น ‘ไฟอันมั่นคง’ (ธรุวาคนิ)

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

‘โอม’ อันเป็นพยางค์เดียว คือพรหมัน ดังที่บรรดาผู้แสดงพรหมันได้กล่าวไว้ เราจักกล่าวถึงกายของมัน ที่ตั้งของมัน และไตรกาลคือสามกาลด้วย

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

ในนั้นกล่าวถึงเทวะสามองค์ ทั้งโลกทั้งหลาย พระเวทสาม และไฟบูชาทั้งสาม อีกทั้งมีมาตรา ๓ และครึ่งมาตรา อันเป็นของพระศิวะผู้มีสามพยางค์

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

ฤคเวท ไฟคฤหปัตยะ แผ่นดิน และพระพรหมด้วย—บรรดาผู้แสดงพรหมันอธิบายว่าเป็นกายของเสียง ‘อะ’ (A)

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

ยชุรเวท อันตรักษะคือห้วงอากาศ และไฟทักษิณาคนิด้วย ทั้งพระวิษณุผู้เป็นภควาน เทวะผู้ประเสริฐ—ล้วนประกาศว่าเป็นเสียง ‘อุ’ (U)

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

สามเวท และท้องฟ้า (ทยุ) และไฟบูชาอาหวนียะนั้นแล—พยางค์ “มะ” ได้ประกาศว่าเป็นอีศวร เทพสูงสุดยิ่ง

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

แล้วในท่ามกลางวงสุริยะ พยางค์ “อะ” ประหนึ่งตั้งอยู่ ณ กลางสังข์ ภายในนั้นพยางค์ “อุ” ส่องรัศมีดุจจันทร์ ส่วนพยางค์ “มะ” สว่างดุจไฟ ไร้ควัน เปรียบดังสายฟ้า ดังนี้มาตรา ๓ พึงรู้ว่าเป็นรูปแห่งโสมะ (จันทร์) สุริยะ และอัคนี

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

แล้วในท่ามกลางวงสุริยะ พยางค์ “อะ” ประหนึ่งตั้งอยู่ ณ กลางสังข์ ภายในนั้นพยางค์ “อุ” ส่องรัศมีดุจจันทร์ ส่วนพยางค์ “มะ” สว่างดุจไฟ ไร้ควัน เปรียบดังสายฟ้า ดังนี้มาตรา ๓ พึงรู้ว่าเป็นรูปแห่งโสมะ (จันทร์) สุริยะ และอัคนี

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

เหนือสิ่งนั้นมีเปลว (ศิขา) เคลื่อนไหว ดุจเปลวประทีป; พึงรู้ว่าเป็น “อรรธมาตรา” คือครึ่งมาตรา ตั้งอยู่เหนือปรณวะ

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

เปลวสูงสุดนั้นปรากฏ—ละเอียดดุจเส้นใยก้านบัว นาฑีนั้นสว่างดุจสุริยะ ครั้นทะลุผ่านสุริยะแล้วก็อยู่เลยไปอีก เมื่อทะลุผ่านนาฑีเจ็ดหมื่นสองพันและถึงกระหม่อมศีรษะแล้ว ผู้ประทานพรแก่สรรพสัตว์ ผู้แผ่ซ่านครอบคลุมสรรพสิ่ง ย่อมสถิตอยู่

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

ปรากฏเปลวเพลิงอันละเอียดและสูงสุด (ศิขา) ดุจเส้นใยบัว นาฑีนั้นสว่างดุจดวงอาทิตย์ ครั้นทะลุผ่านดวงอาทิตย์แล้วก็ยังอยู่เหนือยิ่งไปอีก เมื่อทะลุผ่านนาฑีเจ็ดหมื่นสองพันและถึงกระหม่อม ผู้ประทานพรแก่สรรพสัตว์ ผู้แผ่ซ่านไปทั่วสรรพสิ่ง ย่อมตั้งมั่นดำรงอยู่

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

ดุจเสียงกังวานของระฆังสำริดค่อย ๆ สงบและละลายสู่ความเงียบ เพื่อความสงบฉันใด ผู้ปรารถนาสันติอันสมบูรณ์พึงนำโองการ (Oṅkāra) มาประกอบเพื่อสันติฉันนั้น ที่ซึ่งเสียงละลายดับไปนั้น ขับขานว่าเป็นพรหมันสูงสุด; ครั้นเมื่อจิต (ธิ) ละลายสู่พรหมัน ผู้นั้นย่อมเหมาะแก่ความเป็นอมตะ

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

ดุจเสียงกังวานของระฆังสำริดค่อย ๆ สงบและละลายสู่ความเงียบ เพื่อความสงบฉันใด ผู้ปรารถนาสันติอันสมบูรณ์พึงนำโองการ (Oṅkāra) มาประกอบเพื่อสันติฉันนั้น ที่ซึ่งเสียงละลายดับไปนั้น ขับขานว่าเป็นพรหมันสูงสุด; ครั้นเมื่อจิต (ธิ) ละลายสู่พรหมัน ผู้นั้นย่อมเหมาะแก่ความเป็นอมตะ

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

วายุ ปราณ และอากาศ—สามประการนี้เรียกว่า ชีวะ (jīva) ชีวะนั้นกล่าวว่าเป็นปราณ และถูกกำหนดให้ละเอียดดุจหนึ่งในร้อยของปลายเส้นผม

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

ณบริเวณสะดือ จักรวาลทั้งปวงตั้งอยู่—เป็นตัตตวะอันบริสุทธิ์ ผุดผ่องไร้มลทิน—ส่องประกายดุจดวงอาทิตย์ และเป็นศิวะอันเป็นมงคล แผ่รัศมีครอบคลุมทั่วสิ้น

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

ชีวาตมันสวดพยางค์ ‘สะ’ และ ‘หะ’ อยู่เสมอ. หลักนั้นซึ่งปรากฏออกจากช่องแห่งสะดือ ปราศจากการแผ่ซ่านไปสู่อารมณ์แห่งอินทรีย์ทั้งหลาย.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

ด้วยวิธีนั้นพึงรู้ตนนี้ว่าไร้ส่วน แยกมิได้ ดุจเนยใสที่ได้จากน้ำนม. เมื่อประกอบด้วยอาตมันเชิงเหตุและปราณายามะทั้งห้า มีสี่ ‘กละ’ ครบถ้วน ย่อมเคลื่อนไหวเวียนไปทั้งที่สถิตในดวงใจ. ครั้นเมื่อ ‘กลมกะ’ ในกายถูกกระทบด้วยไม้กวนคือน้ำนม เมหาขคะ—นกยิ่งใหญ่—ย่อมสถิตอยู่ที่นั่นโดยฉับไว ไม่หยุดยั้ง; ตราบใดที่ชีวะยังหายใจ ตราบนั้นย่อมเข้าถึงความไร้ส่วนแล้ว.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

ด้วยวิธีนั้นพึงรู้ตนนี้ว่าไร้ส่วน แยกมิได้ ดุจเนยใสที่ได้จากน้ำนม. เมื่อประกอบด้วยอาตมันเชิงเหตุและปราณายามะทั้งห้า มีสี่ ‘กละ’ ครบถ้วน ย่อมเคลื่อนไหวเวียนไปทั้งที่สถิตในดวงใจ. ครั้นเมื่อ ‘กลมกะ’ ในกายถูกกระทบด้วยไม้กวนคือน้ำนม เมหาขคะ—นกยิ่งใหญ่—ย่อมสถิตอยู่ที่นั่นโดยฉับไว ไม่หยุดยั้ง; ตราบใดที่ชีวะยังหายใจ ตราบนั้นย่อมเข้าถึงความไร้ส่วนแล้ว.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

ด้วยวิธีนั้นพึงรู้ตนนี้ว่าไร้ส่วน แยกมิได้ ดุจเนยใสที่ได้จากน้ำนม. เมื่อประกอบด้วยอาตมันเชิงเหตุและปราณายามะทั้งห้า มีสี่ ‘กละ’ ครบถ้วน ย่อมเคลื่อนไหวเวียนไปทั้งที่สถิตในดวงใจ. ครั้นเมื่อ ‘กลมกะ’ ในกายถูกกระทบด้วยไม้กวนคือน้ำนม เมหาขคะ—นกยิ่งใหญ่—ย่อมสถิตอยู่ที่นั่นโดยฉับไว ไม่หยุดยั้ง; ตราบใดที่ชีวะยังหายใจ ตราบนั้นย่อมเข้าถึงความไร้ส่วนแล้ว.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

เมื่อเพ่งฌานต่อหลักอันไร้ส่วนซึ่งสถิตในอากาศ (ห้วงนภา) ย่อมหลุดพ้นจากพันธนะแห่งภพ. ผู้ใดรู้ ‘หังสะ’ ที่สถิตในดวงใจ ประกอบด้วยเสียงอนาหตะ (เสียงมิได้ถูกกระทบ) ผู้นั้นแลคือจิตสว่างด้วยตนเองและความปีติสุข; จึงขานนามว่า ‘หังสะ’. ละเรจจกะและปูรกะแล้ว บัณฑิตตั้งมั่นในกุมภกะ. ทำปราณและอปานให้เสมอกัน ณ ปุ่มแห่งสะดือ ตั้งจิตแน่วแน่ แล้วดื่มรสอมฤตที่สถิต ณ ศีรษะด้วยสมาธิอันเคารพ. เพ่งมหาเทวะรูปดุจเปลวประทีป ลุกโชติช่วง ณ กลางสะดือ; ชโลมด้วยอมฤตแล้ว ผู้ใดสวด ‘หังสะ หังสะ’ สำหรับผู้นั้นในโลกนี้ย่อมไม่มีชรา มรณะ โรคภัย และอื่นๆ. พึงปฏิบัติเช่นนี้วันแล้ววันเล่า เพื่อบรรลุอณิมาและฤทธิ์อื่นๆ.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

เมื่อเพ่งฌานต่อองค์ผู้ไร้ส่วน (นิษฺกล) ผู้สถิตในอากาศ/ห้วงว่าง ย่อมหลุดพ้นจากพันธนะแห่งภพชาติ ผู้ใดรู้จัก “หังสะ” ผู้สถิตในดวงหทัย ประกอบด้วยเสียงอนาหตะอันไม่ถูกกระทบ—ท่านนั้นถูกสรรเสริญว่าเป็นจิต-อานันทะอันสว่างด้วยตนเอง ละเรจจกะและปูรกะแล้ว ผู้มีปัญญาดำรงอยู่ในกุมภกะ ทำปราณและอปานให้เสมอกัน ณ ปุ่มรากสะดือ ตั้งจิตแน่วแน่ แล้วดื่มรสอมฤตที่สถิต ณ ศีรษะด้วยฌานอันเคารพ เพ่งมหาเทวะดุจประทีป เปล่งโชติอยู่กลางสะดือ และประหนึ่งเจิมด้วยอมฤต ผู้ใดภาวนา “หังสะ หังสะ” ผู้นั้นในโลกนี้ย่อมไม่มีชรา มรณะ โรคภัย และอื่นๆ ดังนี้ พึงปฏิบัติวันแล้ววันเล่าเพื่อบรรลุวิภูติ เช่น อณิมา เป็นต้น

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

ด้วยการเพ่งฌานต่อองค์ผู้ไร้ส่วน ผู้สถิตในห้วงว่าง ย่อมพ้นจากพันธนะแห่งภพชาติ ผู้ใดรู้ “หังสะ” ในดวงหทัย อันประกอบด้วยเสียงอนาหตะ—ท่านนั้นคือจิตและอานันทะที่สว่างด้วยตนเอง จึงถูกขานว่า “หังสะ” ละการหายใจออกและเข้าแล้ว ผู้มีปัญญาดำรงในกุมภกะ ทำปราณและอปานให้เสมอกัน ณ ปุ่มรากสะดือ ตั้งจิตมั่น แล้วดื่มรสอมฤตที่ศีรษะด้วยฌานอันเคารพ เพ่งมหาเทวะดุจประทีปที่ลุกโชติกลางสะดือ และประหนึ่งเจิมด้วยอมฤต ผู้ใดสวดภาวนา “หังสะ หังสะ” ผู้นั้นย่อมไม่มีชรา มรณะ โรคภัย และอื่นๆ บนแผ่นดิน ดังนี้พึงปฏิบัติทุกวันเพื่อบรรลุวิภูติเริ่มด้วยอณิมา

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

การเพ่งฌานต่อองค์ผู้ไร้ส่วน ผู้สถิตในห้วงว่าง ทำให้พ้นจากพันธนะแห่งสังสารวัฏ ผู้ใดรู้ “หังสะ” ในดวงหทัย อันประกอบด้วยเสียงอนาหตะ—ท่านนั้นถูกเรียกว่า จิต-อานันทะอันสว่างด้วยตนเอง ละการหายใจออกและเข้าแล้ว ผู้รู้แจ้งดำรงในกุมภกะ เมื่อทำปราณและอปานให้เสมอกัน ณ ปุ่มรากสะดือ ตั้งจิตรวมเป็นหนึ่ง แล้วดื่มรสน้ำทิพย์อมฤตที่ศีรษะด้วยฌานอันเคารพ เพ่งมหาเทวะรูปประทีป เปล่งโชติกลางสะดือ และประหนึ่งเจิมด้วยอมฤต ผู้ใดภาวนา “หังสะ หังสะ” ผู้นั้นย่อมไม่มีชรา ความตาย โรคภัย และอื่นๆ ในโลก ดังนี้พึงปฏิบัติทุกวันเพื่อบรรลุอณิมาและวิภูติอื่นๆ

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

ด้วยการเพ่งฌานต่อองค์ผู้ไร้ส่วน ผู้สถิตในห้วงว่าง ย่อมหลุดพ้นจากพันธนะแห่งความเป็นอยู่ทางโลก ผู้ใดรู้ “หังสะ” ในดวงหทัย อันประกอบด้วยเสียงอนาหตะ—ท่านนั้นถูกประกาศว่าเป็นจิตและอานันทะอันสว่างด้วยตนเอง ละการหายใจออกและเข้าแล้ว ผู้มีปัญญาดำรงในกุมภกะ (การกลั้นลม) ทำปราณและอปานให้เสมอกัน ณ ปุ่มรากสะดือ แล้วตั้งจิตรวมเป็นหนึ่ง ดื่มรสอมฤตที่ศีรษะด้วยฌานอันเคารพ เพ่งมหาเทวะในรูปประทีป เปล่งโชติกลางสะดือ และประหนึ่งเจิมด้วยอมฤต ผู้ใดภาวนา “หังสะ หังสะ” ผู้นั้นย่อมไม่มีความแก่ ความตาย โรคภัย และอื่นๆ บนแผ่นดิน ดังนี้พึงฝึกวันแล้ววันเล่าเพื่ออณิมาและความสำเร็จอื่นๆ

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

บุรุษผู้ยินดีในอภยาสะ (การฝึกปฏิบัติ) อย่างสม่ำเสมอ ย่อมบรรลุอีศวรตวะ คือภาวะแห่งความเป็นเจ้าอันสูงส่ง หลายท่านได้ถึงนิตยตวะ คือความเป็นอมตะ/ความเที่ยงแท้ ด้วยหนทางมิใช่เพียงทางเดียว

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

ในโลกนี้ นอกจากหังสวิทยาแล้ว ไม่มีหนทางใดให้บรรลุความเป็นนิรันดร์ได้ ผู้ใดประทานมหาวิทยานามว่า ‘หังส’ อันเป็นทิพย์และสูงสุด—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

พึงปรนนิบัติรับใช้ท่าน (อาจารย์นั้น) อยู่เสมอ พร้อมด้วยปัญญาสูงสุด ไม่ว่าคำที่ครูผู้รู้กล่าวบนโลกนี้จะเป็นมงคลหรืออวมงคล หรือสิ่งใดก็ตาม—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

ศิษย์ผู้ประกอบด้วยความสันโดษ พึงปฏิบัติตามคำสั่งนั้นโดยไม่โต้แย้งถกเถียง เมื่อได้หังสวิทยานี้ด้วยการปรนนิบัติครูแล้ว บุรุษนั้น—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

เมื่อรู้แจ้งอาตมันด้วยอาตมันโดยตรงว่าเป็นพรหมัน—มั่นคงไม่หวั่นไหว—พึงละความผูกพันทั้งหลายที่เริ่มจากกายและชาติกำเนิด รวมทั้งความเกี่ยวข้องตามวรรณะและอาศรม

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

พึงวางเวทและคัมภีร์อื่นทั้งหลายเสีย ดุจธุลีที่ติดฝ่าเท้า บุรุษพึงเจริญภักติแด่ครูอยู่เสมอ เพื่อประโยชน์สูงสุดและความเกื้อกูลอันยิ่งยวด

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

ศรุติประกาศว่า “คุรุเท่านั้นคือพระหริ (วิษณุ) โดยตรง; ไม่มีอื่นใด”

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

สิ่งที่ศรุติกล่าวนั้นเป็นปรมารถะ คือความจริงสูงสุดแท้; ไม่มีความสงสัยในที่นี้—ฉะนั้นจงน้อมรับโดยสิ้นเชิง. หากขัดกับศรุติ ก็ย่อมไม่มีปรมาณะ (เครื่องรู้ที่ถูกต้อง); เมื่อไร้ปรมาณะ ย่อมนำไปสู่ความวิบัติ คือความหลงผิด.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

เมื่อประทับอยู่ในกาย ย่อมพึงรู้ว่าเป็น ‘สกละ’ คือมีส่วน/มีคุณลักษณะ; แต่แท้จริงพระองค์เป็น ‘นิษฺกละ’ ไร้ส่วน ปราศจากกาย. พระองค์พึงรู้ได้ด้วยอุปเทศจากอาปฺตะ (ผู้รู้ที่น่าเชื่อถือ) และทรงสถิตเสมอภาคทั่วทุกแห่งหน.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

ผู้ใดกล่าวว่า ‘หํส หํส’—หํสนั้นเองคือพรหมา หริ และศิวะ. แต่ความจริงนี้พึงได้รับจากโอษฐ์ของคุรุ: สภาวะที่ประจักษ์โดยตรง ผู้มีพระพักตร์อยู่ทุกทิศ.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

ดุจน้ำมันที่แฝงอยู่ในเมล็ดงา และดุจกลิ่นหอมที่สถิตในดอกไม้ ฉันใด ในกายของบุรุษนี้ ‘สิ่งนั้น’ (อาตมัน) ก็สถิตฉันนั้น ทั้งภายนอกและภายใน.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

ดุจคนในโลกถือคบเพลิง เมื่อส่องให้เห็นวัตถุแล้วก็วางคบเพลิงนั้นเสีย ฉันใดก็ฉันนั้น ด้วยญาณเมื่อทำให้สิ่งที่พึงรู้ปรากฏแล้ว ภายหลังพึงสละแม้ญาณนั้นเสีย

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

พึงรู้สิ่งที่มีส่วน (สกละ) ดุจดอกไม้; แต่กลิ่นหอมของมันแท้จริงเป็นสิ่งไร้ส่วน (นิษฺกละ) พึงรู้สิ่งที่มีส่วนดุจต้นไม้; แต่ร่มเงาของมันแท้จริงไร้ส่วน

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

ภาวะที่ไร้ส่วนและที่มีส่วนตั้งมั่นอยู่ทุกแห่ง หนทางหรืออุบาย (อุปายะ) เป็นสิ่งมีส่วน; ส่วนสิ่งที่พึงบรรลุ (อุเปยะ) นั้นแท้จริงเป็นสิ่งไร้ส่วน

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

ในสิ่งที่มีส่วน (สกละ) ย่อมมีภาวะที่มีส่วน; ในสิ่งไร้ส่วน (นิษฺกละ) ก็มีภาวะไร้ส่วนเช่นกัน โดยความจำแนกมีหนึ่งมาตรา สองมาตรา และสามมาตรา ครึ่งมาตราพึงรู้ว่าเป็นปรา คือความสูงสุด; เหนือกว่านั้นคือปราตปร คือสูงสุดยิ่งกว่าสูงสุด สกละที่มีเทวะห้าประการ ย่อมสาธยายเป็นห้าประการ

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

ในสิ่งที่มีส่วน (สกละ) ย่อมมีภาวะที่มีส่วน; ในสิ่งไร้ส่วน (นิษฺกละ) ก็มีภาวะไร้ส่วนเช่นกัน โดยความจำแนกมีหนึ่งมาตรา สองมาตรา และสามมาตรา ครึ่งมาตราพึงรู้ว่าเป็นปรา คือความสูงสุด; เหนือกว่านั้นคือปราตปร คือสูงสุดยิ่งกว่าสูงสุด สกละที่มีเทวะห้าประการ ย่อมสาธยายเป็นห้าประการ

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

ที่ประทับของพรหมันอยู่ในดวงหทัย ที่ลำคอพระวิษณุสถิต ที่กลางเพดานปากพระรุทระตั้งอยู่ และที่หน้าผากคือพระมหेशวร

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

พึงรู้จักอจยุตะที่ปลายจมูก และที่ปลายสุดนั้นแลคือปรมปท—ที่พำนักสูงสุด เพราะเป็นสิ่งสูงสุด จึงไม่มีสิ่งใดเหนือไปกว่านั้น นี่คือข้อวินิจฉัยแห่งศาสตรา

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

พึงรู้ว่า “นั้น” อยู่เหนือกาย (วัดได้) สิบสององคุลี ณ ปลายจมูก พึงเข้าใจว่า “นั้น” มีที่สุดอยู่ที่นั่น; พระผู้เป็นเจ้าผู้สถิต ณ ที่นั้นแผ่ซ่านไปทั่ว

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

แม้จิตจะถูกวางไว้ที่อื่น และสายตาจะทอดไปที่อื่น กระนั้นโยคะของเหล่าโยคีก็ดำเนินไปโดยไม่ขาดสาย

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

นี่แลคือความลับสูงสุด นี่แลคือมงคลสูงสุด ไม่มีสิ่งใดสูงยิ่งกว่านี้ และไม่มีมงคลใดเหนือกว่านี้

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

เมื่อได้บรรลุอมฤตแห่งญาณอันบริสุทธิ์ และความแน่ชัดในอักษระสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายแล้ว ความลับยิ่งกว่าความลับนี้—ซึ่งควรปกปิดรักษา—พึงยึดถือไว้ด้วยความเพียรพยายาม

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

คัมภีร์นี้ไม่พึงมอบแก่ผู้ไร้บุตร และไม่พึงมอบแก่ผู้มิใช่ศิษย์เป็นอันขาด พึงมอบแก่ผู้มีภักติที่นับถือครูเป็นดุจเทวะ และผู้ตั้งมั่นในภักติอยู่เสมอ คำสอนนี้พึงให้แก่ผู้สมควรเท่านั้น ไม่พึงถ่ายทอดแก่ผู้อื่น ผู้ให้แก่ผู้ไม่สมควรย่อมไปสู่นรก และสำหรับเขาแล้ว (วิชานี้) ย่อมไม่สำเร็จเลย

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

คัมภีร์นี้ไม่พึงมอบแก่ผู้ไร้บุตร และไม่พึงมอบแก่ผู้มิใช่ศิษย์เป็นอันขาด พึงมอบแก่ผู้มีภักติที่นับถือครูเป็นดุจเทวะ และผู้ตั้งมั่นในภักติอยู่เสมอ คำสอนนี้พึงให้แก่ผู้สมควรเท่านั้น ไม่พึงถ่ายทอดแก่ผู้อื่น ผู้ให้แก่ผู้ไม่สมควรย่อมไปสู่นรก และสำหรับเขาแล้ว (วิชานี้) ย่อมไม่สำเร็จเลย

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

ไม่ว่าเป็นคฤหัสถ์ พรหมจารี วานปรัสถ์ หรือภิกษุ—อยู่ ณ ที่ใดก็ตาม—ผู้รู้ (ญาณี) คือผู้รู้แจ้งอักษระสูงสุดอยู่เสมอ ส่วนผู้เสพกามคุณ ผู้ยึดติดในอารมณ์ทั้งหลาย ย่อมไปสู่กายอื่น (เวียนว่ายในสังสารวัฏ) เพื่อแสวงหาสิ่งที่ตนเห็นว่าเป็นมงคล แต่ด้วยความรู้แห่งศาสตรานี้เท่านั้น มนุษย์—แม้อยู่ในอาศรมหรือสภาพใด—ย่อมบรรลุจุดหมาย

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

ไม่ว่าเป็นคฤหัสถ์ พรหมจารี วานปรัสถ์ หรือภิกษุ—อยู่ ณ ที่ใดก็ตาม—ผู้รู้ (ญาณี) คือผู้รู้แจ้งอักษระสูงสุดอยู่เสมอ ส่วนผู้เสพอารมณ์ ผู้ยึดติดในอารมณ์ทั้งหลาย ย่อมไปสู่กายอื่น; แต่ด้วยความรู้แห่งศาสตรานี้เท่านั้น มนุษย์—แม้อยู่ในสภาพชีวิตใด—ย่อมบรรลุจุดหมายสูงสุด