श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

กฤษณะกล่าวว่า “ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นจอมแห่งโยคีทั้งปวง เป็นนายแห่งคณะคณา และเป็นมหามุนี! ข้าแต่ครู ผู้เป็นขุมทรัพย์แห่งสรรพญาณ สว่างไสวดุจพระษฑานนะ! โดยมากท่านเสด็จลงสู่โลกเพื่อผ่าเครื่องผูกคือปาศะของมนุษย์ ทั้งทรงอาศัยรูปมหาฤๅษี ประทับอยู่ ณ ที่นี้ในฐานะพระปรเมศวร”

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

มิฉะนั้นแล้ว ในโลกนี้—จะเป็นเทพหรืออสูร—ใครเล่าจะรู้ความจริงสูงสุดซึ่งมีสภาวะเป็นพระศิวะได้ นอกจากท่าน? เพราะฉะนั้น แม้ข้าพเจ้าได้ดื่มอมฤตแห่งศิวญาณที่เปล่งออกจากโอษฐ์ของท่าน ราวกับออกมาจากพระปินากีผู้ทรงคันศรโดยตรง ใจของข้าพเจ้าก็มิได้อิ่มเอมเลย

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

พระปรเมศวรีทรงพึ่งพาตักของพระสวามี ผู้เป็นผู้สร้างและผู้ทรงค้ำจุนสรรพโลกโดยตรง แล้วทูลถามว่า “ข้าแต่พระภควาน นี่คือสิ่งใด?” อุปมันยุจึงกล่าวว่า “โอ้กฤษณา เธอถามได้ถูกที่แล้ว เราจักอธิบายตามจริง เพราะเธอเป็นภักตะแห่งภวะ (ศิวะ) มีวินัยในโยคะ และมุ่งสู่สิริมงคล”

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

บนภูเขามันทระอันทิพย์และประเสริฐ มีคูหางดงาม พระมหาเทวะพร้อมด้วยพระเทวีทรงเข้าสู่สมาธิอันเรืองรอง ครั้นนั้นสหายอันเป็นที่รักของพระเทวี นามศุภาวตี ผู้มีรอยยิ้มอ่อนโยน ได้เก็บดอกไม้ที่บานสะพรั่งงดงามยิ่งนัก.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

แล้วพระผู้เป็นเลิศในหมู่เทพได้อุ้มพระเทวีขึ้นประทับบนตักของพระองค์ ทรงประดับพระนางด้วยดอกไม้เหล่านั้น และพระองค์เองประทับด้วยความปีติยิ่งขึ้น ครั้นนั้นเหล่าเทวีผู้สัญจรในเขตวังใน อาภรณ์ทิพย์ประดับกาย และหัวหน้าคณะคณะคณาอันใกล้ชิด ต่างพากันมาเฝ้าเพื่อปรนนิบัติพระมหาอิศวรีแห่งสรรพโลก.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

ด้วยมือที่ถือพัดจามระ พวกนางปรนนิบัติพระเทวีและพระเทพ—พระผู้สมบูรณ์ ผู้เป็นมหาอีศวรแห่งสรรพโลก แล้วก็บังเกิดเรื่องเล่าอันเป็นที่รัก เพื่อความรื่นรมย์ของพระมหีศะและพระชายา และเพื่อคุ้มครองมนุษย์ในโลกผู้เข้าถึงการลี้ภัยในพระศิวะ.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

ครั้นเห็นกาลนั้นเหมาะสม พระเทวีผู้เป็นมหेशวรีแห่งสรรพโลก จึงทูลถามพระสวามีผู้เป็นมหेशวรแห่งสรรพโลก พระเทวีตรัสว่า “ด้วยอุบายใด พระมหาเทวะจึงทรงโปรดและทรงเมตตาตอบสนองต่อมนุษย์ผู้ปัญญาทึบ ผู้ไม่อาจรู้แจ้งอาตมันและตัตตวะอันสูง และผู้มีจิตภายในยังมิได้ขัดเกลา?”

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

พระเป็นเจ้าตรัสว่า “มิใช่ด้วยกรรมพิธี มิใช่ด้วยตบะ มิใช่ด้วยการสวดมนต์ มิใช่ด้วยอาสนะและสิ่งทั้งหลาย; มิใช่ด้วยความรู้ล้วน ๆ และมิใช่ด้วยสิ่งอื่นใด—หากปราศจากศรัทธา เรามิอาจเข้าถึงได้. แต่หากมนุษย์มีศรัทธาในเราไม่ว่าด้วยเหตุใด เราก็เป็นผู้เข้าถึงได้—เข้าใกล้ได้ สัมผัสได้ เห็นได้ บูชาได้ และแม้สนทนาได้ด้วย”

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

ฉะนั้น ผู้ใดปรารถนาจะทำให้เราพอพระทัยและเข้าถึงได้ พึงบำเพ็ญศรัทธาในเรา ศรัทธาเป็นเหตุแห่งการคุ้มครองสวธรรมของผู้มีวรรณะในโลกนี้ และมนุษย์ผู้ประพฤติตามธรรมแห่งวรรณะและอาศรมของตนเท่านั้น ที่ศรัทธาในเราย่อมบังเกิด—มิใช่ในผู้อื่นใดเลย।

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

ธรรมทั้งปวงของผู้ดำรงอยู่ในสี่อาศรม อันตั้งมั่นตามคัมภีร์เวทนั้น เดิมพระพรหมได้กล่าวไว้ก่อน โดยน้อมตามพระบัญชาของเราเอง แต่ธรรมสืบปิตามหะนั้นประกอบด้วยพิธีกรรมมากและสิ้นเปลืองทรัพย์ยิ่ง ผลมิได้ยิ่งใหญ่ล้นเหลือ กลับประกอบด้วยความลำบากและความทุกข์

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

ด้วยธรรมอันยิ่งใหญ่นั้น เมื่อได้ศรัทธาอันหาได้ยากของมหาบุรุษแล้ว ผู้แสวงหาผู้มีวินัยซึ่งน้อมตนพึ่งเราแต่ผู้เดียว ไม่อาศัยที่พึ่งอื่น ย่อมบรรลุโดยทางอันราบรื่นซึ่ง ธรรมะ กามะ อรรถะ และท้ายที่สุดคือโมกษะ

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

ความประพฤติอันสมควรของวรรณะและอาศรม เราได้บัญญัติไว้แล้วครั้งแล้วครั้งเล่า ในวินัยนั้น ผู้มีสิทธิแท้คือผู้ภักดีของเราในหมู่วรรณะเท่านั้น มิใช่ผู้อื่น—นี่คือพระบัญชาของเราที่มั่นคงไม่หวั่นไหว

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

ผู้แสวงหาผู้มีวินัยซึ่งอาศัยเรา เมื่อดำเนินตามหนทางที่เราบัญชา ย่อมพ้นจากบ่วงแห่งมลทิน มายา และอื่นๆ ด้วยพระกรุณาของเรา ครั้นถึงแดนสูงสุดของเรา—ซึ่งผู้ยังเวียนกลับยากจะเข้าถึง—เขาได้ความเสมอภาคกับสภาวะของเรา และเข้าสู่ความสงบดับสนิท.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

ฉะนั้น ไม่ว่าผู้ใดจะได้หรือมิได้ซึ่งความสำเร็จทางโลก ก็ควรอาศัยวรรณะธรรมที่เราสั่งสอน หากภักตะของเราอาศัยสิ่งนั้นแล้วยกตนด้วยตนเอง ความ ‘ได้โดยมิได้’ นั้นประเสริฐยิ่งกว่าคุณความดีนับโกฏิโกฏิ เพราะเหตุนั้นจงปฏิบัติวรรณะธรรมที่ได้รับจากโอษฐ์ของเราโดยชอบเถิด.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

โอ้เทวีผู้เป็นมงคล การอวตารของเราย่อมปรากฏในคราบครูโยคะ; และในทุกยุคทุกสมัย โอ้ผู้ประเสริฐ ย่อมมีสืบสายธรรมเป็นพันเป็นหมื่น. แต่สำหรับผู้ไร้วินัย ผู้เขลา และผู้ไร้ภักติ โอ้พระนางผู้เป็นใหญ่เหนือเทวะ ความรู้ถึงสายสืบแท้จริงนั้นได้มายาก; เพราะฉะนั้นควรเพียรพยายามเข้าพึ่งพาสายนั้นโดยจริงจัง.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

นั่นแหละคือความสูญเสีย นั่นแหละคือรอยรั่วใหญ่ นั่นแหละคือความหลงและความทึบเงียบงัน—เมื่อผู้หนึ่งถูกกันออกจากมรรคาแห่งโมกษะแล้วไปตรากตรำในทางอื่น. โอ้เทวีแห่งเหล่าเทวะ ธรรมะนิรันดร์ของเราถูกประกาศว่ามีสี่บาท: ญาณ, กริยา, จริยา และโยคะ.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

‘ญาณ’ คือความรู้แจ้งในตรีภาวะ: ปศุ (ชีวะผู้ถูกผูก), ปาศะ (เครื่องผูก), และปติ (องค์เจ้า). ‘กริยา’ คือการชำระศัดอัธวะตามพิธี โดยอยู่ใต้การนำของคุรุ. ส่วน ‘จริยา’ คือการประพฤติปฏิบัติธรรมแห่งการบูชาอรจนาเป็นต้น ที่เรากำหนดเอง ให้สอดคล้องกับวรรณะและอาศรม.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

ผู้ที่ดำเนินตามหนทางที่เรากล่าวสอนไว้ และตั้งจิตมั่นอยู่ในเรา การระงับความแปรปรวนอื่น ๆ ของจิตนั้น เรียกว่า “โยคะ” โอ้เทวี สิ่งนี้ประเสริฐยิ่งกว่าพิธีอัศวเมธนับมาก ทำให้จิตผ่องใสสงบ และประทานโมกษะ แต่ผู้ไล่ตามอารมณ์ทางประสาทสัมผัสยากจะบรรลุได้.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

สำหรับผู้ที่ชนะหมู่แห่งอินทรีย์ด้วยยมะและนิยมะ โยคะถูกสอนไว้ว่าเป็นผู้ชำระบาปเก่า—กล่าวสำหรับผู้มีไวรากยะโดยแท้ จากไวรากยะเกิดญาณ และจากญาณนั้น โยคะตั้งมั่นและดำเนินต่อไป.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

ผู้รู้โยคะ แม้จะตกจากความประพฤติ ก็ยังหลุดพ้นได้—ไม่ต้องสงสัย ดังนั้นควรปฏิบัติเมตตากรุณาเสมอ รักษาอหิงสาและการสั่งสมญาณอันแท้จริง พร้อมทั้งสัจจะ อัสเตยะ ความเชื่อมั่นในอีศวร ศรัทธา และการสำรวมอินทรีย์.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

การสอนและการศึกษา การประกอบยัญและการเป็นปุโรหิตประกอบยัญให้ผู้อื่น พร้อมทั้งสมาธิ ภาวะระลึกถึงอีศวรอยู่เสมอ และความเป็นผู้ตั้งมั่นในญาณ—พราหมณ์ผู้ประพฤติดังนี้เพื่อความสำเร็จแห่งญาณโยคะ ย่อมได้วิชญาณ (ญาณที่รู้จริง) อย่างรวดเร็วและบรรลุโยคะ โอ้ที่รัก ด้วยไฟแห่งญาณ เขาเผาภาวะแห่งกายนี้ในชั่วขณะ แล้วผู้รู้ย่อมเป็นอิสระ.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

ด้วยพระกรุณาของเรา ผู้รู้โยคะย่อมสลัดพันธนาการแห่งกรรม แม้กรรมที่เป็นบุญก็ยังเป็นเครื่องกีดขวางต่อโมกษะ ดังนั้นโยคีผู้ตั้งมั่นในวินัยอันแท้จริง พึงละทั้งบุญและบาป.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

เมื่อกระทำกรรมด้วยความปรารถนาผล กายจิตย่อมถูกผูกมัด มิใช่เพียงเพราะการกระทำล้วนๆ ดังนั้นพึงสละความยึดติดในผลแห่งกรรม โอ้ที่รัก ก่อนอื่นจงบูชาข้าภายนอกด้วยกรรมยัญญะ แล้วจึงตั้งมั่นในญาณโยคะ และภายหลังค่อยฝึกโยคะอย่างสม่ำเสมอ

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

เมื่อรู้แจ้งสภาวะที่แท้ของเราแล้ว ผู้มีวินัยและใจเสมอภาค—เห็นก้อนดิน ก้อนหิน และทองคำเท่ากัน—ย่อมไม่บูชาเราด้วยกรรมยัญญะเพียงอย่างเดียว ฤๅษีผู้ประเสริฐ ผู้ผูกพันอยู่เสมอ เป็นภักตะของเรา ตั้งมั่นและสงบ ผู้เป็นโยคีผู้หมกมุ่นในญาณโยคะ ย่อมบรรลุสายุชยะกับเรา

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

บัดนี้ ผู้แสวงหา (พรหมจารี/ศิษย์ผู้มีวินัย) ที่จิตยังไม่คลายกำหนัดอย่างสิ้นเชิง แต่ได้พึ่งพาเราแล้ว—เมื่อเป็นผู้เหมาะสม—พึงเพียรยิ่งขึ้นในหนทางแห่งญาณ ความประพฤติชอบ และการปฏิบัติอันศักดิ์สิทธิ์ จงรู้ว่าการบูชาเรามีสองอย่าง: ภายนอกและภายใน และเพราะการภักดีต่อเรากระทำด้วยวาจา ใจ และกาย บัณฑิตจึงเข้าใจการบูชาเราว่าเป็นสามประการด้วย

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

ตบะ กรรม ญปะ (สวดภาวนา) ธยานะ (สมาธิภาวนา) และญาณ—บัณฑิตกล่าวตามลำดับว่าเป็นห้าประการ; และสิ่งนี้เองเรียกว่า ภชนะ (ภักติ). สิ่งที่ผู้อื่นรู้เห็นได้เป็นภายนอก เช่น การบูชาอรจนาและพิธีต่าง ๆ ของเรา; แต่ภักติที่ตนประจักษ์ในภายในโดยตรงนั้น เรียกว่า ภายใน.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

จิตที่โน้มเอียงมาสู่เรา มิใช่ ‘เพียงจิต’ ธรรมดา วาจาที่หมกมุ่นอยู่ในพระนามของเราเท่านั้น จึงเป็น ‘วาจา’ แท้; อย่างอื่นไม่ใช่ กายที่มีเครื่องหมายตามบัญชาของเรา—เช่น ตรีปุณฑระ เป็นต้น—และขยันในอุปจาระการบูชารับใช้เรา กายนั้นเท่านั้นคือ ‘กาย’ แท้ มิใช่อื่น.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

จงรู้ว่า การบูชาของเราพึงกระทำภายนอกด้วยพิธีอย่างยัญญะและวัตรปฏิบัติต่างๆ แต่ตบะที่ทำให้ร่างกายซูบแห้งเพื่อเรา—การทรมานตนอย่างหนักและเคร่งครัด—เราไม่ทรงเห็นชอบ ญปะที่แท้คือการฝึกมนต์ปัญจักษรีอย่างสม่ำเสมอ และการภาวนาปรณวะ (โอม) ซ้ำแล้วซ้ำเล่า จงฝึกสวดรุดราธยายะและบทสาธยายที่เกี่ยวข้อง มิใช่เพียงศึกษาพระเวทเท่านั้น

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

สมาธิภาวนาที่แท้เริ่มจากการเพ่งระลึกถึงรูปภาวะของเรา มิใช่เพียงการดิ่งจิตในอัตตาและอารมณ์อื่น ๆ ญาณอันจริงคือความเข้าใจความหมายแห่งอาคมของเรา มิใช่ความรู้เรื่องโลกีย์อื่น ๆ โอ้เทวี ไม่ว่าภายนอกหรือภายใน ที่ใดจิตยินดี ด้วยอำนาจวาสนาเดิมพึงบำเพ็ญความตั้งมั่นในตัตตวะให้แน่วแน่

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

ความบริสุทธิ์ภายในประเสริฐกว่าความสะอาดภายนอก—ยิ่งกว่าถึงร้อยเท่า เพราะไม่ปะปนด้วยโทษ และแม้โทษที่เห็นได้ก็ไม่อาจเกิดขึ้นในนั้น จงรู้ว่าความบริสุทธิ์คือความผ่องใสภายใน มิใช่เพียงความสะอาดภายนอกเท่านั้น ผู้ไร้ความบริสุทธิ์ภายใน แม้ภายนอกสะอาดก็ยังเป็นผู้ไม่บริสุทธิ์

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

การบูชาภายนอกและการบูชาภายในทั้งสองต้องประกอบด้วยภาวะศรัทธาแท้จริง โอ้เทวี การบูชาที่ไร้ภาวะย่อมเป็นเหตุแห่งความห่างเหิน (จากเรา) เท่านั้น เราเป็นผู้สำเร็จแล้วและบริสุทธิ์นิรันดร์ การกระทำของมนุษย์จะทำอะไรแก่เราได้? ไม่ว่าภายนอกหรือภายใน เรารับเอาเพียงภาวะของผู้ภักดีเท่านั้น

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

โอ้เทวี การกระทำที่มีภาวะศรัทธาเป็นหนึ่งเดียวคือธรรมะนิรันดร์ของเรา—ด้วยใจ ด้วยการงาน และด้วยวาจา โดยไม่คาดหวังผลเลย แต่โอ้เทวีผู้เป็นชายาแห่งจอมเทพ ผู้ที่พึ่งเราโดยมุ่งผลย่อมเป็นการพึ่งที่ตื้นเขิน เพราะผู้ใฝ่ผลเมื่อไม่เห็นผลก็อาจละทิ้งเราได้

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

โอ้ผู้ปราศจากมลทิน! แม้ผู้ใฝ่ผลตอบแทน หากจิตตั้งมั่นอยู่ในเรา เราก็เป็นผู้ประทานผลตามภาวะใจของเขา และผู้ที่จิตโน้มสู่เราโดยไม่คาดหวังผลใด ๆ หากภายหลังขอพรสักประการ ภักตะเหล่านั้นก็เป็นที่รักของเราเช่นกัน.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

โอ้พระแม่ปรเมศวรี! ผู้ที่ด้วยแรงสังสการเดิม คิดถึงได้และเสีย แล้วราวกับถูกบีบคั้นมาพึ่งพาเรา เราถือว่าเป็นผู้เป็นที่รักยิ่ง สำหรับเขา ไม่มีลาภใดสูงกว่าการได้บรรลุถึงเรา ไม่ว่าด้วยวิธีใด และสำหรับเราเอง การได้เขามาเป็นของเรานั่นแหละคือกำไรเดียว ไม่มีอื่นใด.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

ด้วยพระกรุณาของเรา ภาวะในใจของเขาถูกถวายไว้ในเรา การถวายนี้ประหนึ่งไม่อาจต้านทาน ย่อมให้ผลคือพระนิรวาณอันสูงสุด สำหรับมหาตมะผู้ไม่แสวงหาอื่น และผู้มอบจิตไว้ในเราโดยสิ้นเชิง บัณฑิตกล่าวถึงลักษณะ ๘ ประการ อันเป็นคุณสมบัติของผู้มีสิทธิในธรรมของเรา.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

ความเอ็นดูต่อหมู่ภักตะของเรา; ความยินดีและร่วมอนุโมทนาในการบูชา; การบูชาเราโดยตนเอง; การใช้กายกระทำเพื่อเรา; ความภักดีเมื่อสดับเรื่องราวศักดิ์สิทธิ์ของเรา; การเปลี่ยนแปลงของเสียง ดวงตา และอวัยวะด้วยอารมณ์ภักดี; การระลึกถึงเราเป็นนิตย์; และการดำรงชีพโดยอาศัยเรา—เหล่านี้คือเครื่องหมายแห่งภักติในเรา.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

ดังนี้ แม้ผู้เกิดเป็นมเลจฉะ หากมีเครื่องหมาย ๘ ประการนี้ ก็พึงนับว่าเป็นพราหมณ์ผู้เลิศ เป็นมุนีผู้รุ่งเรือง เป็นยติ และเป็นบัณฑิต ผู้รู้สี่เวทเพียงอย่างเดียวไม่เป็นที่รักของเรา หากไม่เป็นภักตะของเรา; แต่ภักตะของเรา แม้เป็นศวปจะ ก็เป็นที่รักของเรา เพราะฉะนั้นควรให้ทานแก่ภักตะนั้น และควรรับจากเขา และเขาพึงได้รับการบูชา ดุจเดียวกับเรา.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

ผู้ใดถวายแก่เราโดยภักดี ใบไม้ ดอกไม้ ผลไม้ หรือแม้แต่น้ำ—เราย่อมไม่หายไปจากเขา และเขาก็ไม่หลงหายไปจากเรา