Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

เศานกะกล่าวว่า: โอ้สุทาผู้ประเสริฐ ขอท่านจงมีอายุยืน ผู้ชำนาญในศาสตราทั้งปวง. โอ้บัณฑิต ท่านได้ให้เราดื่มน้ำอมฤตแห่งกถาเรื่องพระศรีกฤษณะแล้ว.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

ครั้นได้สดับธรรมว่าด้วยโมกษะ ซึ่งขับขานจากโอษฐ์ของสนันทนะแล้ว นารทะผู้เป็นที่รักของพระภควาน จึงถามต่อไปว่า เรื่องถัดไปคืออะไร?

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

บุตรผู้บังเกิดจากมโนของพระพรหม—เหล่ามุนีผู้เป็นใหญ่เริ่มด้วยสันกะ—ท่องไปในโลกทั้งหลาย มีสิทธิอันหาที่สุดมิได้ และมุ่งมั่นเพื่อการยกขึ้นและเกื้อกูลสรรพชีวิต.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

โอ้ผู้มีบุญยิ่ง นารทะเองก็เป็นผู้พึ่งพาพระกฤษณะเป็นนิตย์. โอ้ภัทระ เมื่อเหล่าฤษีเหล่านั้นมาชุมนุมกัน เขากล่าวกถาอันใดที่ชำระโลกทั้งหลายให้บริสุทธิ์?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

สุทากล่าวว่า: โอ้ผู้มีบุญยิ่ง ท่านถามได้งดงาม ด้วยความมุ่งเกื้อกูลแก่โลก. ข้าพเจ้าจักเล่าทั้งหมดโดยพิสดาร ตามที่ฤๅษีนารทะได้ถามไว้.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

ครั้นได้สดับธรรมะแห่งโมกษะอันเป็นนิรันดร์ที่สนันทนะกล่าวแล้ว โอผู้ประเสริฐแห่งภฤคุ นารทจึงทูลถามเหล่ามุนีเหล่านั้นอีกครั้งหนึ่ง

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

นารทกล่าวว่า “พระวิษณุ ผู้เป็นจอมแห่งเทพทั้งปวง ได้รับการสรรเสริญทั้งในพระเวทและตันตระ ดังนั้นในโลกนี้ ผู้ปรารถนาความมุ่งหมายอันประเสริฐทั้งหลายพึงบูชาพระองค์แต่ผู้เดียวโดยถูกต้องตามพิธี”

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

โอเหล่ามุนีผู้เป็นใหญ่ พระผู้เป็นเจ้า วิษณุควรถูกบูชาโดยถูกต้องด้วยมนต์ใดบ้าง? และผู้ยึดมั่นในพระบาทของพระวิษณุควรเคารพบูชาเทพองค์ใดบ้าง?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

โอพราหมณ์ทั้งหลาย โปรดกล่าวถึงภาควตตันตระที่วางความสัมพันธ์และระเบียบระหว่างครูกับศิษย์ให้ถูกต้อง คือพิธีทีกษา และกิจวัตรที่กำหนดเริ่มตั้งแต่พิธีกรรมยามเช้าเป็นต้น

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

ด้วยเดือนใด ด้วยกรรมพิธีใด และด้วยการภาวนามนต์ใด—พร้อมทั้งโหมะและพิธีอื่น ๆ—พระปรมาตมันจึงทรงพอพระทัย โอท่านผู้ทรงเกียรติผู้ให้เกียรติผู้อื่น โปรดบอกข้าพเจ้าเถิด

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

สูตะกล่าวว่า ครั้นได้สดับถ้อยคำของมหาตมะนารทแล้ว พระสันตกุมารผู้เป็นภควาน ผู้รุ่งเรืองดุจดวงอาทิตย์ จึงตรัสตอบ

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

สันตกุมารตรัสว่า โอ้นารท จงฟังเถิด เราจักประกาศภาควตตันตระแก่เจ้า ผู้ใดรู้แล้ว ย่อมบรรลุพระวิษณุผู้ไม่เสื่อมด้วยภักติอันบริสุทธิ์

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

มหาตันตระกล่าวกันว่ามีจุดหมายหลักสามประการและมีสี่ปาทะ ปาทะทั้งสี่ประกาศว่าได้แก่ โภคะ โมกษะ กริยา และจริยา

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

หมวดหมู่พื้นฐานมีสามประการคือ ปศุปติ ปศุ และปาศ ในหมู่นั้น ปติผู้เดียวคือพระศิวะ ส่วนชีวะทั้งหลายระลึกว่าเป็น ‘ปศุ’

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

ตราบใดที่ยังมีความประกอบด้วยโมหะเป็นต้น ซึ่งเป็นลักษณะของการไม่รู้สภาวะตน ตราบนั้นความเป็น ‘ปศุ’ ย่อมคงอยู่แก่เขา โอ้นารท จงเห็นดังเป็นทวิภาวะ

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ‘ปาศะ’ มีห้าประเภท แต่ละประเภทมีลักษณะเฉพาะของตนเอง และ ‘ปศุ’ (เครื่องบูชา/อาหุติ) ก็มีสามประเภท เป็นที่รู้จักในนามว่า “กละสะ”

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

สิ่งเหล่านี้เรียกตามนามว่า “ตลปากกละสัญญะ” และ “สกละ” ในบรรดานั้น ประเภทแรกสัมพันธ์กับมละ (ความเศร้าหมอง/ไม่บริสุทธิ์) ส่วนประเภทหลังสัมพันธ์กับกรรมที่เกี่ยวข้องกับมละ

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

ประเภทที่สามกล่าวว่าเกี่ยวข้องกับมละ มายา และกรรม แต่ในคำสอนนั้น ประเภทแรกก็กล่าวว่าเป็นสองอย่าง—แบบ ‘สมาส’ (ปนรวม) และแบบที่มัวหมองเช่นกัน

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

ประเภทที่สองก็เรียกว่า “อะสมาสะ-มละ” และยังกล่าวว่าเป็นสองอย่าง แยกกันเพียงด้วยมละที่ ‘สุกงอม’ (ปักวะ) และ ‘ยังไม่สุกงอม’ (อะปักวะ)

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

เมื่อทั้งสอง—วิชญาณ-กลา และ ประลยะ-กลา—เข้าสู่หนทางอันบริสุทธิ์แล้ว ‘สกละ’ นี้ซึ่งถูกกำกับด้วยตัตตวะตั้งแต่กลาเป็นต้น ยังคงเวียนว่ายท่องไปในสังสารวัฏ

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

ในกายที่เกิดตามกรรม และในโลกต่าง ๆ ที่กายนั้นสังกัดอยู่ กล่าวกันว่ามี ‘บาศ’ (พันธนาการ) ห้าประการ ในบรรดานั้น สองประการแรกเกิดจากมละ (มลทิน) และกรรม

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

ท่านนั้นเกิดจากมายา อุบัติจากพลังแห่งการปกปิด (ติโรธานศักติ) และเป็นผู้สูงสุดที่เกิดจากบิณฑุเดิม แม้เป็นหนึ่งเดียวแต่มีศักติมากมาย ท่านปกคลุมทั้งความรู้เห็นและการกระทำอย่างอ่อนโยน

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

ในที่นี้ สำหรับดวงจิตผู้มีร่างกาย กรรมอาศัยเหตุแห่งกายเป็นดั่งเปลือกหรือแกลบที่หุ้มไว้ กรรมนั้นมีทั้งธรรมและอธรรม และให้การเสวยผลอันหลากหลาย

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

สิ่งนั้นดำรงเป็นนิตย์ในรูปกระแสต่อเนื่อง ตั้งอยู่ตามนัย ‘เมล็ดและหน่อ’ สองประการนี้เป็นเบื้องต้น; บัดนี้ โอทวิชะ จงฟังสิ่งอื่น ๆ ที่เกิดจากมายา

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

ปรมาตมันผู้เป็นนิตย์ ผู้มีมหิทธิฤทธิ์เป็นสัจ-จิต-อานันทะ พระองค์เดียวทรงเป็นพระผู้เป็นเจ้าเหนือสรรพสิ่งและทรงมีชัย พระองค์คือ ‘เมล็ด’ เดียว (ต้นกำเนิด) และเป็นปรมะผู้แผ่ซ่านทั่วทั้งปวง

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

สิ่งนี้รู้แจ้งในใจ แต่ไม่เร่งเร้า; และประทานความถอนกลับจากการกระทำที่มุ่งออกภายนอก มันดำรงเป็นรูปแห่งการเห็นและการกระทำ—นี่คือรัศมีสูงสุด “ศามภวะ” แห่งศิวะ.

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

ข้าถูกประสิทธิ์พลัง และถูกใช้ในพระหริเพื่อประโยชน์แก่หมู่สัตว์โลก พลังดั้งเดิมอันเป็นเอกนั้น เรียกกันว่า “วิดรูปา”.

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

ด้วยนางนั้นเอง “พินทุ” จึงแผ่ขยาย—มีนามว่า “ศิวะ” ผู้มีสภาวะเป็นพลังการกระทำที่แผ่ไปทุกทิศ ท่านเป็นเหตุอันแผ่ทั่วและไม่เสื่อมสูญของหมู่ตัตตวะทั้งปวง.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

ในสิ่งนี้เอง พลังแห่งเจตจำนงทั้งปวงหลอมรวมและทำหน้าที่ของตน ๆ ดังนั้น โอ้มุนี หลักนี้จึงเป็นผู้เกื้อกูลและเป็นที่พึ่งของสรรพสิ่ง.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

เมื่อพระองค์ทรงประสงค์จะสร้างจักรวาลเพื่อเกื้อกูลทั้งผู้มีจิตรู้และสิ่งเฉื่อย การขยับแรกของพระองค์ปรากฏเป็น “นาทะ” เสียงดั้งเดิม—มีรูปเป็นโลกทั้งหลายเริ่มด้วย “ศานติ” เป็นต้นไป.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ! ตัตตวะแห่งศักติอันสูงสุดพร้อมองค์ประกอบได้อธิบายแล้ว บัดนี้จะกล่าวถึงศักติแห่งญาณและศักติแห่งการกระทำ พร้อมทั้งลำดับความยกสูงและลดต่ำของทั้งสองนั้น

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

เมื่อปราศจากปรสระ (การแผ่ขยายออกภายนอก) ตัตตวะนี้เรียกว่า ‘สทาศิวะ’ ณ ที่นั้น ศักติแห่งการเห็นอันบริสุทธิ์ (ทฤก-ศักติ) อยู่รองลง และศักติแห่งการกระทำ (กริยา-ศักติ) เด่นเป็นใหญ่

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

ตัตตวะนั้นสอนว่าเป็น ‘อีศวร-ตัตตวะ’ ผู้กระทำให้สำเร็จซึ่งประโยชน์ทั้งปวง ณ ที่ซึ่งการกระทำอยู่รองลง ความเด่นแห่งญาณย่อมบังเกิด

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

ตัตตวะนั้นเองเรียกว่า ‘วิทยา’ คือญาณในรูปแห่งความสว่าง ผู้เปิดเผยให้ปรากฏ นาทะ พินทุ และสกล ล้วนตั้งมั่นอาศัยอยู่ในตัตตวะที่ชื่อว่า ‘สทา’

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

อีกครั้งหนึ่ง เหล่าวิทยเษะกล่าวว่าอยู่ในแดนแห่งอีศะ และมนตร์ทั้งหลายก็ถูกเรียกอีกนามว่า ‘วิทยา’ ตัตตวะเหล่านี้เองได้รับการประกาศว่าเป็น ‘ศุทธาธวา’ คือหนทางอันบริสุทธิ์

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้า (อีศวร) ทรงเป็นเหตุปัจจัยฝ่ายกระทำโดยตรง และทรงเป็นจุดกำเนิดอันเป็นใหญ่ในฐานะเหตุวัตถุด้วย แน่ชัดว่าเพราะหลักทั้งห้าพ้นกาลเวลา จึงไม่มีลำดับก่อนหลังระหว่างกัน

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

การจำแนกของสิ่งเหล่านี้แท้จริงวางขึ้นตามหน้าที่การทำงานของแต่ละอย่างเท่านั้น; แต่โดยสภาวะตत्त्वแล้วมีเพียงหนึ่งเดียว คือที่เรียกว่า “ศิวะ” ผู้ทรงพลังอันหลากหลาย

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

เพราะความต่างแห่งวิถีการทำงาน (วฤตติ-เภท) จึงมีการตั้งมโนทัศน์ต่าง ๆ เกี่ยวกับศักตินั้นเอง พระผู้เป็นนาย (ปรภู) ทรงรับรูปนานาประการเพื่อประทานพระกรุณาแก่ทั้งฝ่ายรู้สึกตัวและฝ่ายเฉื่อยทื่อ

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

พระองค์ทรงประทานพระกรุณาแก่จิตที่ถูกกีดขวางด้วยมลทินอันไร้จุดเริ่ม และด้วยการดำเนินการทิพย์ของพระองค์เอง ทรงสามารถอย่างสมบูรณ์ที่จะประทานความหลุดพ้นแก่สรรพสัตว์ทั้งปวง

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

ศิวะผู้ทรงอนุเคราะห์สรรพสิ่ง ทรงประทานพระกรุณาแก่หมู่ฝ่ายเฉื่อยทื่อทั้งหมดด้วย โมกษะโดยทั่วไปมีสภาวะเป็นศิวะ; แต่โดยเฉพาะแล้ว โมกษะคือพระกรุณาแห่งจิตสำนึกอันบริสุทธิ์

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

เพราะกรรมไร้จุดเริ่ม หากไม่เสวยผลของกรรมนั้น กรรมย่อมดำรงต่อไป ดังนั้นพระศัมภู ผู้เป็นองค์พระผู้ไม่เสื่อมสูญ จึงทรงเป็นผู้เกื้อกูลด้วยพระกรุณา ให้ชีวะเสวยและสิ้นผลกรรม

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

คำสอนนี้อธิบายการเกิดขึ้นของเครื่องมืออันละเอียดและโลกทั้งหลายได้โดยง่าย; แต่ในผลใดๆ ไม่เคยปรากฏว่าเกิดขึ้นได้หากไร้ผู้กระทำ เหตุวัตถุ และเครื่องมือ

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

ที่นี่สรรพศักติถูกสอนว่าเป็นเครื่องมือแห่งการกระทำ และมายนั้นยอมรับว่าเป็นเหตุวัตถุ; กระนั้น ศิวศักติเป็นหนึ่งและเที่ยงแท้ จริงๆ แล้วไร้จุดเริ่มและไร้จุดจบ

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

พลังนี้เป็นสิ่งร่วมกันของมนุษย์ทั้งหลาย และเป็นเหตุที่ทำงานทั่วทุกโลกธาตุ โดยสภาพของตนย่อมก่อให้เกิดความหลง ผ่านกรรมที่เกิดจากจิตและเจตนาของตนเอง

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

มายนั้นเป็นมาสูงสุด แผ่ทั่วและละเอียดอ่อน; แต่ก็เหนือและต่างจากความแปรปรวนที่ปรากฏ เมื่อทอดพระเนตรกรรมของสรรพชีวิต พระผู้เป็นเจ้าแห่งวิทยา ทรงกวนมายนั้นด้วยศักติของพระองค์

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

เพื่อให้ชีวะได้เสวยผล (สุขและทุกข์) นางจัดวางกายและอินทรีย์ทั้งหลาย; และตั้งแต่ปฐมกาลนางบังเกิดหลักแห่งกาล (กาลตัตตวะ) ผู้ประกอบด้วยศักติอันหลากหลาย

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

จักรวาลนี้—พร้อมทั้งสิ่งที่จะเป็นและสิ่งที่เคยเป็น—มุ่งสู่ลยะ (การสลาย). แล้วทันทีนั้น มายาบังเกิดศักติซึ่งมีสภาวะเป็นการกำกับและควบคุม

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

นางกำกับสรรพสิ่งทั้งปวง; เพราะเหตุนั้นจึงระลึกนามนางว่า ‘นิยติ’ (กฎแห่งความจำเป็น). และถัดจากนั้นคือ มายา—นิรันดร์ ผู้ทำให้ทั้งจักรวาลหลงมัวเมา

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

สภาวะอันไร้ต้นและไร้ปลายยังบังเกิดหลักที่เรียกว่า ‘กลา’ ด้วย; โดยหลักนั้น ด้านหนึ่งความมัวหมอง (มละ) ของมนุษย์ถูกวัดและจัดสรรตามส่วน

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

หลักนี้ทำให้ศักติแห่งความเป็นผู้กระทำ (กฤตฤศักติ) ปรากฏ; จึงเรียกว่า ‘กลา’. และมันดำเนินร่วมกับกาล โดยอยู่ภายใต้สภาวะประกอบของนิยติ (ความกำหนดแน่นอนแห่งจักรวาล)

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

พลังนี้ก่อให้เกิดกิจของตนเอง แผ่ไปจนถึงขอบเขตแห่งแผ่นดิน; และยังทำอีกเพื่อแสดงแก่มนุษย์ซึ่งอารมณ์แห่งอินทรีย์ทั้งหลายให้ปรากฏ

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

ตัตตวะที่ชื่อว่า ‘วิทยา’ อันมีสภาวะเป็นแสงสว่าง ย่อมก่อกำเนิด ‘กะลา’; และวิทยานั้นด้วยหน้าที่ของตน ย่อมเจาะทะลุม่านที่ปกคลุมพลังแห่งญาณ

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

เครื่องมือนี้ย่อมทำให้อารมณ์ทั้งหลายปรากฏแก่การรับรู้; เพราะเหตุนั้นจึงนับว่าเป็นเหตุอันเป็นส่วนหนึ่งแห่งอาตมัน และด้วยเครื่องมืออันสูงยิ่งนั้น ย่อมทำให้อารมณ์เหล่านั้นควรแก่การเสวย

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

เมื่อปุรุษผู้มีพลังตื่นขึ้น กระตุ้น (ปรกฤติ) แล้ว วิการทั้งหลายเริ่มด้วยมหัตย่อมบังเกิด; ในแดนแห่งสิ่งอันควรเสวย ย่อมปรากฏทั้งการเสวย ผู้เสวย และเครื่องมือที่มุ่งต่อการเสวยนั้น—เครื่องมือเหล่านั้นแลคือเธอ (ปรกฤติ)

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

การปรากฏของจิต (จิตตะ/จิต) ในฐานะการเสวยต่อสิ่งอันควรเสวย เรียกว่า ‘โภคะ’; โดยสรุปคือ พุทธิที่รับรูปแห่งอารมณ์นั้นเอง ปรากฏเป็นสุขเป็นต้น จึงชื่อว่าโภคะ

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

ทั้งสิ่งอันควรเสวยและผู้เสวยนั้น อาศัย ‘วิทยา’ ของตนเอง คือพุทธิ เป็นเครื่องมือ แม้ปัญญาจะส่องสว่างดุจอาทิตย์ แต่เพราะทำงานในรูปของการกระทำ จึงนับเป็นกรรม (ปัจจัยเชิงปฏิบัติ)

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

เมื่ออาศัยเครื่องมือเกื้อหนุนอื่น ๆ พลัง (การรู้) จึงสามารถหยั่งรู้วัตถุนั้นได้—ด้วยความสัมพันธ์ ด้วยเหตุปัจจัยเป็นต้น และด้วยแรงกระตุ้นที่เกิดจากความใคร่จะเสวยภคะ

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

ความเกี่ยวเนื่องกับผลอันปรารถนาย่อมตั้งมั่นได้ต่อเมื่อยอมรับความเป็นผู้กระทำของเขา แต่หากยอมรับว่าไม่เป็นผู้กระทำแล้ว การเรียกเขาว่า ‘ผู้เสวยผล’ ก็ย่อมไร้ความหมาย

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

ยิ่งกว่านั้น หากปุรุษปราศจากความเป็นผู้กระทำ และมิได้เป็นผู้ทำให้เครื่องมือทั้งหลายมีประโยชน์แล้ว กิจการทั้งปวงที่ยกให้แก่ประธาน (ปรกฤติ) ก็ย่อมกลายเป็นสิ่งไร้เป้าหมาย

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

เพราะการเสวยผลมิอาจเกิดขึ้นเองได้ ฉะนั้นเขา (ปุรุษ) เท่านั้นเป็นผู้ก่อให้เกิดความดำเนินไปในที่นี้ และความเป็นผู้ใช้เครื่องมือ เช่น อินทรีย์เป็นต้น ก็ยอมรับได้ด้วย ‘วิทยา’ เท่านั้น

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

ต่อจากนั้นย่อมเกิดความยึดติดชื่อว่า ‘กะลา-รากะ’ ซึ่งก่อรูปเป็นความแตกต่างเป็นอวัยวะและหน้าที่ต่าง ๆ ด้วยเหตุนี้เอง เพื่อการเสวยอารมณ์อันควรเสวย จึงบังเกิด “ปุรุษะ” อีกครั้งในสภาพแยกเป็นอวัยวะต่าง ๆ

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

เมื่อกระแสแห่งการกระทำ (กริยา) เริ่มดำเนินไป ภาวะนี้จึงเรียกว่า ‘รากะ’ คือความยึดติด และเมื่อด้วยตัตตวะเหล่านี้เอง สัตว์ถูกปรุงแต่งให้เข้าสู่ภาวะ ‘โภกตฤตวะ’ คือความเป็นผู้เสวยแล้ว พันธนาการย่อมตั้งมั่นแน่นแฟ้น

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

อาตมันอันเป็นนิตย์นั้น ในภาวะนั้นย่อมได้รับนามว่า ‘ปุรุษะ’ แล้วต่อมา ประหนึ่งโดยส่วนหนึ่ง (กะลา) อวิยักตะย่อมให้กำเนิดโลกเพื่อเป็นอารมณ์ให้เขาเสวยและประสบ

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

เหตุที่กล่าวถึงแบบแผน ‘เจ็ดปม’ (สัปต-ครันถิ) ว่าเป็นเพียงรอง ก็เพราะว่าในอธิษฐานหรือฐานรองรับนี้ กุณะทั้งหลายมิได้แยกส่วนกันชัดเจน ดุจเดียวกับส่วนของธาตุดินเป็นต้นในฐานผสม มิได้ปรากฏโดดเดี่ยวเป็นเอกเทศ

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

สิ่งที่เป็นฐานรองรับของสิ่งเหล่านั้น ย่อมถูกขานว่า ‘อวิยักตะ’ และแท้จริงแล้ว กุณะทั้งสามนี้ย่อมบังเกิดจากอวิยักตะเท่านั้น

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

ธิ (ปัญญา) เป็นสามประการคือ สัตตวะ รชัส และตมัส เป็นหลักภายในที่กำกับการกระทำและระเบียบ และตามคุณทั้งหลายย่อมเป็นความตัดสินแน่ชัดต่ออารมณ์แห่งอินทรีย์.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

ปรกฤตินั้นก็กล่าวว่าเป็นสามอย่างตามคุณ และดำเนินไปตามกรรม จากมหัตตัตตวะ ‘อหังการ’ บังเกิดขึ้น พร้อมด้วยแรงผลักแห่งการยืนยันตนและความมุ่งทำการ.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

ด้วยการรู้แจ้ง (สัมโพธะ) อารมณ์ของมันจึงเป็นสิ่งที่นำไปใช้ในวิถีปฏิบัติได้ และ ‘สัตตวะ’ นั้นเมื่อจำแนกด้วยความต่างสองประการ ก็กลับเป็นสามประการอีกครั้ง.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

โดยนามเรียกว่า ไตชสะ ราชสะ และตามสะ ในบรรดานั้น จากไตชสะบังเกิดอินทรีย์แห่งความรู้ทั้งหลาย พร้อมด้วยมานัส (ใจ/ความคิด).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

เพราะมีส่วนสัมพันธ์กับความสว่าง (ประกาศะ) จึงเป็นเครื่องมือแห่งการรู้ และเพราะรชัสเป็นเหตุแห่งการกระทำ อินทรีย์แห่งการงานทั้งหลายจึงบังเกิดจากรชัสนั้นด้วย.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

จากภาวะตมสะย่อมบังเกิดตนมาตระและแหล่งกำเนิดแห่งภูตทั้งหลาย ในกระบวนนั้น มนัสทำหน้าที่เป็นรูปแห่งความปรารถนา ดำเนินด้วยสังกัลปะคือความตั้งใจและมติแน่วแน่

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

จิตนั้นมีอำนาจสองประการ คือทำให้มีทั้งผู้เสวย (โภกตา) และสิ่งที่ถูกเสวย (โภคยะ) เพราะมันดำเนินอยู่เสมอในภาวะเป็นเครื่องมือภายนอก (พหิห์กรณะ) อันเหมาะแก่ตน

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

ด้วยสังกัลปะและการทำงานภายในของตน มนัสรวบรวมและเพิ่มพลังของอินทรีย์ไว้ภายในตน ดังนั้นมนัสจึงเรียกว่า อันตหฺกรณะ (เครื่องมือภายใน)

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

อันตหฺกรณะมีสามส่วน คือ มนัส อหังการ และพุทธิ วฤตติของมันตามลำดับเรียกว่า อิจฉา (ความปรารถนา) สํรัมภะ (แรงเพียรพยายาม) และโพธะ (ความรู้แจ้ง)

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

อินทรีย์แห่งความรู้คือ หู ผิวหนัง ตา ลิ้น และจมูก โอ้มุนี พึงรู้ว่าอารมณ์ที่รับได้ของมันคือเสียงเป็นต้น

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

เสียง สัมผัส รูป รส และกลิ่น—นับเป็นอารมณ์แห่งอินทรีย์ทั้งห้า เริ่มด้วยเสียง. ส่วนวาจา มือ เท้า ทวารหนัก และอวัยวะสืบพันธุ์—ล้วนเป็นอินทรีย์แห่งการกระทำ (กรรมอินทรีย์).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

ในการกระทำ เช่น การกล่าว การให้ การไป การปล่อยวาง และการยินดี—ความสำเร็จย่อมเกิดด้วยเครื่องมืออันเหมาะสม; หากไร้เครื่องมือแล้ว การกระทำย่อมไม่อาจเกิดขึ้นได้.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

เมื่อเครื่องมือทั้งสิบประการเข้าไปสู่กิจนั้น การกระทำจึงสำเร็จ. เครื่องมือย่อมทำงานอาศัยงานที่กำลังทำ เพราะมีความแผ่ซ่านและสามารถทำหน้าที่ได้ทั่วกาย.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

ตนมาตระมีห้าประการ คือ อากาศ ลม ไฟ น้ำ และดิน. จากสิ่งเหล่านี้เอง ธาตุหยาบทั้งหลายจึงบังเกิดขึ้น โดยแต่ละธาตุถูกประกาศว่ามีคุณลักษณะเฉพาะของตน.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

ดังนี้ เสียงมีอยู่ในธาตุทั้งห้า; สัมผัสมีในสี่ธาตุ; รูปมีในสามธาตุ; รสมีในสองธาตุ; และกลิ่นมีเฉพาะในธาตุดินเท่านั้น.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

หน้าที่ของสิ่งเหล่านี้ตามลำดับกล่าวไว้ว่า: การให้ที่ว่าง, การจัดวางเป็นระเบียบ, การสุกงอม/ขัดเกลา, การรวบรวม, และการธำรงรักษาไว้

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

ลมใหญ่มีลักษณะเย็นและร้อน; น้ำและเตชัส (ไฟ) ก็รู้ได้ด้วยความเย็น-ร้อนเช่นกัน ไฟสว่างเจิดจ้า; ในน้ำมีความขาว; และในแผ่นดิน ความขาวเป็นต้นปรากฏได้หลากหลายรูปแบบ

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

รูป (รูปรส) มีอยู่ในธาตุสาม; รสอยู่ในน้ำและกล่าวว่าเป็นความหวาน ส่วนในแผ่นดินรสมีหกประการ กลิ่นในแผ่นดินสอนไว้สองอย่าง คือเหม็นและหอม

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

ตันมาตระ คุณของธาตุนั้น กรณะ (อินทรีย์) และการหล่อเลี้ยง—สิ่งเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของภูต; แต่ตันมาตระนั้นปราศจากความจำแนกเฉพาะเช่นนั้น

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

มหาภูตทั้งห้านี้สถิตอยู่ทั่วทุกแห่ง จักรวาลทั้งปวง ทั้งที่อยู่นิ่งและที่เคลื่อนไหว ล้วนประกอบด้วยธาตุทั้งห้า

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

บัดนี้จะอธิบายการสถิตอยู่ภายในกาย—ในร่างกาย กระดูก เนื้อ หนังผม รวมทั้งเล็บและฟัน ล้วนเป็นธาตุปฐวี (ธาตุดิน)

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

ธาตุน้ำสถิตในปัสสาวะ เลือด เสมหะ เหงื่อ น้ำกาม และอื่นๆ; ส่วนธาตุเตชะ (ไฟ) สถิตในหัวใจ ทางย่อยอาหาร ดวงตา และน้ำดี เพราะเห็นการทำงานตามลักษณะของมันที่นั่น

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

ที่นี่ธาตุลม (วายุ) สถิตตามความต่างแห่งการทำงานคือปราณะและอื่นๆ; และวิยัต (อากาศภายใน) แทรกซึมทั่วทุกนาฑี โดยสัมพันธ์กับการทำงานแบบห่อหุ้มดุจครรภ์ (ครรภวฤตติ)

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

จักรวาลทั้งสิ้นดุจ ‘ไข่พรหม’ นี้ ตั้งแต่ผู้สร้างไปจนถึงขอบเขตไกลสุดของปฐวี เป็นเครื่องมือเพื่อให้บรรลุจุดหมาย; และสำหรับอาตมันแต่ละดวง ย่อมถูกกำหนดตามความต่างแห่งการเสวยผล (โภคะ)

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

ดังนี้ตัตตวะทั้งหลาย เริ่มด้วยกลา (พลังประกอบ) ย่อมถูกกำหนดแก่แต่ละชีวิต; และด้วยอำนาจแห่งกรรม จึงท่องไปในสรรพกายทั้งปวง

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

นี่คือเครื่องพันธนาการอันเกิดจากมายา ซึ่งปกคลุมโลกทั้งปวงไว้ ดังนั้นจึงเรียกว่า “อัศุทธอัธวา” คือหนทางแห่งการปรากฏอันไม่บริสุทธิ์ ตั้งแต่ธาตุปฐวีไปจนถึงกะลาอันสูงยิ่ง

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

ณที่นั้น บนภูมณฑล การเกิดขึ้นมีสองอย่างคือ สถาวรและจังคม สถาวรได้แก่ภูเขา ต้นไม้ เป็นต้น ส่วนจังคมนั้นกล่าวว่าแบ่งได้อีกเป็นสามประเภท

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

ในหมู่สรรพสัตว์ทั้งที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว กล่าวกันว่ามีโยนิกำเนิดแปดสิบสี่แสน ได้แก่ เกิดจากเหงื่อ เกิดจากไข่ และเกิดจากครรภ์ (มีรก)

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

ชีวะผู้เวียนว่ายอยู่ในภาวะเหล่านั้น บางคราวย่อมได้กายมนุษย์ด้วยอำนาจกรรมของตน ซึ่งเป็นภาวะอันประเสริฐ สามารถบรรลุเป้าหมายอันแท้จริงทั้งปวงแห่งชีวิต

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

แม้ในบรรดานั้น ในภารตขันฑะ—และในตระกูลพราหมณ์เป็นต้น—การเกิดย่อมมีได้ด้วยอานุภาพแห่งมหาบุญเท่านั้น และเป็นสิ่งยากยิ่งจะได้มา

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

การปฏิสนธิเกิดจากการร่วมกันของชายและหญิง ด้วยการประสานกันของน้ำเชื้อและโลหิตระดู เมื่อหยดเดียวเข้าสู่ครรภ์ในฐานะหลักการที่มีธรรมชาติสองประการ การตั้งครรภ์จึงเริ่มขึ้น

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

เมื่อรชัสเด่นกว่า ย่อมเกิดเป็นหญิง; เมื่อเรตัส (น้ำเชื้อ) เด่นกว่า ย่อมเกิดเป็นชาย แต่ถึงกระนั้น ดวงชีวาตมันหนึ่งย่อมถูกกำกับด้วยบ่วงแห่งมลทิน กรรม และสิ่งอื่นๆ

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

ครั้นแล้ว ในกายนั้นเขาย่อมเข้าถึงภาวะแห่งชีวะโดยสิ้นเชิง ต่อจากนั้น เขาได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยเครื่องดื่ม อาหาร และสิ่งอื่นๆ ที่มารดานำมา จึงดำรงอยู่ได้

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

ในสภาพนี้ กายย่อมเจริญขึ้นตามกาล—เป็นปักษ์ เป็นเดือน และอื่นๆ และผู้มีร่างกายย่อมถูกบีบคั้นด้วยทุกข์เป็นต้น โดยมีกายถูกหุ้มด้วยชะรายุ (เยื่อหุ้มทารก)

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

ดังนี้ เมื่ออยู่ในครรภ์ ดวงจิตผู้ทุกข์ย่อมระลึกถึงกุศลและอกุศลอันเกิดจากชาติก่อน และดำรงอยู่โดยถูกทรมานซ้ำแล้วซ้ำเล่า

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

ครั้นกาลล่วงไป เด็กนั้นแม้ทำให้มารดาเจ็บปวด ก็ถูกบีบคั้นแล้วออกจากกลไกแห่งครรภ์ โดยหันหน้าไปทางเบื้องล่าง

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

ชั่วขณะหนึ่งเขานิ่งไม่ไหวติง แล้วจึงปรารถนาจะร้องไห้; ต่อจากนั้นทารกนั้นเติบโตขึ้นตามลำดับ วันแล้ววันเล่า

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

ด้วยความแตกต่างตามลำดับแห่งวัยเด็กและวัยเยาว์ จึงบรรลุสู่วัยหนุ่มสาว; ฉันนั้นแล ในโลกนี้การเกิดมีร่างกายของสัตว์ผู้มีชีพย่อมเป็นไปตามลำดับขั้น

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

เมื่อได้ชีวิตมนุษย์อันหาได้ยาก ซึ่งเกื้อกูลต่อสรรพโลกแล้ว หากผู้ใดไม่ช่วยตนให้ข้ามพ้นวัฏสงสารไซร้ ในที่นี้จะมีผู้ใดบาปยิ่งกว่าเขาเล่า?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

อาหาร การนอน ความกลัว และการร่วมสังวาส—สิ่งเหล่านี้กล่าวกันว่าเป็นของร่วมกันแก่สรรพสัตว์ทั้งปวง รวมถึงสัตว์เดรัจฉานด้วย

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

ผู้ใดหลงติดอยู่เพียงในสี่เป้าหมาย/สิ่งจำกัด ผู้นั้นเป็นคนเขลาและทำลายอาตมันของตนเอง แท้จริง ‘ธรรมะ’ ของมนุษย์คือการตัดพันธนาการที่เกิดจากเสียงอึกทึกว่างเปล่า

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

การตัดขาดพันธนาการดุจบ่วงเกิดขึ้นได้ด้วย ‘ทีกษา’ เท่านั้น ดังนั้นเพื่อทำลายพันธะ ควรรับการอภิเษก/การประสิทธิ์มนตรา (มนตรทีกษา) ตามครรลอง

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

ด้วยพลังที่เรียกว่า ‘ทีกษาญาณ’ พันธนาการของเขาถูกทำลายสิ้น; ตั้งมั่นในสภาวะอาตมันอันบริสุทธิ์ เขาย่อมบรรลุบทแห่งนิรวาณ

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

ด้วยทัศนะอันเป็นรูปแห่งพลังภายในของตน เขาเพ่งฌานถึงพระศิวะและเห็นโดยตรง; และบูชาด้วยมนตร์แห่งพระศิวะเพื่อประโยชน์สุขแก่ตนและผู้อื่น

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

เมื่อทัศนะแห่งจิตสำนึกได้รับการเกื้อหนุนด้วยรัศมีแห่งพระศิวะ—พลังดุจดวงอาทิตย์—เขาย่อมเห็นพร้อมกับพระศิวะ พระศักติ และหมู่อื่น ๆ ถึงม่านกำบังที่แทรกเข้ามาปกคลุมอาตมัน

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

ความแปรของอันตหฺกรณะซึ่งเรียกว่า ‘ญาณ’ นั้น ไม่อาจเผยพระมหีศวรได้ เพราะถูกพันธนาการด้วยปาศะ ดุจโซ่ตรวนเป็นต้น

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

การตัดพันธนาการปาศะนั้น ดีกษาเท่านั้นเป็นเหตุสูงสุด; เพราะฉะนั้นพึงรับมันทระ-ดีกษาตามวิธีที่ศาสตรากล่าวไว้

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

ผู้ที่ได้รับดีกษาตามวิธีตันตระ และตั้งมั่นในจารีตแห่งวรรณะของตน พึงประกอบอนุษฐานทั้งนิตย์และไนมิตติก

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

อย่าล่วงละเมิดจารีตแห่งวรรณะและอาศรมของตน แม้ด้วยใจ; เพราะมนุษย์ย่อมได้รับดีกษาในอาศรมที่ตนตั้งมั่นอยู่นั้นเอง

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

เขาพึงตั้งมั่นอยู่ในอาศรมนั้นและรักษาธรรมของอาศรมนั้นไว้; เพราะกรรมที่ทำตามธรรมนั้น แม้ทำแล้วก็ไม่เป็นเหตุแห่งพันธนาการ

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

พิธีกรรมที่ให้ผลแท้จริง คือกรรมที่เกิดจากการปฏิบัติอนุษฐานมนตร์อย่างถูกต้อง ผู้ได้รับทีกษาแล้ว ย่อมปรารถนาภคะและความรื่นรมย์แห่งโลกใด ๆ ตามที่ตนใคร่ได้

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

ด้วยพลังแห่งการบูชามนตร์ บุคคลย่อมเสวยผลนั้นแล้วบรรลุโมกษะในที่สุด แต่ผู้ใดได้รับทีกษาสำหรับกิจวัตรนิตย์และนัยมิตติกแล้วไม่ปฏิบัติ ผู้นั้นย่อมบกพร่องต่อหน้าที่

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

แม้จะตกอยู่ในภาวะปิศาจอยู่ชั่วกาลหนึ่ง ท้ายที่สุดก็ยังบรรลุโมกษะได้ ดังนั้นผู้ได้รับทีกษาควรปฏิบัติกิจนิตย์และนัยมิตติกเป็นต้นโดยไม่ขาด

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

ด้วยการอนุษฐานและการรักษาจารีตนิตย์–นัยมิตติกนั้นเอง จึงอนุมานได้ว่าเขาได้รับทีกษาแล้ว เพราะในผู้ที่ทรงไว้ซึ่งจรรยานิตย์และนัยมิตติก ย่อมเข้าใจกันว่ามีทีกษาสถิตอยู่

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

เมื่อทีกษาไร้ความบกพร่อง โมกษะย่อมบังเกิดโดยฉับพลัน ถึงกระนั้นก็ตาม ความถึงพร้อมอันแท้จริงย่อมเป็นของผู้ภักดีต่อคุรุเท่านั้น หาเป็นอื่นไม่

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

ด้วยพิธีทีกษา พระศิวะผู้ประทานพระกรุณาแก่สรรพสัตว์สถิตอยู่ในรูปแห่งพระคุรุ แต่ผู้ใดมีภักติต่อคุรุเพื่อผลประโยชน์ที่เห็นได้และทางโลก ภักตินั้นย่อมเป็นของเสแสร้ง

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

แม้เขาจะประกอบการปฏิบัติใด ๆ ก็กลับไร้ผล สำหรับผู้ตั้งมั่นในภักติต่อคุรุ พึงมีการชำระโทษ (ปรายัศจิตตะ) ทุกย่างก้าว ด้วยกาย ใจ และวาจา

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

สำหรับศิษย์เช่นนั้นไม่จำเป็นต้องทำปรายัศจิตตะ ความสำเร็จย่อมเกิดขึ้นทุกย่างก้าว—เมื่อศิษย์มีภักติต่อคุรุและถวายตนทั้งสิ้น

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

แต่หากใช้มนต์ผิดวิธี คุรุก็ต้องรับภาระทำปรายัศจิตตะ