
Rishi: Khila/Anukramaṇī attribution uncertain (late appendix material).
Devata: Aśvāḥ (personified steeds/powers); broadly, the arriving efficacies.
Chandas: Uncertain/irregular (khila material; not always classed in standard meters).
บทสวดปลายสมัย (คิละ/ภาคผนวก) นี้เป็นมนตร์เชิญเรียกที่ “นำพามายังที่นี่” ซึ่งอำนาจผลสำเร็จอันรวดเร็วถูกจินตนาการเป็นม้าศึกที่แล่นฉิวข้ามอุปสรรคดุจสายน้ำหลาก ด้วยการอัญเชิญพลังที่กำลังมาถึงและจัดตั้งกำลังคุ้มครองไว้ประจำ (เช่น ผู้เป่าเขาสัตว์ตั้งเป็นยามเฝ้า) จึงมุ่งให้ผู้ประกอบพิธีได้มาซึ่งทรัพย์/ผลที่ต้องการ เกิดแรงส่ง และความสำเร็จที่ไม่ติดขัดในกิจการที่กระทำ
Mantra 1
खिलानि । ए॒ता अश्वा॒ आ प्ल॑वन्ते
(คิละ-วรรค) ม้าเหล่านี้ลอยมาทางนี้ แล่นเฉียดไปดุจลื่นไถลเหนือกระแสน้ำหลาก.
Mantra 2
प्र॒ती॒पं प्राति॑ सु॒त्वन॑म्
ทวนกระแสขึ้นไป และเป็นการตอบแทน พลังแห่งพิธีที่คั้นแล้ว—สุตะ (suta)—ย่อมเคลื่อนไป; จงให้มันวิ่งย้อนทานสิ่งอัปมงคลทั้งปวง.
Mantra 3
तासा॒मेका॒ हरि॑क्निका
ในบรรดาสิ่งเหล่านั้น มีหนึ่งชื่อว่า หริกนิกา (Hariknikā) —ผู้มีรอยสีเหลืองน้ำตาล— ถูกเลือกแยกออกจากหมู่ทั้งปวง.
Mantra 4
हरि॑क्नि॒के किमि॑च्छासि
โอ้ หริกนิกา (Hariknikā) เจ้าใคร่ปรารถนาสิ่งใด?
Mantra 5
सा॒धुं पु॒त्रं हि॑र॒ण्यय॑म्
บุตรผู้ประเสริฐ ผู้ดุจทองคำ—รุ่งเรืองดั่งทอง ทั้งในรัศมีและในโชคศุภมงคล.
Mantra 6
क्वाह॑तं॒ परा॑स्यः
มันถูกฟาดถูกตีที่ไหน?—จงขับไล่มันออกจากผู้นี้ แล้วเหวี่ยงทิ้งไปให้ไกล
Mantra 7
यत्रा॒मूस्तिस्रः॑ शिंश॒पाः
ณ ที่นั้น—ที่ซึ่งต้น śiṃśapā (ชิมศปา) สามต้นยืนอยู่เบื้องโน้น—
Mantra 8
परि॑ त्रयः
รอบด้านมีสามสิ่งล้อมอยู่—
Mantra 9
पृदा॑कवः
เหล่าผู้มีลายด่าง (เสือดาว) —
Mantra 10
शृङ्गं॑ ध॒मन्त॑ आसते
พวกเขาเป่าลมลงบนเขาสัตว์ แล้วนั่งประจำที่มั่นคง
Mantra 11
अ॒यन्म॒हा ते॑ अर्वा॒हः
สิ่งนี้เพื่อท่าน คือพลังอันยิ่งใหญ่แห่งการเชื้อเชิญให้มาถึง
Mantra 12
स इच्छकं॒ सघा॑घते
ผู้นั้น ผู้ปรารถนา ย่อมไปสู่/สังกัดแก่ สฆาฆตะ (Saghāghata).
Mantra 13
सघा॑घते॒ गोमी॒द्या गोग॑ती॒रिति
“โอ้ สฆาฆตะ (Saghāghata) ผู้ปรารถนาโค—ขอจงประทานการไปถึงฝูงโคเถิด”: ดังนี้แล (เป็นวาจามนต์).
Mantra 14
पुमां॑ कु॒स्ते निमि॑च्छसि
โอ้ กุสเต (Kuste) เจ้าให้บุรุษปิดตา และให้เขาเลือนหายไป.
Mantra 15
पल्प॑ बद्ध॒ वयो॒ इति॑
“ปัลปะ (Palpa)—พลังชีวิตถูกผูกมัดแล้ว”: ดังนี้เป็นถ้อยคำที่กล่าวสืบกันมา
Mantra 16
बद्ध॑ वो॒ अघा॒ इति॑
“ความชั่วร้ายทั้งหลายถูกผูกมัดไว้เพื่อพวกท่านแล้ว”—ดังนี้แล (เป็นถ้อยคำแห่งมนตร์).
Mantra 17
अजा॑गार॒ केवि॒का
ผู้ตื่นรู้—เควิกา (Kevikā).
Mantra 18
अश्व॑स्य॒ वारो॑ गोशपद्य॒के
เครื่องคลุมคุ้มครองของม้าอยู่ที่ Gośapadyaka (โคศปทยกะ).
Mantra 19
श्येनी॒पती॑ सा
นาง—พลังของ “เจ้าแห่งเหยี่ยว” (Śyenīpati).
Mantra 20
अ॒ना॒म॒योप॑जि॒ह्विका॑
ความเกษมไร้โรค—เพื่อข่ม Upajihvikā (อุปชิหวิกา).
Begins with khila-style invitatory speech: the “steeds” are pictured as already moving, floating/skimming toward the performer.
That the mighty ‘bringing-hither’ succeed—swiftly drawing the sought power/benefit into the performer’s sphere without hindrance.
The hymn’s images enact efficacy: the powers move like steeds over waters, while protective measures (horn/guarding) secure the space of arrival.
Ends by fixing the arrival (saṃgraha) and stabilizing protection—what has been summoned is ‘brought here’ and seated/held.
etā aśvā ā plavante
śṛṅgaṃ dhamanta āsate
ayam mahā te arvāhaḥ
Paustika (Prosperity) / Saṃgraha (Acquisitive, invitatory)
Rapid attraction and arrival of desired benefits (prosperity, power, successful conveyance), with protective stabilization against obstruction or harm.
Householders and ritual performers seeking gain, successful procurement, safe arrival/return, and guarded prosperity in journeys or ventures.
The hymn treats “steeds” not merely as animals but as embodiments of speed, conveyance, and successful arrival—mobile powers that carry prosperity and desired outcomes to the sacrificer.
To call the efficacies ‘hither’—to make benefits arrive quickly and safely, and to establish a protected, well-ordered field for acquisition and success.
At the start of an acquisition/undertaking (journey, trade, procurement), or at dawn/early day when ‘arrival’ and movement are ritually favored.
Śṛṅga (horn) (optional primary implement for protection/guarding)
Cleanse the horn; if used, dedicate it verbally during recitation and sound it at the protective verse to ‘seat’ guardians and repel obstruction.
They symbolize swift, effective forces that carry prosperity and success to the performer—powers that arrive quickly and overcome obstacles.
It is the ritual goal: to draw the desired benefit into one’s immediate sphere—so gain, strength, or success actually ‘arrives’ and is secured.
As a protective, apotropaic implement: sounding or empowering the horn marks a guarded perimeter, helping prevent obstruction or harm while prosperity is being drawn in.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.