
धर्मपक्ष्युपाख्यानम् (Dharmapakṣyupākhyānam)
Birth of the Birds
ఈ అధ్యాయంలో ధర్మపక్షుల పూర్వజన్మ శాపకథ మరియు దాని కారణాలు వివరించబడతాయి. సత్య మహిమను వెల్లడించేందుకు ఇంద్రుడు వారి సత్యనిష్ఠను పరీక్షిస్తాడు; అయినా వారు ధర్మం, సత్యం విడువరు. శాపఫలాన్ని అనుభవించిన తరువాత కూడా ధర్మమార్గంలో నిలిచి, దేవకృపతో సత్యవిజయం ప్రతిపాదించబడుతుంది।
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥
ఇలా శ్రీమార్కండేయ పురాణంలోని ‘చటక ఉద్భవం’ అనే రెండవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇప్పుడు మూడవ అధ్యాయం ప్రారంభమవుతుంది. మార్కండేయుడు అన్నాడు—ఓ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా! వారిలో అగ్రగణ్యుడైన ఆ మహర్షి ప్రతిరోజూ వారికి అన్నం, పాయసం ఇచ్చి పోషించేవాడు; అలాగే రక్షణతోను, జాగ్రత్తగా కాపాడటంతోను వారిని నిలబెట్టేవాడు।
Verse 2
मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥
కేవలం ఒక నెలలోనే వారు సూర్యరథ మార్గాన సాగారు; కుతూహలంతో చలించే కన్నులుగల కుమార మునులు వారిని చూశారు।
Verse 3
दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥
నగరాలతో కూడిన భూమిని, సముద్రంతోను ఉత్తమ నదులతోను అలంకృతమైనదిగా చూచి, రథచక్ర పరిమాణంతో కొలిచినట్లుగా దానిని పరిశీలించి, వారు మళ్లీ ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చారు।
Verse 4
श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥
అంతరంగంగా శ్రమతో అలసిపోయినప్పటికీ, ఏ యోనిలోనూ జన్మించని ఆ మహాత్ములు తమ ఆధ్యాత్మిక తేజోబలంతో అక్కడ జ్ఞానం ప్రకాశింపజేసుకున్నారు।
Verse 5
ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥
శిష్యులపై కరుణతో ఋషి ధర్మసంబంధమైన స్థిరనిశ్చయాన్ని వివరిస్తుండగా, వారు అందరూ భక్తితో ఆయనకు ప్రదక్షిణ చేసి, వంగి ఆయన పాదాలకు నమస్కరించారు।
Verse 6
ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥
వారు అన్నారు—“ఓ మునివర్యా, మీరు మమ్మల్ని ఘోరమరణం నుండి రక్షించారు. మీరు మా శరణదాత, అన్నదాత, క్షీరదాత; మాకు మీరు తండ్రి మరియు గురువు.”
Verse 7
गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥
మేము గర్భస్థులుగా ఉన్నప్పుడు మా తల్లి మరణించింది; తండ్రి కూడా మమ్మల్ని పోషించలేదు. మీరు మాత్రమే మాకు జీవితం ప్రసాదించారు; మీరు మాత్రమే మమ్మల్ని శిశువులుగా కాపాడారు।
Verse 8
क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥
మీ వీర్యబలం పురుగులు ఎండిపోవటంలా క్షీణించి నశిస్తోంది. ఏనుగు గంటను చింపి మీరు దుఃఖద శోధనను—అంటే అత్యంత కష్టకరమైన ఫలితాన్ని—కలిగించారు।
Verse 9
कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥
అసహాయులు ఎలా ఎదుగుతారు? ఆకాశంలో నివసించేవారిని నేను ఎప్పుడు చూస్తాను? భూమి నుండి చెట్లకు చేరి, ఒక చెట్టునుంచి మరొక చెట్టుకు వెళ్లిన వారిని నేను ఎప్పుడు దర్శిస్తాను?
Verse 10
कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥
నా సహజ కాంతి ఎప్పుడు ధూళిచేత ఇక మలినమవదు—నా సమీపంలో తిరిగే ఈ పక్షుల రెక్కల గాలితో లేచే ధూళివల్ల?
Verse 11
इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥
ప్రియ మహర్షీ, మీరు ఇలా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మమ్మల్ని మీరు రక్షించారు. ఇప్పుడు మేము పెరిగాము, బోధతో మేల్కొన్నాము; ఇప్పుడు మేము ఏమి చేయాలి, లేదా ప్రతిఫలంగా ఏమి చేయవలెను?
Verse 12
इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥
ఋషి వాక్యాలను—స్పష్టంగా, సుసంస్కృతంగా, సుసంఘటితంగా పలికినవిగా—విని, ఆయన తన కుమారుడు శృంగినితో కూడి, సమస్త శిష్యులతో పరివృతుడై ప్రయాణమయ్యాడు.
Verse 13
कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥
కుతూహలంతో నిండినవాడై, రోమాంచంతో దేహం కప్పబడగా, అతడు పలికాడు—“యథార్థానుసారం నిజముగా చెప్పండి; ఈ ప్రవృత్తిరూప కర్మలో నిమగ్నతకు కారణం ఏమిటి?”
Verse 14
कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥
ఎవరి శాపం వల్ల నీకు రూపములోను వాక్యములోను ఈ అద్భుతమైన వికారం కలిగింది? దయచేసి ఇక్కడ నాకు అది యథార్థంగా చెప్పుము।
Verse 15
पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥
పక్షులు చెప్పినవి—పూర్వం విపులస్వానుడు అనే ఉత్తమ ఋషి ఉండెను. అతనికి ఇద్దరు కుమారులు—సుకృషుడు మరియు తుంబురు।
Verse 16
सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥
మేము ఇంద్రియనిగ్రహముగల ఋషి సుకృషుని నలుగురు కుమారులము. మేము ఎల్లప్పుడూ భక్తితో నమ్రులమై, ఆ ఋషి ఉపదేశించిన నియమాచారంలో స్థిరమై ఉన్నాము।
Verse 17
तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥
తపస్సు అభ్యాసంలో నిమగ్నుడై ఇంద్రియాలను నియంత్రిస్తున్న అతనికి, మేము అప్పుడే అతడు కోరినదాన్ని యథాతథంగా సిద్ధం చేసాము।
Verse 18
समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥
సమిధలు, పుష్పములు మొదలైనవి, అలాగే నిత్య వినియోగానికి అవసరమైనదంతా—అన్నీ లభిస్తాయి. ఈ విధంగా ఆ అరణ్యంలో, అతనికీ అక్కడ నివసించే మాకూ…
Verse 19
आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥
అప్పుడు దేవాధిపతి ఇంద్రుడు అక్కడికి పక్షిరూపం ధరించి వచ్చాడు—మహాకాయుడు, విరిగిన రెక్కలతో, వృద్ధాప్యంతో బాధపడుతూ. అతని కన్నులు తామ్రవర్ణంగా ఎర్రగా, మనస్సు ఖిన్నమై, ప్రయత్నం శిథిలమైంది.
Verse 20
सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥
అతడు సత్యవాది, శుచిగా ఉండేవాడు, ఆచరణలో క్షమాశీలి, మరియు అత్యంత ఉదారమైన మహత్తర మనస్సు కలవాడు. తెలుసుకోవాలనే ఉత్సుకతతో వారు ఆ శ్రేష్ఠ ఋషిని సమీపించారు—మా శాప విమోచనార్థముగాను.
Verse 21
पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥
పక్షి ఇలా అన్నది—“ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా, ఇక్కడ ఆకలితో బాధపడుతున్న నన్ను రక్షించండి. ఓ భాగ్యవంతుడా, ఆహారం పొందుటకై కూడా మీరు నా అపూర్వ ఆశ్రయమవండి.”
Verse 22
विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥
వింధ్య పర్వత శిఖరంపై నిలుచుండగా రెక్కల తుఫాను నన్ను తాకింది; మహా వేగంతో వీచిన గాలి దెబ్బకు, ఓ శుభాననా, నేను కింద పడిపోయాను.
Verse 23
सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥
ఇలా మోహానికి లోనై, స్మృతి కోల్పోయి, నేనూ నేలపై ఏడు రోజులు పడి ఉన్నాను. అక్కడే ఉండగా ఎనిమిదవ రోజున నాకు మళ్లీ చైతన్యం కలిగింది.
Verse 24
प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥
స్పృహకు వచ్చి, ఆకలితో బాధపడుతున్న నేను మీ శరణు వచ్చాను. ఆహారం కోరుతున్నాను; ఆనందం లేని వాడను, దుఃఖదాహంతో నా మనస్సు మండుతోంది.
Verse 25
तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥
కాబట్టి, హే నిర్మల బుద్ధిగలవాడా, దృఢంగా నిర్ణయించి నన్ను రక్షించండి. హే బ్రాహ్మణ ఋషీ, కేవలం జీవనధారణకు సరిపడేంత ఆహారాన్ని ప్రసాదించండి.
Verse 26
स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥
ఇలా సంబోధించబడిన అతడు, పక్షిరూపం ధరించిన ఇంద్రునితో ఇలా అన్నాడు—“జీవనధారణ కోసం నీవు కోరిన ఆహారాన్ని నేను నీకు ఇస్తాను.”
Verse 27
इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥
అని చెప్పి, ఆ ఉత్తమ బ్రాహ్మణుడు మళ్లీ అతనిని అడిగాడు—“నీ కోసం ఏ ఆహారం సిద్ధం చేయాలి?” అతడు అన్నాడు—“మానవ మాంసంతోనే నా తృప్తి పరమంగా ఉంటుంది.”
Verse 28
ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥
ఋషి అన్నాడు—“నీ బాల్యం గడిచిపోయింది, నీ యౌవనమూ నిశ్చయంగా పోయింది. హే అండజా (పక్షీ), ఇప్పుడు వయస్సు పరిపక్వత—వృద్ధాప్యం—నీపై వచ్చి చేరింది.”
Verse 29
यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥
యందు సమస్త మనుష్యుల మిగిలిన కోరికలు పూర్తిగా శమించిపోతాయో—అయితే నీవు వృద్ధాప్యంలోనూ ఎందుకు పూర్తిగా క్రూర స్వభావుడవు?
Verse 30
क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥
మనిషి మాంసం ఎక్కడ, నీ జీవితపు అంతిమ దశ ఎక్కడ? అన్ని విధాలా దుష్ట స్వభావులకి నిజమైన శమనము (లేదా సంస్కరణ) కలగదు.
Verse 31
अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥
లేదా నేను ఇది చెప్పడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం? వాగ్దానం చేసిన తరువాత ఎల్లప్పుడూ ఇవ్వవలసిందే అనే నియమంలో మా మనస్సు శిక్షణ పొందలేదు.
Verse 32
इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥
అతనితో అలా చెప్పి, మనస్సులో నిశ్చయం చేసుకున్న ఆ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠుడు ప్రత్యుత్తరం ఇచ్చాడు—“ఏవమస్తు (అలానే కావాలి).” తరువాత త్వరగా మమ్మల్ని పిలిచి, అతని గుణాలకు తగినట్లుగా స్తుతించి, ముందుకు సాగాడు.
Verse 33
उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥
హృదయం కలత చెందిన ఆ ఋషి అత్యంత కఠినమైన మాటలు పలికాడు—(అయినా) వారు అందరూ వినయంగా వంగి, భక్తితో, అంజలి బద్ధంగా నిలిచారు.
Verse 34
कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥
హే ద్విజశ్రేష్ఠా! నీవు ఇంద్రియనిగ్రహముతో ఉన్నావు; నాతో కలిసి పవిత్ర ఋణబంధముచే బద్ధుడవు. నీకు మహత్తర సంతానం జన్మించింది—హే బ్రాహ్మణులారా, మీరు నాకు స్వపుత్రులవలె.
Verse 35
गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥
గురువు పూజ్యుడని, తండ్రి పరమ వందనీయుడని నీవు భావిస్తే, కపటరహిత మనస్సుతో నా మాటను ఆచరించు.
Verse 36
तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥
ఆ మాటలు పలికిన క్షణమే మేము కూడా భక్తిపూర్వకంగా అంగీకరించాము. నీవు ఏది చెప్పబోతున్నావో, అది నిశ్చయంగా ఇప్పటికే సిద్ధమైందని తెలుసుకో.
Verse 37
ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥
ఋషి అన్నాడు—ఈ పక్షి ఆకలి దాహాలతో బాధపడుతూ నా శరణు వచ్చింది. నీ మాంసంతో దీనికి క్షణమాత్రమైనా తృప్తి కలుగవచ్చు.
Verse 38
तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥
“రక్తంతో కూడా దాహశమనాన్ని త్వరగా చేయండి.” అని వినగానే మేము తీవ్రంగా కలత చెందాము—భయంతో వణికిపోయాము. “అయ్యో, అయ్యో!” అని విలపిస్తూ వారు అన్నారు—“మేము ఇది చేయము.”
Verse 39
कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥
ఇతరుని దేహం కోసం జ్ఞానుడు తన దేహాన్ని ఎలా నాశనం చేసుకొనగలడు లేదా తన వధను ఎలా చేయించగలడు? ఎందుకంటే కుమారుడు స్వయంఆత్మసమానుడని చెప్పబడింది।
Verse 40
पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥
పితృలు, దేవతలు, మనుష్యుల పట్ల విధించబడిన ఋణాలలో—వాటిని తీర్చేవాడే నిజమైన ‘కుమారుడు’; కేవలం దేహాన్ని ఇచ్చేవాడు (జైవ సంతానం) మాత్రమే కాదు।
Verse 41
तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥
కాబట్టి మేము ఇది చేయము—ఇది నీచమైనది, ప్రాచీనులు ఆచరించనిది. జీవించి ఉండగానే శుభఫలాలు లభిస్తాయి; జీవించి ఉండగానే పుణ్యకర్మలు కూడా జరుగుతాయి।
Verse 42
मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥
మరణించినప్పుడు దేహం నశిస్తుంది; అలాగే ధర్మాది (జీవన లక్ష్యాలు, ఆచరణలు) కూడా నిలిచిపోతాయి. అందువల్ల ధర్మాన్ని తెలిసినవారు—ప్రతి విధంగా తనను తాను రక్షించుకోవాలని ప్రకటిస్తారు।
Verse 43
इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥
మా మాటలు ఇలా విన్న ఆ ముని—క్రోధంతో జ్వలిస్తున్నట్లుగా—మళ్లీ మాతో పలికాడు; తన చూపులతో మమ్మల్ని దహింపజేస్తున్నట్లుగా।
Verse 44
प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥
నీవు నాకు చేసిన ప్రతిజ్ఞను నెరవేర్చవు గనుక, నా శాపంతో దగ్ధుడై నీవు అమానుష యోనికి వెళ్లి తిర్యగ్యోనిలో జన్మిస్తావు।
Verse 45
एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥
ఇలా చెప్పి అతడు ఆ పక్షిని ఉద్దేశించి అన్నాడు—“నీ అంత్యేష్టి (చివరి కర్మలు) నిర్వహించి, శాస్త్రోక్తంగా ఊర్ధ్వదేహిక (శ్రాద్ధాది) కర్మలను విధివిధానంగా ఆచరించి…”
Verse 46
भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥
హే ద్విజశ్రేష్ఠా, ఇక్కడ సందేహం లేకుండా నన్ను భక్షించు. నీ హితార్థం కోసం నేను నా దేహాన్నే ఇక్కడ ఆహారరూపంగా చేసుకున్నాను।
Verse 47
एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥
హే పక్షిశ్రేష్ఠా, విప్రుని బ్రాహ్మణ్యమని ఇదే ప్రకటించబడింది—తన సత్యాన్ని కాపాడటం, నిష్ఠతో దానిని నిలుపుకోవటం।
Verse 48
न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥
దక్షిణాసహిత యజ్ఞాల వల్లగానీ, బ్రాహ్మణులు చేసే ఇతర కర్మల వల్లగానీ అంతటి మహాపుణ్యం లభించదు; సత్యాన్ని దృఢంగా ధారించడంవల్ల లభించేది అంతకన్నా గొప్పది।
Verse 49
इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥
ఋషి వచనాలు విని అతడు అంతరంగంలో ఆశ్చర్యంతో నిండిపోయి మునిని ఉద్దేశించి పలికెను. ఆ సమయంలో శక్రుడు (ఇంద్రుడు) పక్షి రూపం ధరించి ఉన్నాడు.
Verse 50
योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥
హే బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, యోగనియమంలో ప్రవేశించి నేను ఈ దేహాన్నే విడిచిపెడతాను; ఎందుకంటే, హే బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, నేను ఎప్పుడూ జీవించి ఉన్న ప్రాణిని భక్షించను.
Verse 51
तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥
ఆ మాటలు విని ముని యోగంలో స్థిరనిశ్చయుడయ్యెను. శక్రుడు (ఇంద్రుడు) కూడా అతని సంకల్పదృఢతను గ్రహించి, దేహంతోనే ఉండి అతనితో పలికెను.
Verse 52
भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥
“హే బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, జాగ్రత్తగా గ్రహించుము; జ్ఞేయమైనది బుద్ధిచేత తెలుసుకోవలసినది, హే జ్ఞానస్వరూపా. విచారణార్థమే, హే నిర్దోషా, నేను నీపై ఈ అపరాధం చేసితిని.”
Verse 53
तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥
కాబట్టి, హే నిర్మలబుద్ధీ, నన్ను క్షమించుము. నీవు ఏది కోరుతావో అది చేయబడుగాక. నీవు సత్యవచనాన్ని నిలబెట్టినందున నీపై నాకు పరమ ప్రీతి కలిగింది.
Verse 54
अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥
ఈ రోజు నుంచే నీలో ఇంద్రసమానమైన దివ్య జ్ఞానం ప్రకాశిస్తుంది. తపస్సు ఆచరించి ధర్మంలో స్థిరంగా ఉండు; నీకు ఏ విఘ్నమూ కలగదు.
Verse 55
इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥
ఇలా చెప్పి శక్రుడు (ఇంద్రుడు) వెళ్లిపోయిన తరువాత, మా తండ్రి కోపంతో నిండిపోయి శిరస్సు వంచి (వందనం చేసి) నిలిచాడు; ఆపై మేము మహర్షిని ఈ విధంగా సంభోదించాము.
Verse 56
बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥
ప్రియమైనవాడా, మేము మరణభయంతో వణుకుతున్నాము. ఓ మహాత్మా, దయనీయులమైన మమ్మల్ని క్షమించవలసినది; ఎందుకంటే ప్రాణమే మాకు అత్యంత ప్రియము.
Verse 57
त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥
చర్మం, ఎముకలు, మాంసంతో కూడిన ఈ దేహసమూహంలో—పుయ్యము మరియు రక్తంతో నిండినదానిలో—ఆసక్తి పెట్టకూడని చోటే మా ఆసక్తి నిలుస్తుంది.
Verse 58
श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥
హే ఆర్యా, విను—కామం, క్రోధం మొదలైన శత్రువులవలె బలమైన దోషాల చేత పరాజితుడై, పరవశుడై లోకం ఎలా మోహానికి లోనవుతుందో.
Verse 59
प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥
ఈ శరీరం అత్యంత మహత్తరమైనది—బుద్ధి అనే కోటతో సమన్వితము; ఎముకలు దాని స్తంభాలు, చర్మము దాని గోడ, చుట్టూ విస్తారమైన ఆవరణము; మాంసము మరియు రక్తము అనే లేపనంతో పూతబడినది।
Verse 60
नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥
ఈ శరీరం తొమ్మిది ద్వారాలున్న దీర్ఘమైన మహా ‘నగరం’; ఇది అన్ని వైపులా స్నాయు-బంధాలతో బద్ధమై ఉంది; దాని అంతరంలో చైతన్యసంపన్నుడైన రాజపురుషుడు (పురుష) నివసిస్తున్నాడు।
Verse 61
मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥
ఆ రాజుకు ఇద్దరు ‘మంత్రులు’—బుద్ధి మరియు మనస్సు—పరస్పర విరోధులు. శత్రుత్వాన్ని నశింపజేయాలని యత్నించినా, వారు ఒకరినొకరు మరింతగా అదే శత్రుత్వంలో పెంచుకున్నారు।
Verse 62
नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥
ఆ రాజును నాశనం చేయాలని నాలుగు శత్రు బలాలు కోరుతాయి—కామం, క్రోధం, లోభం, మోహం; ఇవి ఒక్కొక్కటి మరొకదానికి కూడా శత్రువులే।
Verse 63
यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥
కాని ఆ రాజు ఆ ద్వారాలను కాపాడి (సంయమంతో) తన స్థానంలో స్థిరపడినప్పుడు, అతడు నిత్యం ఆరోగ్యవంతుడై బలవంతుడవుతాడు; భయం, విఘ్నం, కలతల నుండి విముక్తుడవుతాడు।
Verse 64
जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।
స్నేహము (మైత్రి/ఆసక్తి) కలుగుతుంది, మరియు అతడు శత్రువులచే జయింపబడడు।
Verse 65
यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥
కానీ అతడు ఇంద్రియ ద్వారాలన్నిటినీ తెరిచి ఉంచినప్పుడు, ‘ఆసక్తి’ అనే శత్రువు కళ్ల ద్వారం ద్వారా మరియు ఇతర ఇంద్రియ ద్వారాల ద్వారా లోనికి ప్రవేశిస్తుంది।
Verse 66
सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥
సర్వవ్యాపి తత్త్వము, జీవన/కాల మహాప్రవాహము, ఐదు ద్వారాలైన ఇంద్రియాల ద్వారా ప్రవేశిస్తుంది; దాని మార్గాన్ని అనుసరించుచూ భయంకరమైన శత్రు-త్రయం నిజంగా లోనికి వస్తుంది।
Verse 67
प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥
అప్పుడు ఆ దేహి ఇంద్రియములనే ద్వారాల ద్వారా అక్కడ ప్రవేశిస్తాడు; మరియు రాగము (ఆసక్తి) మనస్సు ద్వారా, ఇతర కరణములతో కూడి, విషయాలతో స్పర్శ/సంపర్కం పొందుతుంది।
Verse 68
इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥
ఇంద్రియములను మరియు మనస్సును వశపరచుకొని—ఆ శత్రువు దాడికి దుర్లభుడైనప్పటికీ—అతడు తరువాత ద్వారాలను నియంత్రించి, ఆపై ప్రాకారము (రక్షణ గోడ)ను ధ్వంసం చేస్తాడు।
Verse 69
मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥
అతని మనస్సు అలా స్థిరమై ఉన్నదని చూచి, అదే క్షణంలో అతని వివేకం నశిస్తుంది. అక్కడే అతడు మంత్రుల్లేకుండా అవుతాడు; అలాగే నగరవాసుల సమూహం చేత కూడా పరిత్యజింపబడతాడు.
Verse 70
रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥
శత్రువులు చొరబడేందుకు అవకాశం పొందిన రాజు నాశనానికి చేరుతాడు. అలాగే రాగం, మోహం, లోభం, క్రోధం కూడా మనస్సులో అవకాశం పొందితే వినాశకారకమవుతాయి.
Verse 71
प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥
దుష్టచిత్తులు ఉద్భవిస్తారు—ధర్మస్మృతిని నాశనం చేసేవారు. రాగం నుండి క్రోధం పుడుతుంది; క్రోధం నుండి లోభం జన్మిస్తుంది.
Verse 72
लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥
లోభం నుండి మోహం పుడుతుంది; మోహం నుండి స్మృతి భ్రమ కలుగుతుంది. స్మృతి భ్రంశం వల్ల వివేకం నశిస్తుంది; వివేకనాశం వల్ల మనిషి నశించిపోతాడు.
Verse 73
एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥
ఇలా బుద్ధి నశించినవారు, రాగం లోభం వెంబడించేవారు, తృష్ణతో జీవితం పట్టుకుని ఉండేవారు—హే భూతశ్రేష్ఠా, వారికి కృప ప్రసాదించుము.
Verse 74
योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥
పూజ్యుడైన భగవంతుడు ప్రసాదించిన ఈ శాపము అట్లే ఫలించకుండుగాక; మేము ఘోరమైన తామస దైవగతికి పోకుండుగాక—ఓ మునిశ్రేష్ఠా।
Verse 75
यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥
నేను పలికినది ఏ కాలమునా అసత్యమగదు. ఈ దినమువరకు, ఓ పిల్లలారా, నా వాక్కు అసత్యాన్ని పలకలేదు.
Verse 76
दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥
నేను దైవాన్నే పరమమని భావిస్తున్నాను; వ్యర్థమైన మానవ ప్రయత్నానికి ధిక్కారం. ఎందుకంటే ఆ దైవమే నన్ను బలవంతంగా చేయరానిది అయిన అచింత్య కార్యాన్ని చేయించింది.
Verse 77
यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥
మీరు నాకు నమస్కరించి నన్ను ప్రసన్నం చేసారు; అందువల్ల—పశుభావంలో పడిపోయినా—మీరు పరమ జ్ఞానాన్ని పొందుతారు.
Verse 78
ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥
మరియు మీరు—సత్యజ్ఞానము చూపిన మార్గమున నడుచుచూ, క్లేశములు మలినములు తొలగించుకొని—నా కృపవలన, సందేహరహితులై, పరమ సిద్ధిని పొందుతారు.
Verse 79
एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥
హే భగవన్, మేము పూర్వం మా తండ్రిచేత దైవబలవశాత్ శపింపబడితిమి. అనంతరం దీర్ఘకాలం గడిచిన తరువాత మేము మరొక యోనిని పొందితిమి (అంటే మరొక జన్మ/దేహావస్థను స్వీకరించితిమి)।
Verse 80
जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥
యుద్ధమధ్యంలో జన్మించిన మేము నిజంగా మీచేత రక్షింపబడితిమి. అందుచేత, హే ద్విజశ్రేష్ఠ, మేము పక్షిభావాన్ని పొందితిమి. ఈ సంసారలోకంలో దైవం (విధి) చేత బాధింపబడనివాడు ఎవరూ లేరు।
Verse 81
मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥
మార్కండేయుడు అన్నాడు: వారి మాటలను ఈ విధంగా విని, పూజ్యుడైన మహాత్మ ఋషి శమీకుడు సమీపంలో నిలిచిన ద్విజులకు (బ్రాహ్మణులకు) ప్రత్యుత్తరం ఇచ్చెను।
Verse 82
पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥
నేను మీ సమక్షంలో ముందే చెప్పితిని—హే ద్విజశ్రేష్ఠ, వీరు సాధారణ పక్షులు కారు. వీరు కొన్ని అద్భుత సత్త్వాలు; యుద్ధంలో కూడా అతిమానుష రీతిగా ‘పంచత్వం’ (మరణం) పొందలేదు।
Verse 83
ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥
అప్పుడు ప్రసన్నుడైన ఆ మహాత్ముడు అనుగ్రహించి అనుమతి ఇచ్చిన తరువాత వారు బయలుదేరి, వృక్షలతలతో నిండిన పర్వతశ్రేష్ఠమైన వింధ్యాన్ని చేరిరి।
Verse 84
यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥
ఈనాటికీ ఆ పర్వతంపై ధర్మపక్షి పక్షులు నివసిస్తున్నాయి—తపస్సు, వేదస్వాధ్యాయంలో నిమగ్నమై, సమాధిలో దృఢనిశ్చయంతో ఉన్నవి।
Verse 85
इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥
అనంతరం శ్రేష్ఠ మునుల నుండి యథోచిత సత్కారం, అతిథ్యాన్ని పొందిన ఆ మునిపుత్రులు పక్షి-స్థితిని స్వీకరించారు। మనస్సును నియంత్రించి వారు వింధ్య పర్వతపు ఒడ్లపై నివసిస్తున్నారు—అత్యంత పవిత్ర జలాలతో నిండిన, శోభాయమాన పర్వతవనంలో।
The chapter centers on a dharma-conflict between satya-vākya (keeping a pledged word) and the moral limits of fulfilling that pledge through हिंसा/self-destruction. The birds argue that a son is not obliged to “pay debts” by surrendering his body for another’s promise, while Indra frames the episode as a test that clarifies the hierarchy and intent of dharmic action.
This Adhyāya is not a Manvantara-catalogue segment; it advances the Purāṇic frame-tale by explaining the origin, curse, and spiritual trajectory of the dharmapakṣiṇaḥ, thereby setting up later didactic exchanges rather than detailing Manu lineages or cosmic durations.
It does not belong to the Devī Māhātmya cycle (Adhyāyas 81–93). Its distinctive contribution is the lineage-and-causality account (vaṃśa/karma) behind the ‘wise birds’ framework and a compact moral psychology of the inner enemies (kāma, krodha, lobha, moha) that later Purāṇic and śāstric traditions frequently reuse.