
Rurudaityavadhaḥ, Cāmuṇḍā-Kālarātri-stutiḥ, Trīśakti-prakāśaś ca
Mythic-Theology (Devī-Māhātmya) with Ritual/Protective Phalaśruti
இந்த அத்தியாயத்தில் வராஹர், நீலகிரியில் தவம் செய்கின்ற தாமஸ ரௌத்ரீ சக்தி—காலராத்திரி/சாமுண்டா—என்ற தேவியின் நிகழ்வை ப்ருதிவியிடம் உரைக்கிறார். கடலில் ரத்தினச் செழிப்பான நகரை ஆளும் அசுரன் ருரு உலகங்களைத் தாக்க, தேவர்கள் தோற்று தேவியிருக்கும் மலைக்கு சரணடைகிறார்கள். தேவி எண்ணற்ற துணைத் தேவிகளை வெளிப்படுத்தி அசுர சேனையை அழிக்கிறாள். ருரு மோக மாயையால் தேவர்களை உறங்கச் செய்தபோது, தேவி அவனை வதைத்து அவன் தோலும் தலையும் எடுத்துக் கொண்டு ‘சாமுண்டா’ எனப் பெயர் பெறுகிறாள். துணையர்கள் உணவு கேட்க, ருத்ரன் இல்லத்தின் எல்லைகள்/வாசற்புறம் போன்ற இடைநிலை இடங்களும் பாதுகாப்பற்றவர்களும் தொடர்பான ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட ‘பலியிடல்’ முறையை விதிக்கிறார். பின்னர் ருத்ரன் தேவியை ஸ்தோத்திரம் செய்கிறார்; முடிவில் வெள்ளை-சாத்த்விகி, சிவப்பு-ராஜசி, கருப்பு-தாமசி எனும் திரிசக்தி தத்துவமும், கேட்குதல், பாராயணம், எழுதுதல், வழிபாடு மூலம் பாதுகாப்பு, உலகப் புனரமைப்பு, அரசாட்சி பெறுதல் ஆகிய பலன்களும் கூறப்படுகின்றன।
Verse 1
श्रीवराह उवाच । या सा नीलगिरिं याता तपसे धृतमानसा । रौद्री तमोद्भवा शक्तिस्तस्याः शृणु धरे व्रतम् ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—தவத்திற்காக நீலகிரிக்குச் சென்று மனத்தை உறுதியாக வைத்திருந்த, இருளிலிருந்து தோன்றிய ரௌத்ரீ சக்தியான அவளுடைய விரதத்தை, ஓ பூமியைத் தாங்குபவளே, கேள்।
Verse 2
अश्वास्तथा काञ्चनपीडनद्धा रोहीतमत्स्यैः समतां जलान्तः । व्यवस्थितास्ते सममेव तूर्णं विनिर्ययुः लक्षशः कोटिशश्च ॥
பொன் அலங்காரங்களால் கட்டப்பட்ட குதிரைகளும் நீருக்குள் ரோஹீத மீன்களுக்கு ஒப்பான அளவில் நிலைத்திருந்தன; அவை அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் விரைவாக இலட்சங்களாகவும் கோடிகளாகவும் வெளிப்பட்டன।
Verse 3
रथा रविस्यन्दनतुल्यवेगाः सुचक्रदण्डाक्षत्रिवेणुयुक्ताः । सुशस्त्रयन्त्राः परिपीडिताङ्गाः चलत्पताकास्त्वरितं विशङ्काः ॥
ரதங்கள் சூரியனின் ரதத்தைப் போல வேகமுடையவை; சிறந்த சக்கரங்கள், தண்டு, அச்சு, திரிவேணு கூறுகளுடன் இணைந்தவை. ஆயுதங்களும் இயந்திரங்களும் நிறைந்தவை; உள்ளிருப்போரின் உடலை அழுத்தி, அசையும் கொடிகளுடன், தயக்கமின்றி விரைந்து சென்றன.
Verse 4
तथैव योधाः स्थगितेतरेतरास्तितीर्षवः प्रवरास्तूर्णपाणयः । रणे रणे लब्धजयाः प्रहारिणो विरेजुरुच्चैरसुरानुगा भृशम् ॥
அதேபோல் வீரர்களும்—ஒருவரை ஒருவர் மறைத்து, முன்னே தள்ளிச் செல்ல ஆவலுடன், முதன்மையரும் விரைவுக் கையுடையவர்களுமாய்—போருக்கு போரில் வெற்றி பெற்றுத் தாக்கி, அசுரர்களின் பின்தொடர்வோராக உரத்த முழக்கத்துடன் மிகுந்த ஒளியுடன் விளங்கினர்.
Verse 5
देवेषु चैव भग्नेषु विनिर्गत्य जलात् ततः । चतुरङ्गबलोपेतः प्रायादिन्द्रपुरं प्रति ॥
தேவர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டபின், அவன் நீரிலிருந்து வெளிவந்து, நான்கு அங்கங்களுடைய படையுடன் இந்திரபுரியை நோக்கி புறப்பட்டான்.
Verse 6
युयोध च सूरैः सार्द्धं रुरुर्दैत्यपतिस्तथा । मुद्गरैर्मुषलैः शूलैः शरैर्दण्डायुधैस्तथा । जघ्नुर्दैत्याः सुरान् संख्ये सुराश्चैव तथासुरान् ॥
மேலும் தைத்தியர்களின் தலைவன் ருரு வீரர்களுடன் சேர்ந்து போரிட்டான்—முத்கரம், முஷலம், சூலம், அம்புகள், தண்டாயுதங்கள் ஆகியவற்றால். போர்க்களத்தில் தைத்தியர்கள் சுரர்களை வீழ்த்தினர்; சுரர்களும் அதுபோல அசுரர்களை வீழ்த்தினர்.
Verse 7
एवं क्षणमथो युद्धं तदा देवाः सवासवाः । असुरैर्निर्जिताः सद्यो दुद्रुवुर्विमुखा भृशम् ॥
இவ்வாறு சிறிது நேரம் போர் நடந்தபின், இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் அசுரர்களால் உடனே தோற்கடிக்கப்பட்டு, முகம் திருப்பி மிகுந்த துயரத்துடன் ஓடினர்.
Verse 8
देवेषु चैव भग्नेषु विद्रुतेषु विशेषतः । असुरः सर्वदेवानामन्वधावत वीर्यवान् ॥
தேவர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டு குறிப்பாக ஓடிக்கொண்டிருந்தபோது, வலிமைமிக்க அசுரன் எல்லா தேவர்களையும் நெருக்கமாகத் துரத்தினான்.
Verse 9
ततो देवगणाः सर्वे द्रवन्तो भयविह्वलाः । नीलं गिरिवरं जग्मुर्यत्र देवी व्यवस्थिताः ॥
அப்போது அச்சத்தால் கலங்கியவாறு ஓடிக்கொண்டிருந்த எல்லா தேவர்களும், தேவி தங்கியிருந்த நীল எனும் சிறந்த மலையை அடைந்தனர்.
Verse 10
औद्री तपोरता देवी तामसी शक्तिरुत्तमा । संहारकारिणी देवी कालरात्रीति तां विदुः ॥
தேவி உக்கிர இயல்புடையவள், தவத்தில் ஈடுபட்டவள், தாமஸ சக்தியின் உச்ச வடிவம், சங்காரம் செய்பவள்; அவள் ‘காலராத்திரி’ என அறியப்படுகிறாள்.
Verse 11
सा दृष्ट्वा तान् तदा देवान् भयत्रस्तान् विचेतसः । मा भैष्टेत्युच्चकैर्देवी तानुवाच सुरोत्तमान् ॥
அப்போது அச்சத்தால் நடுங்கி மனம் கலங்கிய தேவர்களைப் பார்த்த தேவி, உயர்ந்த சுரர்களிடம் உரத்த குரலில்—“அஞ்சாதீர்கள்” என்று கூறினாள்.
Verse 12
तपः कृत्वा चिरं कालं पालयाम्यखिलं जगत् । एवमुद्दिश्य पञ्चाग्निं साधयामास भामिनी ॥
“நீண்ட காலம் தவம் செய்து நான் முழு உலகையும் காப்பேன்” என்று எண்ணி, அந்த ஒளிமிகு மகள் பஞ்சாக்னி தவத்தை மேற்கொண்டாள்.
Verse 13
देव्युवाच । किमियं व्याकुला देवा गतिर् वा उपलक्ष्यते । कथयध्वं द्रुतं देवाः सर्वथा भयकारणम् ॥
தேவி கூறினாள்—ஓ தேவர்களே, இது என்ன கலக்கம்? எந்த நிகழ்வின் போக்கு புலப்படுகிறது? எல்லாவித அச்சத்திற்கும் காரணத்தை விரைவாகச் சொல்லுங்கள்।
Verse 14
देवा ऊचुः । अयमायाति दैत्येन्द्रो रुरुर्भीमपराक्रमः । एतस्य भीतान् रक्षस्व त्वं देवान् परमेश्वरि ॥
தேவர்கள் கூறினர்—பயங்கர வீரத்தையுடைய தைத்யேந்திரன் ருரு வருகிறான். ஓ பரமேஸ்வரி, அவனால் அஞ்சும் தேவர்களை நீ காப்பாற்று।
Verse 15
एवमुक्ता तदा देवैर्देवी भीमपराक्रमा । जहास परया प्रीत्या देवानां पुरतः शुभा ॥
தேவர்கள் இவ்வாறு கூறியபோது, பயங்கர வலிமையுடைய மங்கள தேவியானவள் தேவர்களின் முன்னிலையில் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் சிரித்தாள்।
Verse 16
तस्या हसन्त्या वक्त्रात् तु बह्व्यो देव्यॊ विनिर्ययुः । याभिर्विश्वमिदं व्याप्तं विकृताभिरनेकशः ॥
அவள் சிரித்துக் கொண்டிருந்தபோது அவளுடைய வாயிலிருந்து பல தேவியர் வெளிப்பட்டனர்; அவர்களின் பல்வேறு வடிவங்களால் இந்த முழு உலகமும் பல விதமாக நிறைந்துள்ளது।
Verse 17
पाशाङ्कुशधराः सर्वाः सर्वाः पीनपयोधराः । सर्वाः शूलधराः भीमाः सर्वाश्चापधराः शुभाः ॥
அவர்கள் அனைவரும் பாசமும் அங்குசமும் ஏந்தினர்; அனைவரும் நிறைந்த மார்புடையவர்கள். அனைவரும் பயங்கரமாகச் சூலம் ஏந்தினர்; மேலும் அனைவரும் மங்களமாக வில் ஏந்தினர்।
Verse 18
ताः सर्वाः कोटिशो देव्यस्तां देवीं वेष्ट्य संस्थिताः । युयुधुर्दानवैः सार्द्धं बद्धतूणा महाबलाः । क्षणेन दानवबलं तत्सर्वं निहतं तु तैः ॥
கோடிக்கணக்கான தேவியர் அந்த தேவியைச் சூழ்ந்து நின்றனர். அம்புத்தூணிகளை கட்டிய மகாபலவான்களாய் அவர்கள் தானவர்களுடன் போரிட்டனர்; ஒரு கணத்தில் அவர்களால் தானவப் படை முழுதும் அழிக்கப்பட்டது।
Verse 19
देवाश्च सर्वे संयत्ता युयुधुर्दानवं बलम् । आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवास्तथाश्विनौ । सर्वे शस्त्राणि संगृह्य युयुधुर्दानवं बलम् ॥
அனைத்து தேவர்களும் முழுமையாக ஆயத்தமாய் தானவப் படையுடன் போரிட்டனர்—ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், விஶ்வேதேவர்கள், மேலும் இரு அஸ்வின்கள். அனைவரும் ஆயுதங்களை எடுத்துக்கொண்டு தானவக் கூட்டத்துடன் சமரிட்டனர்।
Verse 20
कालरात्र्या बलं यच्च यच्च देवबलं महत् । तत्सर्वं दानवबलमनयद् यमसादनम् ॥
காலராத்திரியின் படைபலம் எதுவோ, தேவர்களின் மகத்தான படைபலம் எதுவோ—அவை அனைத்தும் சேர்ந்து தானவப் படையை யமனின் சதனம், அதாவது மரணலோகம், நோக்கி அனுப்பின।
Verse 21
एक एव महादैत्यो रुरुस्तस्थौ महामृधे । स च मायां महारौद्रीं रौरवीं विससर्ज ह ॥
மகாபோரில் ஒரே மகாதைத்யன்—ருரு—திடமாக நின்றான். அவன் ‘ரௌரவீ’ எனப்படும் மிகக் கொடிய, மகாரௌத்ரீ மாயையை வெளிப்படுத்தினான்।
Verse 22
सा माया ववृधे भीमा सर्वदेवप्रमोहिनी । तया तु मोहिता देवाः सद्यो निद्रां तु भेजिरे ॥
அந்த மாயை மிகப் பயங்கரமாக வளர்ந்து, எல்லாத் தேவர்களையும் மயக்கும் சக்தியாகியது. அதனால் மயங்கிய தேவர்கள் உடனே நித்திரைக்குள் வீழ்ந்தனர்।
Verse 23
तस्याः कालान्तरे देव्यास्तपन्त्यास्तप उत्तमम् । रुरुर्नाम महातेजा ब्रह्मदत्तवरोऽसुरः ॥
சில காலத்திற்குப் பின், அந்த தேவி உத்தமத் தவம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, பிரம்மன் அளித்த வரம் பெற்ற மகாதேஜஸ்வி ‘ருரு’ என்னும் அசுரன் தோன்றினான்।
Verse 24
देवी च त्रिशिखेनाजौ तं दैत्यं समताड्यत् । तया तु ताडितान्तस्य दैत्यस्य शुभलोचने । चर्ममुण्डे उभे सम्यक् पृथग्भूते बभूवतुः ॥
மேலும் தேவி போர்க்களத்தில் திரிசிகா ஆயுதத்தால் அந்த தைத்தியனைத் தாக்கினாள். அவளால் வீழ்த்தப்பட்ட அந்த தைத்தியனின், ஓ அழகிய கண்களையுடையவளே, ‘சர்ம’மும் ‘முண்ட’மும் இரண்டும் முற்றிலும் பிரிந்தன।
Verse 25
रुरोस्तु दानवेन्द्रस्य चर्ममुण्डे क्षणाद् यतः । अपहृत्याहरद् देवी चामुण्डा तेन साभवत् ॥
தானவர்களின் தலைவன் ருருவிடமிருந்து தேவி கணநேரத்தில் ‘சர்ம’மும் ‘முண்ட’மும் அபகரித்து எடுத்துச் சென்றதால், அவள் ‘சாமுண்டா’ எனப் பெயர் பெற்றாள்।
Verse 26
सर्वभूतमहाराुद्री या देवी परमेश्वरी । संहारिणी तु या चैव कालरात्रिः प्रकीर्तिता ॥
எல்லா உயிர்களிடமும் மிகக் கடும் ரௌத்ர ரூபமுடையவளாகவும், பரமேஸ்வரியாகவும், சம்ஹாரிணியாகவும் உள்ள அந்த தேவியே ‘காலராத்திரி’ எனப் புகழப்படுகிறாள்।
Verse 27
तस्या ह्यनुचरा देव्यो या ह्यसङ्ख्यातकोटयः । तास्तां देवीं महाभागां परिवर्य व्यवस्थिताः ॥
அவளுடைய துணைத் தேவியர்—எண்ணற்ற கோடிகள்—அந்த மகாபாக்யவதியான தேவியைச் சூழ்ந்து, சுற்றிலும் நிலை கொண்டனர்।
Verse 28
या क्यामासुरव्यग्रास्तास्तां देवीं बुभुक्षिताः । बुभुक्षिता वयं देवि देहि नो भोजनं शुभे ॥
அவர்கள் கலக்கமுற்று துயருற்று பசியுடன் தேவியை அணுகி கூறினர்—“அம்மையே, நாங்கள் பசியுற்றோம்; மங்களமயமானவளே, எங்களுக்கு உணவு அருள்வாயாக.”
Verse 29
एवमुक्ता तदा देवी दध्यौ तासां तु भोजनम् । न चाध्यगच्छच्च यदा तासां भोजनमन्तिकात् ॥
இவ்வாறு கூறப்பட்டபோது தேவி அவர்களுக்கான உணவை எண்ணினாள்; ஆனால் அப்போது அருகிலே அவர்களுக்கான உணவு ஏற்பாடு எதையும் காணவில்லை.
Verse 30
ततो दध्यौ महादेवं रुद्रं पशुपतिं विभुम् । सोऽपि ध्यानात् समुत्तस्थौ परमात्मा त्रिलोचनः ॥
அப்போது அவள் மகாதேவன்—ருத்ரன், பசுபதி, அனைத்திலும் நிறைந்த ஆண்டவன்—என்று தியானித்தாள்; அவரும் அந்த தியானத்திலிருந்து எழுந்தார்—மூன்றுகண் கொண்ட பரமாத்மா.
Verse 31
उवाच च द्रुतं देवीं किं ते कार्यं विवक्षितम् । ब्रूहि देवि वरारोहे यत् ते मनसि वर्तते ॥
அவர் விரைவாக தேவியிடம் கூறினார்—“நீ கூற விரும்பும் காரியம் என்ன? அழகிய நடை கொண்ட தேவியே, உன் மனத்தில் இருப்பதைச் சொல்.”
Verse 32
देव्युवाच । भक्ष्यार्थमासां देवेश किञ्चिद् दातुमिहार्हसि । बलात्कुर्वन्ति मामेता भक्षार्थिन्यो महाबलाः । अन्यथा मामपि बलाद् भक्षयिष्यन्ति मां प्रभो ॥
தேவி கூறினாள்—“தேவேசா, இவர்களுக்கு உண்ண இங்கே ஏதாவது அளிக்க வேண்டும். இவர்கள் மிகுந்த வலிமையுடையோர்; உணவு வேண்டி என்னை வலுக்கட்டாயமாக நெருக்குகின்றனர்; இல்லையெனில், ஆண்டவனே, என்னையும் வலியால் விழுங்கிவிடுவர்.”
Verse 33
रुद्र उवाच । एतासां शृणु देवेशि भक्ष्यमेकं मयोद्यतम् । कथ्यमानं वरारोहे कालरात्रि महाप्रभे ॥
ருத்ரன் கூறினான்—தேவேசி! இவர்களுக்காக நான் ஒரே ஒரு பக்கியத்தைத் தயார் செய்தேன். வராரோஹிணி காலராத்திரி, மகாப்ரபை, நான் கூறுவதைச் செவி கொள்.
Verse 34
समुद्रमध्ये रत्नाढ्यं पुरमस्ति महावनम् । तत्र राजा स दैत्येन्द्रः सर्वदेवभयंकरः ॥
கடலின் நடுவில் ரத்தினச் செழுமை கொண்ட ஒரு நகரமும் ஒரு மாபெரும் வனமும் உள்ளது. அங்கே தைத்யர்களின் இந்திரனான அந்த அரசன் ஆள்கிறான்; எல்லாத் தேவர்களுக்கும் அச்சமூட்டுபவன்.
Verse 35
या स्त्री सगर्भा देवेशि अन्यस्त्रीपरिधानकम् । परिधत्ते स्पृशेच्चापि पुरुषस्य विशेषतः ॥
தேவேசி! கர்ப்பிணியான பெண் மற்றொரு பெண்ணின் ஆடையை அணிந்தாலோ—அல்லது அதைத் தொட்டாலோ—குறிப்பாக ஆண்-தொடர்புடைய விஷயத்தில், அவள் (சூழ்நிலையில் கூறிய) விளைவினை அடைவாள்.
Verse 36
स भागोऽस्तु महाभागे कासाञ्चित् पृथिवीतले । अन्याश्छिद्रेषु बालानि गृहीत्वा तत्र वै बलिम् । लब्ध्वा तिष्ठन्तु सुप्रीता अपि वर्षशतान्यपि ॥
மகாபாகே! பூமித்தளத்தின் சில இடங்களில் அந்தப் பங்கு நிர்ணயமாகட்டும். மற்றவர்கள் பலவீனமான இடைவெளிகளில் குழந்தைகளைப் பிடித்து அங்கே பலி பெற்றுத் திருப்தியுடன்—நூறு நூறு ஆண்டுகளும்—அங்கேயே தங்கட்டும்.
Verse 37
अन्याः सूतिगृहे छिद्रं गृह्णीयुस्तत्र पूजिताः । निवसिष्यन्ति देवेशि तथान्या जातहारिकाः ॥
மற்றவர்கள் பிரசவ அறையில் ஒரு இடைவெளியை (வாய்ப்பை) கைப்பற்றுவர்; அங்கே போற்றப்பட்டு வாழ்வர். தேவேசி! மேலும் பிறர்—பிறந்த குழந்தைகளைப் பறிக்கும் ஜாதஹாரிகைகள்—அங்கேயே குடியிருப்பர்.
Verse 38
गृहे क्षेत्रे तडागेषु वाप्युद्यानेषु चैव हि । अन्यचित्ता रुदन्त्यो याः स्त्रियस्तिष्ठन्ति नित्यशः । तासां शरीराण्याविश्य काश्चित्तृप्तिमवाप्स्यथ ॥
வீடுகள், வயல்கள், குளங்கள், கிணறுகள், தோட்டங்களில் எப்போதும் மனம் சிதறி அழுதுகொண்டிருக்கும் பெண்களின் உடல்களில் புகுந்து சில (பூதங்கள்) திருப்தி அடைவார்கள்।
Verse 39
एवमुक्त्वा तदा देवीं स्वयं रुद्रः प्रतापवान् । दृष्ट्वा रुरुं च सबलमसुरेन्द्रं निपातितम् । स्तुतिं चकार भगवन् स्वयं देवस्त्रिलोचनः ॥
இவ்வாறு தேவியிடம் கூறிய பின், வல்லமைமிக்க ருத்ரன் தானே—ருருவும் வலிமைமிக்க அசுரேந்திரனும் வீழ்ந்ததைப் பார்த்து—மூன்றுகண் கொண்ட பகவான் தானே ஸ்துதியை இயற்றினார்।
Verse 40
रुद्र उवाच । जयस्व देवि चामुण्डे जय भूतापहारिणि । जय सर्वगते देवि कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥
ருத்ரன் கூறினார்—வெற்றி பெறுக தேவி சாமுண்டே; வெற்றி பெறுக பூதங்களை அகற்றுபவளே. வெற்றி பெறுக அனைத்திலும் நிறைந்த தேவியே; ஓ காலராத்திரி, உமக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 41
विश्वमूर्त्ते शुभे शुद्धे विरूपाक्षि त्रिलोचने । भीमरूपे शिवे विद्ये महामाये महोदयॆ ॥
உலகமே உருவானவளே, மங்களமே, தூயவளே; விரூபாக்ஷியே, மூன்றுகண் கொண்டவளே; பயங்கர ரூபமுடையவளே; சிவையே, வித்யையே; மகாமாயையே, மகோதயமே!
Verse 42
मनोजवे जये जृम्भे भीमाक्षि क्षुभितक्षये । महामारि विचित्राङ्गे गेयनृत्यप्रिये शुभे ॥
மனத்தினைப் போல வேகமுடையவளே, வெற்றியே, ஜ்ரிம்பையே; பயங்கரக் கண்களுடையவளே, கலக்கத்தை அழிப்பவளே; மகாமாரியே, வியத்தகு அங்கங்களுடையவளே; பாடலும் நடனமும் விரும்பும் மங்களவளே!
Verse 43
विकराले महाकालि कालिके पापहारिणि । पाशहस्ते दण्डहस्ते भीमरूपे भयानके ॥
ஓ விகராளினி மகாகாளி, ஓ காலிகே, பாபங்களை அகற்றுபவளே; பாசம் ஏந்திய கையுடையவளே, தண்டம் ஏந்திய கையுடையவளே, பயங்கர ரூபிணியே!
Verse 44
चामुण्डे ज्वलमानास्ये तीक्ष्णदंष्ट्रे महाबले । शवयानस्थिते देवि प्रेतासनगते शिवे ॥
ஓ சாமுண்டே, ஜ்வலிக்கும் முகத்தையுடையவளே, கூர்மையான கோரைப் பற்களையுடையவளே, மஹாபலவதியே; ஓ தேவி, சவ-யானத்தில் அமர்ந்தவளே; ஓ சிவே, பிரேத ஆசனத்தில் அமர்ந்தவளே!
Verse 45
अनेकशतसाहस्ट्रकोटिकोतिशतॊत्तरैः । असुरैरन्वितः श्रीमान् द्वितीयो नमुचिर्यथा ॥
நூறுகள், ஆயிரங்கள், கோடிகள், மேலும் அதற்கும் மேலான கோடிகள் அளவிலான அசுரர்களால் சூழப்பட்ட அந்த ஸ்ரீமான், இரண்டாம் நமுசி போல இருந்தான்.
Verse 46
भीमाक्षि भीषणे देवि सर्वभूतभयंकरी । कराले विकराले च महाकाले करालिनि । काली कराली विक्रान्ता कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥
ஓ பீமாக்ஷீ, ஓ பயங்கர தேவியே, எல்லா உயிர்களுக்கும் அச்சம் விளைவிப்பவளே; ஓ கராளே, ஓ விகராளே, ஓ மகாகாளே, ஓ கராளினியே; ஓ காளீ, ஓ கராளீ, ஓ வீரமிகுந்தவளே—ஓ காலராத்திரீ, உமக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 47
विकरालमुखी देवि ज्वालामुखि नमोऽस्तु ते । सर्वसत्त्वहिते देवि सर्वदेवि नमोऽस्तु ते ॥
ஓ விகராளமுகி தேவியே, ஓ ஜ்வாலாமுகியே, உமக்கு நமஸ்காரம். ஓ எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபடும் தேவியே, ஓ அனைத்துத் தேவிகளுமாகிய தேவியே, உமக்கு நமஸ்காரம்.
Verse 48
इति स्तुता तदा देवी रुद्रेण परमेष्ठिना । तुतोष परमा देवी वाक्यं छेदमुवाच ह । वरं वृणीष्व देवेश यत् ते मनसि वर्तते ॥
இவ்வாறு பரமேஷ்வரனான ருத்ரனால் ஸ்துதிக்கப்பட்ட பரம தேவியார் மகிழ்ந்து இவ்வார்த்தைகளை உரைத்தாள்— “தேவேசா! உன் மனத்தில் இருப்பதையே வரமாகத் தேர்ந்தெடு.”
Verse 49
रुद्र उवाच । स्तोत्रेणानेन ये देवि त्वां स्तुवन्ति वरानने । तेषां त्वं वरदा देवि भव सर्वगता सती ॥
ருத்ரன் கூறினான்— அழகிய முகமுடைய தேவியே! இந்த ஸ்தோத்திரத்தால் உம்மைத் துதிப்பவர்களுக்கு, தேவியே, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த சதியாக இருந்து வரம் அளிப்பவளாக இரு.
Verse 50
यश्चेमं त्रिप्रकारं तु देवि भक्त्या समन्वितः । स पुत्रपौत्रपशुमान् समृद्धिमुपगच्छति ॥
தேவியே! பக்தியுடன் இந்த மும்முறை வடிவத்தை (பாடி/அடைந்து) கொள்பவன், மகன்கள், பேரர்கள், கால்நடைகள் உடன் செழிப்பை அடைவான்.
Verse 51
यश्चेमं शृणुयाद् भक्त्या त्रिशक्त्यास्तु समुद्भवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः पदं गच्छत्यनामयम् ॥
மேலும் பக்தியுடன் மும்மூன்று சக்திகளின் தோற்றத்தைச் சொல்லும் இந்த வரலாற்றைக் கேட்பவன், எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு நோயற்ற நிலையை அடைவான்.
Verse 52
एवं स्तुत्वा भवो देवीं चामुण्डां परमेश्वरीम् । क्षणादन्तर्हितो देवस्ते च देवा दिवं ययुः ॥
இவ்வாறு பரமேஸ்வரியான சாமுண்டா தேவியைத் துதித்த பின்பு, பவனாகிய (ருத்ரன்) ஒரு கணத்தில் மறைந்தான்; அத்தேவர்கள் விண்ணுலகத்திற்குச் சென்றனர்.
Verse 53
य एतां वेद वै देव्याः उत्पत्तिं त्रिविधां धरे । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥
ஹே தரணீதரா! தேவியின் மும்முறை (திரிவித) தோற்றத்தை உண்மையாக அறிந்தவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு பரம நிர்வாணத்தை அடைகிறான்.
Verse 54
भ्रष्टराज्यो यदा राजा नवम्यां नियतः शुचिः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यामुपवासी नरोत्तमः । संवत्सरेण लभते राज्यं निष्कण्टकं नृपः ॥
ஒரு அரசன் அரசாட்சியிலிருந்து வீழ்ந்தபோது, நவமியில் கட்டுப்பாட்டுடன் தூய்மையாய் இருந்து, அஷ்டமி மற்றும் சதுர்தசியில் உபவாசம் செய்தால்—அந்த அரசன் ஒரு ஆண்டுக்குள் முள்ளில்லாதது போல் (எதிரி-தடையற்ற) அரசாட்சியை அடைவான்.
Verse 55
एषा त्रिशक्तिरुद्दिष्टा नयसिद्धान्तगामिनी । एषा श्वेता परा सृष्टिः सात्त्विकी ब्रह्मसंस्थिताः ॥
இந்த மும்முறை சக்தி நய-சித்தாந்த முறைக்கேற்ப சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. இதுவே வெண்மையான உயர்ந்த படைப்பு—சாத்த்விக இயல்புடையது—பிரம்மனில் நிலைபெற்றது.
Verse 56
कालेन महता चासौ लोकपालपुराण्यथ । जिगीषुः सैन्यसंवीतो देवैर्भयमरॊचयत् ॥
நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, லோகபாலர்களின் பழம்பெரும் வரலாறுகளின் சூழலில், அவன்—வெற்றியை விரும்பி படையால் சூழப்பட்டவனாக—தேவர்களிடையே அச்சத்தை உண்டாக்கினான்.
Verse 57
एषैव रक्ताऽ रजसि वैष्णवी परिकीर्तिता । एषैव कृष्णा तमसि रौद्री देवी प्रकीर्तिता ॥
இதே சக்தி ரஜோகுணத்தில் செந்நிறமாக இருப்பின் ‘வைஷ்ணவி’ எனப் போற்றப்படுகிறது; இதே சக்தி தமோகுணத்தில் கருநிறமாக இருப்பின் ‘ரௌத்ரீ’ தேவி எனப் புகழப்படுகிறது.
Verse 58
परमात्मा यथा देव एक एव त्रिधा स्थितः । प्रयोजनवशाच्छक्तिरेकैव त्रिविधाऽभवत् ॥
பரமாத்ம தேவன் ஒருவனே ஆயினும் மும்முறையாக நிலைபெறுவது போல, நோக்கும் செயல்பாடும் காரணமாக ஒரே சக்தி மும்மடங்காக ஆகிறது.
Verse 59
य एतं शृणुयात् सर्गं त्रिशक्त्याः परमं शिवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमाप्नुयात् ॥
மும்மடங்கு சக்தியின் வெளிப்பாட்டைச் சொல்லும் இந்தப் பரம சிவமயமான மங்களக் கதையை யார் கேட்கிறாரோ, அவர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு பரம நிர்வாணத்தை அடைவார்.
Verse 60
यश्चेदं शृणुयाद् भक्त्या नवम्यां नियतः स्थितः । स राज्यमतुलं लेभे भयेश्य्च प्रमुच्यते ॥
நவமி திதியில் ஒழுக்கத்துடன் நிலைத்து பக்தியோடு இதை யார் கேட்கிறாரோ, அவர் ஒப்பற்ற அரசாட்சியைப் பெற்று அச்சங்களிலிருந்து விடுபடுவார்.
Verse 61
यस्येदं लिखितं गेहे सदा तिष्ठति धारिणि । न तस्याग्निभयं घोरं सर्पचौरादिकं भवेत् ॥
ஹே தாரிணி! யாருடைய இல்லத்தில் இது எழுதப்பட்டதாக எப்போதும் பாதுகாக்கப்படுகிறதோ, அவருக்கு கொடிய தீப்பயம் ஏற்படாது; பாம்பு, திருடன் முதலிய அபாயங்களும் உண்டாகாது.
Verse 62
यश्चैतत् पूजयेद् भक्त्या पुस्तकेऽपि स्थितं बुधः । तेन यष्टं भवेत् सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥
மேலும் அறிவுடையவர் இதை—நூலில் இருப்பினும்—பக்தியுடன் பூஜித்தால், அந்தச் செயல் மூலம் அசையும் அசையாத அனைத்துடனும் கூடிய மும்முலகமும் பூஜிக்கப்பட்டதுபோல் ஆகும்.
Verse 63
जायन्ते पशवः पुत्रा धनं धान्यं वरस्त्रियः । रत्नान्यश्वा गजा भृत्या यानाश्चाशु भवन्त्युत । यस्येदं तिष्ठते गेहे तस्येदं जायते ध्रुवम् ॥
யாருடைய இல்லத்தில் இது நிலைத்து இருக்கிறதோ, அவருக்கு மாடுகள், புதல்வர்கள், செல்வம், தானியம், சிறந்த பெண்கள், ரத்தினங்கள், குதிரைகள், யானைகள், பணியாளர்கள் மற்றும் வாகனங்களும் விரைவில் உண்டாகும்; இது அவருக்கு உறுதியாக நிகழும்।
Verse 64
श्रीवराह उवाच । एतदेव रहस्यं ते कीर्तितं भूतधारिणि । रुद्रस्य खलु माहात्म्यं सकलं कीर्तितं मया ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—ஓ உயிர்களைத் தாங்குபவளே! இதே இரகசியத்தை உனக்கு நான் அறிவித்தேன்; ருத்ரரின் முழு மகிமையையும் நான் விரிவாக எடுத்துரைத்தேன்।
Verse 65
नवकोट्यस्तु चामुण्डा भेदभिन्ना व्यवस्थिताः । या रौद्री तामसी शक्तिः सा चामुण्डा प्रकीर्तिता ॥
சாமுண்டா தேவியை ஒன்பது கோடிகளாகப் பிரித்து, வேறுபாடுகளின்படி தனித்தனியாக ஒழுங்குபடுத்தியதாகச் சொல்லப்படுகிறது. ரௌத்ரீயும் தாமஸமும் ஆன அந்த சக்தியே ‘சாமுண்டா’ எனப் போற்றப்படுகிறது।
Verse 66
अष्टादश तथा कोट्यो वैष्णव्या भेद उच्यते । या सा च राजसी शक्तिः पालनी चैव वैष्णवी । या ब्रह्मशक्तिः सत्त्वस्था अनन्तास्ताः प्रकीर्तिताः ॥
வைஷ்ணவிக்கு பதினெட்டு கோடி வகைப்பாடுகள் கூறப்படுகின்றன. ராஜஸிகமானதும் காக்கும்/பாலிக்கும் சக்தியுமானது வைஷ்ணவியே. மேலும் சத்த்வத்தில் நிலையும் பிரஹ்ம சக்தி எண்ணற்ற வடிவங்களுடையதாகப் போற்றப்படுகிறது।
Verse 67
उत्तिष्ठतस्तस्य महासुरस्य समुद्रतोयं ववृद्धेऽतिमात्रम् । अनेकनक्रग्रहमीनजुष्टम् आप्लावयत् पर्वतसानुदेशान् ॥
அந்த மகா அசுரன் எழுந்தபோது கடல்நீர் அளவுக்கு மீறி பெருகியது; முதலைகள், பிடிக்கும் உயிர்கள், மீன்கள் நிறைந்த அந்த நீர் மலைச்சரிவுகளையும் பகுதிகளையும் வெள்ளமாக மூழ்கடித்தது।
Verse 68
एतासां सर्वभेदेषु पृथगेकैकशो धरे । सर्वासां भगवान् रुद्रः सर्वगश्च पतिर्भवेत् ॥
ஓ தரையே, இச் சக்திகளின் எல்லாப் பிரிவுகளிலும் தனித்தனியாக, ஒன்றொன்றாக, எங்கும் நிறைந்த பகவான் ருத்ரன் அனைவருக்கும் கணவராக (இணையராக) விளங்குவான்.
Verse 69
यावन्त्यस्या महाशक्त्यास्तावद् रूपाणि शङ्करः । कृतवांस्ताश्च भजते पतिरूपेण सर्वदा ॥
இந்த மகாசக்திக்கு எத்தனை ரூபங்கள் உள்ளனவோ, அத்தனை ரூபங்களைச் சங்கரன் உருவாக்கி/தரித்தான்; மேலும் அவற்றுடன் எப்போதும் கணவராகிய நிலையில் தொடர்பு கொண்டு அனுபவிக்கிறான்.
Verse 70
यश्चाराधयते तास्तु रुद्रस्तुष्टो भविष्यति । सिद्ध्यन्ते तास्तदा देव्यो मन्त्रिणो नात्र संशयः ॥
யார் அந்த தேவிகளை விதிப்படி ஆராதிக்கிறாரோ, ருத்ரன் மகிழ்வான்; அப்போது அந்த தெய்வீக சக்திகள் செயல்பட்டு सिद्धியாகும்—ஓ ஆலோசகர்களே, இதில் ஐயமில்லை.
Verse 71
अन्तः स्थितानेकसुरारिसङ्घं विचित्रचर्मायुधचित्रशोभम् । भीमं बलं बलिनं चारुयोधं विनिर्ययौ सिन्धुजलाद् विशालम् ॥
கடலின் பரந்த நீரிலிருந்து ஒரு அச்சமூட்டும், மாபெரும் படைபலம் வெளிப்பட்டது—அதன் உள்ளே தேவர்களின் பகைவர்களின் பல கூட்டங்கள் இருந்தன; பலவகை கவசங்களும் ஆயுதங்களும் ஒளிர, மிக வலிமையுடன் பயங்கரமாக, அழகிய வீரர்களால் நிறைந்தது.
Verse 72
तत्र द्विपा दैत्यवरैरुपेता समानघण्टासुसमूहयुक्ताः । विनिर्ययुः स्वाकृतिभीषणानि समन्तमुच्चैः खलु दर्शयन्तः ॥
அங்கே சிறந்த தைத்யர்களுடன் கூடிய யானைகள்—ஒத்த ஒலியுடைய மணிகளும் ஒழுங்கான குழுக்களும் உடன்—வெளியே வந்தன; மேலும் அவை எல்லாத் திசைகளிலும் உரத்த ஒலியுடன் தங்கள் பயங்கர உருவங்களை வெளிப்படையாகக் காட்டின.
Varāha addresses Pṛthivī and introduces the raudrī tāmāsī śakti—Kālarātri/Cāmuṇḍā—engaged in fierce tapas on Nīlagiri, establishing her as a regulatory cosmic force invoked when ordinary deva-protection fails.
The daitya-king Ruru, ruling a jewel-rich oceanic city under a Brahmā-granted boon, assaults the worlds; the devas are routed and seek refuge at Nīlagiri. The Devī manifests innumerable attendant goddesses who devastate the daitya host, but Ruru counters with māyā that induces mass sleep among the devas.
Kālarātri breaks the delusion, strikes down Ruru, and takes his skin (carma) and head (muṇḍa), thereby receiving/confirming the epithet “Cāmuṇḍā.” The attendants’ dangerous hunger is then domesticated through Rudra’s regulation of bali-offerings assigned to liminal household/ecological spaces and vulnerable persons, followed by Rudra’s stuti that frames her as threefold power across the guṇas.
Hearing, reciting, writing, and worshipping this account—especially with navamī observance and fasting on aṣṭamī and caturdaśī—yields apotropaic protection, removal of fear, restoration of prosperity, and even recovery of kingship (bhraṣṭarājya) within a year.
Nīlagiri (mountain of the Devī’s tapas); samudra (ocean) and a ratnāḍhya pura located within it; Indrapura (city of Indra); liminal domestic/ecological micro-sites: gṛha (house), kṣetra (field), taḍāga (pond), vāpī (stepwell/reservoir), udyāna (garden), sūtigṛha (lying-in chamber).
The chapter frames cosmic stability as dependent on disciplined power (śakti) that can manifest in multiple guṇic modes (sāttvikī, rājasī, tāmasī) according to purpose. It also models a governance ethic: when devas fail to protect order, they seek refuge in a higher regulatory principle (the Devī), and restoration follows through coordinated action, hymn/recitation, and prescribed observances. The text further channels dangerous hunger/violence of attendant forces into socially bounded, liminal “allocations,” indicating an attempt to domesticate disruptive energies through rules.
The narrative explicitly mentions navamī as an observance for a dispossessed king (bhraṣṭarājya) undertaken with purity (śuci) and restraint (niyata). It also specifies fasting (upavāsa) on aṣṭamī and caturdaśī. Hearing/reciting the account on navamī is linked to relief from fear and attainment of prosperity/sovereignty within a year.
Environmental imbalance is narrated through the ocean’s abnormal swelling (samudratoyaṃ vavṛdhe) accompanying the asura’s mobilization, which inundates mountain slopes and disrupts space for living beings. The restoration of order occurs when the Devī neutralizes the aggressor and re-stabilizes the threatened worlds. The chapter also maps “earth-care” onto micro-ecologies—fields, ponds, wells, and gardens—treating them as sensitive liminal zones where unmanaged forces must be ritually and socially regulated to preserve household and community safety.
The principal cultural figures are Rudra (Śiva, Paśupati, Trilocana), Indra (via Indrapura), and collective deva groupings (Ādityas, Vasus, Rudras, Viśvedevās, Aśvinau). The antagonist is the daitya king Ruru, described as possessing a Brahmā-granted boon (brahmadattavara). A generic royal figure (a king who has lost his kingdom) appears in the phalaśruti as the beneficiary of navamī/aṣṭamī/caturdaśī observances.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.