
Sukta 10.27
Indra (by contrast: anindrān; the needed power to avoid violent distortion)
Triṣṭubh (probable; needs verification)
இந்த ஸூக்தம், இந்திரனின் ஒழுங்குபடுத்தும் சக்தி இன்றிப் பயன்படுத்தப்படும் வலிமையைப் பற்றிய கூர்மையான நெறி‑மனவியல் விமர்சனம். வலிமையையோ யாகப் பானத்தையோ பங்கெடுத்தும் ‘அநிந்த்ராஃ’ ஆகவே இருப்போர் வன்முறை, தலைகீழாக்கம், தம்மையே வீழ்த்தும் எதிர்வினை ஆகியவற்றில் சிக்குகின்றனர். ‘வீழ்ந்தும் விழிப்பாய் இருப்பது’, ‘தலைக்கு எதிராகத் தலை அமைதல்’ போன்ற திருப்புமுனைச் சித்திரங்களால் இது சிதைந்த இருப்பின் நோயறிதலைச் செய்கிறது; மேலும் சாதகன் உள்ளார்ந்த ‘பிராண’மும் ஸ்வர்/ஸ்வர்க (சூரிய‑லோகம்) தரிசனமும் மறைக்காமல், தர்மமான நிறைவேற்றத்திற்கான போராட்டத்தில் அவற்றை வெளிப்படுத்த வேண்டும் எனத் தூண்டுகிறது.
Mantra 1
असत्सु मे जरितः साभिवेगो यत्सुन्वते यजमानाय शिक्षम् । अनाशीर्दामहमस्मि प्रहन्ता सत्यध्वृतं वृजिनायन्तमाभुम् ॥
அசத் நிலைகளின் நடுவே, ஓ ஜரிதः (பாடகர்), எனது தாக்குதல் வேகமாய் எழுகிறது—சோமம் பிழியும் யஜமானனுக்காக எனக்கு உபதேசம் அளிக்கப்படும்போது. மகிழ்வற்ற தானதாரனை நான் நசிப்பவன்; சத்தியத்திற்கு எதிராக பொய்யான தர்மத்தைப் பற்றிக் கொண்ட வளைந்த வழியில் செல்பவனை நான் அடித்து வீழ்த்துவேன்.
Mantra 2
यदीदहं युधये संनयान्यदेवयून्तन्वा शूशुजानान् । अमा ते तुम्रं वृषभं पचानि तीव्रं सुतं पञ्चदशं नि षिञ्चम् ॥
நான் போருக்குப் புறப்பட்டு, உடல் அகந்தையால் வீங்கும் தேவரற்றவர்களை ஒன்றுசேர்த்துக் கொண்டுவரும் போது, வீட்டில் உனக்காக வலிமைமிகு வृषப-வீரியத்தைச் சமைத்துத் தயார் செய்கிறேன்; தீவிரமாகப் பிழிந்த சோமத்தை, முழு பதினைந்து மடங்கு அளவாக, நான் ஊற்றுகிறேன்.
Mantra 3
नाहं तं वेद य इति ब्रवीत्यदेवयून्त्समरणे जघन्वान् । यदावाख्यत्समरणमृघावदादिद्ध मे वृषभा प्र ब्रुवन्ति ॥
‘இப்படியே’ என்று சொல்லுகிற அவனை நான் அறியேன்—ஆயினும் அவன் போரில் தேவரற்றவர்களை வீழ்த்தியுள்ளான். அவன் அந்தப் போர்மோதலை, பாய்ந்து வரும் தாக்குதல்போல், தெளிவாகக் கண்டபோது—அப்பொழுதே என் உள்ளே வृषப-சக்திகள் நிச்சயமாகப் பேசித் தோன்றுகின்றன.
Mantra 4
यदज्ञातेषु वृजनेष्वासं विश्वे सतो मघवानो म आसन् । जिनामि वेत्क्षेम आ सन्तमाभुं प्र तं क्षिणां पर्वते पादगृह्य ॥
அறியப்படாத, சிக்கலான வழித்தடங்களில் நான் இருந்தபோது, நிறைவைத் தாங்கும் எல்லாச் சக்திகளும்—ஓ மघவன்—என்னோடு இருந்தன. நான் வெல்லுகிறேன்; நான் க்ஷேமம், பாதுகாப்பும் நிலைபெற்ற நிலையையும், அடைகிறேன். பாத-ஆதாரத்தைப் பற்றிக் கொண்டு நான் முன்னேறி, கடினத்தின் மலைமேல்கூடத் தடுப்பவனைச் சிதைக்கிறேன்.
Mantra 5
न वा उ मां वृजने वारयन्ते न पर्वतासो यदहं मनस्ये । मम स्वनात्कृधुकर्णो भयात एवेदनु द्यून्किरणः समेजात् ॥
நான் மனத்தில் சங்கல்பத்தை நிலைநிறுத்தினால், சிக்கலான வழிகளும் என்னைத் தடுக்காது; மலைகளும் தடுக்காது. என்னிடமிருந்து எழும் ஸ்வனம்/நாதம் கேட்டவுடன் கடினக் காதுடைய பயமும் பின்வாங்கும்; நாட்களைத் தொடர்ந்து செல்லும் கதிர் ஒன்றுகூடி, இசைவுடன் இயக்கமடைகிறது.
Mantra 6
दर्शन्न्वत्र शृतपाँ अनिन्द्रान्बाहुक्षदः शरवे पत्यमानान् । घृषुं वा ये निनिदुः सखायमध्यू न्वेषु पवयो ववृत्युः ॥
இங்கே காணப்படுகின்றனர்: சமைத்த பானத்தை அருந்தியும் இந்திரமற்றவர்கள்—புயத்தால் விழுங்குவோர், அம்பின் பாதைக்குத் துரிதமாய் பாய்வோர். அல்லது சखा-சக்தியை இகழ்வோர்; அவர்கள்மேல் கூர்மையாக்கப்பட்ட விளிம்புகள் திரும்பித் திரும்பி வந்து மோதுகின்றன.
Mantra 7
अभूर्वौक्षीर्व्यु आयुरानड्दर्षन्नु पूर्वो अपरो नु दर्षत् । द्वे पवस्ते परि तं न भूतो यो अस्य पारे रजसो विवेष ॥
நீ தோன்றினாய்; நீ வளர்ந்தாய்; நீ ஆயுளை விரித்து அதனை அடைந்தாய். இப்போது முன்னதையும் காண்கிறோம்; இப்போது பின்னதையும் காண்கிறோம். இரண்டு கூர்மையான விளிம்புகள் அவனைச் சுற்றி நிற்கின்றன—இந்த ரஜஸ் (மத்திய-வெளி/அந்தரிக்ஷம்) கடந்து அப்புறத் துறையில் புகுந்தவனாக யாரும் ஆக முடியாது.
Mantra 8
गावो यवं प्रयुता अर्यो अक्षन्ता अपश्यं सहगोपाश्चरन्तीः । हवा इदर्यो अभितः समायन्कियदासु स्वपतिश्छन्दयाते ॥
பசுக்கள்—வலிமையின் யவம் (அன்னம்/தானியம்) எனும் பொருளில் இணைக்கப்பட்ட கதிர்கள்—ஆர்யத் தூண்டுதலின் கீழ் நகர்ந்தன; காவலர்களுடன் (கோபர்கள்) அவை உலாவுவதை நான் கண்டேன். ஆர்யனின் அழைப்பு எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் ஒன்று கூடியது—அவற்றில் ஆத்மாவின் உண்மை ஆண்டவன் (ஸ்வபதி) எவ்வளவு தூரம் சம்மதித்து மகிழ்கிறான்?
Mantra 9
सं यद्वयं यवसादो जनानामहं यवाद उर्वज्रे अन्तः । अत्रा युक्तोऽवसातारमिच्छादथो अयुक्तं युनजद्ववन्वान् ॥
மனிதர்களிடையே யவசா (புல்) உண்ணும் நாங்களும், யவம் (தானியம்) உண்ணும் நானும், வஜ்ர-வலிமையின் விரிந்த வெளிக்குள் ஒன்றுகூடும் போது, இணைக்கப்பட்ட சக்தி உதவி-அளிப்பவனை நாடுகிறது; இன்னும் இணைக்கப்படாத சக்தியை வெற்றியாளர் (வவன்வான்) இணைக்கச் செய்கிறான்.
Mantra 10
अत्रेदु मे मंससे सत्यमुक्तं द्विपाच्च यच्चतुष्पात्संसृजानि । स्त्रीभिर्यो अत्र वृषणं पृतन्यादयुद्धो अस्य वि भजानि वेदः ॥
இங்கேயே நான் மனத்தில் உரைக்கப்பட்ட சத்தியத்தைத் தாங்குகிறேன்—இருகாலியும் நான்குகாலியும் ஆகிய சக்திகளைச் சரியான இணைப்பில் நான் அமைக்க வல்லவன். ஆனால் இங்கே பெண்மை-சக்திகளோடு வृषபன் (வृषண) மீது போர் தொடுப்பவன், தானே உண்மைப் போரற்றவனாய் இருந்தால்—அவனுடைய பங்கினை நான், அறிந்தவன், பிரித்து அளவிட்டு வழங்குகிறேன்; அவன் பங்கிற்கு எல்லை விதிக்கிறேன்.
Mantra 11
यस्यानक्षा दुहिता जात्वास कस्तां विद्वाँ अभि मन्याते अन्धाम् । कतरो मेनिं प्रति तं मुचाते य ईं वहाते य ईं वा वरेयात् ॥
யாருடைய மகள் ரதமற்றவள்—அவளை அறிந்தவன் யார் ‘அந்தா’ (குருடி) என்று கருதுவான்? என்மீது வைத்த ‘அளவு/பந்தம்’ யார் அவிழ்க்கிறான்—அவளைச் சுமப்பவனா, அல்லது அவளை வரிக்க விரும்புவனா?
Mantra 12
कियती योषा मर्यतो वधूयोः परिप्रीता पन्यसा वार्येण । भद्रा वधूर्भवति यत्सुपेशाः स्वयं सा मित्रं वनुते जने चित् ॥
இளமை உள்ளத்தின் ஆண்மகனுக்கும் வதூ-நிலைக்கும், பெண்-சக்தி எத்தனைப் பெரிது—புகழத்தக்க செல்வம்/வர்யம் கொண்டு அவள் நிறைவு பெறும்போது. ஸு-பேஷா (அழகிய வடிவமைப்பு) உடையவளாக இருந்தால் வதூ மங்களமாகிறாள்; அவள் தானே மக்களிடையிலும் நண்பனை வென்று பெறுகிறாள்.
Mantra 13
पत्तो जगार प्रत्यञ्चमत्ति शीर्ष्णा शिरः प्रति दधौ वरूथम् । आसीन ऊर्ध्वामुपसि क्षिणाति न्यङ्ङुत्तानामन्वेति भूमिम् ॥
வீழ்ந்தபோதும் அவன் விழித்தெழுகிறான்; திரும்பி வருவது (ப்ரத்யஞ்சம்) அதையே அவன் உண்ணுகிறான். தலையால் தலையிற்கே வரூதம் (பாதுகாப்புக் கவசம்) அமைக்கிறான். அமர்ந்தபடி மேலிருப்பதைச் சிதைக்கிறான்; கீழ்நோக்கி புரண்டு, நீண்டு, பூமியைப் பின்தொடர்கிறான். இவ்வாறு சரியான திசைமை கிடைக்கும் வரை உயிர் புரட்டலான இயக்கங்களில் நகர்கிறது.
Mantra 14
बृहन्नच्छायो अपलाशो अर्वा तस्थौ माता विषितो अत्ति गर्भः । अन्यस्या वत्सं रिहती मिमाय कया भुवा नि दधे धेनुरूधः ॥
பெருமையான, ஒளிவண்ணமுடைய, அபலாஷ (இலைகளற்ற) அசுவம் உறுதியாக நின்றது. தாய்—உள்உந்துதலால் இயக்கப்பட்டு—கருவை உண்டு/போஷிக்கிறாள். மற்றொருவரின் கன்றை நக்கி அவள் குரல் எழுப்புகிறாள்—எந்த ‘புவ’ (ஆகுதல்/உருவாதல்) மூலம் பசு தன் ஊதம் (மடி) கீழே வைத்திடுகிறது?
Mantra 15
सप्त वीरासो अधरादुदायन्नष्टोत्तरात्तात्समजग्मिरन्ते । नव पश्चातात्स्थिविमन्त आयन्दश प्राक्सानु वि तिरन्त्यश्नः ॥
ஏழு வீர சக்திகள் கீழிருந்து எழுந்தன; எட்டு மேல்புறத்திலிருந்து இறுதியில் ஒன்றுகூடின. ஒன்பது பின்னிருந்து வந்தன—திடமான திரளாக; பத்து முன்னிருந்து—அஷ்ன (கல்) எனும் சானு (மலைமுதுகு/ரிட்ஜ்) யை விரித்து, எதிர்க்கும் கடினத்தைக் கிழித்து வழியைத் திறக்கின்றன.
Mantra 16
दशानामेकं कपिलं समानं तं हिन्वन्ति क्रतवे पार्याय । गर्भं माता सुधितं वक्षणास्ववेनन्तं तुषयन्ती बिभर्ति ॥
பத்தினுள் ஒன்றே கபில (செம்பொன்/மஞ்சள்-செம்மை) சக்தி—இயல்பில் ஒன்றே; அதை அவர்கள் க்ரது (சங்கல்பம்/யாக-சக்தி) பொருட்டும், அப்பாற் கடத்தலின் ஒழுங்கிற்கும் முன்னே செலுத்துகின்றனர். தாய் தன் மார்புகளில் நன்கு நிலைபெற்ற கருவைத் தாங்குகிறாள்; அதை மகிழ்வித்து, காயப்படுத்தாமல், ஊட்டி வளர்த்து வடிவமாக்குகிறாள்.
Mantra 17
पीवानं मेषमपचन्त वीरा न्युप्ता अक्षा अनु दीव आसन् । द्वा धनुं बृहतीमप्स्वन्तः पवित्रवन्ता चरतः पुनन्ता ॥
வீரர்கள் நன்கு ஊட்டமுற்ற ஆட்டுக்கடாவைச் சமைத்தனர்; சூதுக்கட்டைகள் எறியப்பட்டன, அவை நாளின் ஓட்டத்தைப் பின்தொடர்ந்தன. நீர்களின் உள்ளே இரண்டு பெரும் வில்லுகள் உலாவுகின்றன, பவித்ரம் (சுத்திகரிப்பான்) தாங்கியவையாக; அவை சுற்றிச் சென்று தூய்மைப்படுத்துகின்றன—சத்தியத்திற்குத் தகுதியாக்குகின்றன.
Mantra 18
वि क्रोशनासो विष्वञ्च आयन्पचाति नेमो नहि पक्षदर्धः । अयं मे देवः सविता तदाह द्र्वन्न इद्वनवत्सर्पिरन्नः ॥
உயர்க் குரலால் அழைப்போர் எல்லாத் திசைகளிலும் புறப்பட்டனர்; அளவு (நேம) சமைக்கிறது, ஆனால் பாதி இறகாகி முதிராது. அப்போது என் தேவன் சவிதா இவ்வாறு சொன்னான்: ‘மரமே அன்னமாக உடையவனும் வெல்லுவான்; நெய்யே அன்னமாக உடையவனும் வெல்லுவான்’—ஏனெனில் சரியான ஊட்டமே உயர்வைத் தாங்குகிறது.
Mantra 19
अपश्यं ग्रामं वहमानमारादचक्रया स्वधया वर्तमानम् । सिषक्त्यर्यः प्र युगा जनानां सद्यः शिश्ना प्रमिनानो नवीयान् ॥
தூரத்திலிருந்து நான் அந்த நகரும் ‘கிராமம்’ (கூட்டம்/படை) ஒன்றைக் கண்டேன்—சக்கரமின்றி சுமக்கப்பட்டு, தன் ‘ஸ்வதா’ (சுயநியதி/உள்-சக்தி) யால் இயங்குவது. ஆர்யன் (உயர்ந்தவன்) மனிதர்களின் யுகப் பரம்பரைகளை முன்னே இணைக்கிறான்; அவன் எப்போதும் புதுமையானவன், உடனே பழைய அமைப்புகளின் கடினமான வீரியத்தை முறியடிக்கிறான்.
Mantra 20
एतौ मे गावौ प्रमरस्य युक्तौ मो षु प्र सेधीर्मुहुरिन्ममन्धि । आपश्चिदस्य वि नशन्त्यर्थं सूरश्च मर्क उपरो बभूवान् ॥
என் இந்த இரண்டு பசுக்கள் ‘ப்ரமர’ (அடிப்பவன்/அழிப்பவன்) உடன் யோகமாக்கப்பட்டுள்ளன; அவற்றைத் தடுக்காதே—மீண்டும் மீண்டும் அவை தங்கள் வலிமையால் என்னை மயக்குகின்றன. அவனுடைய குறிக்கோளை நீர்களும் சிதறடிக்கின்றன; மேலும் சூரியன்—இருள்—மேல்ச் சாயலாக (மூடியாக) ஆனது, உரிய வெற்றி நிலைபெறும் வரை.
Mantra 21
अयं यो वज्रः पुरुधा विवृत्तोऽवः सूर्यस्य बृहतः पुरीषात् । श्रव इदेना परो अन्यदस्ति तदव्यथी जरिमाणस्तरन्ति ॥
இந்த வஜ்ரம் பலவிதமாகத் திருப்பப்பட்டு, விரிந்த பெருஞ்செழுமையிலிருந்து சூரியனுக்குத் துணையாகிறது. இதனால் இன்னும் அப்பால், வேறொரு புகழும் உண்டு; அவ்யத (அசையாத)ோர் காலத்தின் ஜரா-சிதைவைக் கடந்த அந்தப் பரப்பைத் தாண்டிச் செல்கின்றனர்.
Mantra 22
वृक्षेवृक्षे नियता मीमयद्गौस्ततो वयः प्र पतान्पूरुषादः । अथेदं विश्वं भुवनं भयात इन्द्राय सुन्वदृषये च शिक्षत् ॥
மரத்திலிருந்து மரத்திற்குக் கட்டுப்பட்ட பசு முழங்கியது; அப்பொழுது பறவைகள் பறந்து சென்றன—மனிதனை விழுங்குபவன். பின்னர் இந்த முழு உலகமும், இந்தப் புவனமெல்லாம், அச்சத்தால் நடுங்கியது; இந்திரனுக்கும், சோமத்தைப் பிழியும் ரிஷிக்கும் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றது.
Mantra 23
देवानां माने प्रथमा अतिष्ठन्कृन्तत्रादेषामुपरा उदायन् । त्रयस्तपन्ति पृथिवीमनूपा द्वा बृबूकं वहतः पुरीषम् ॥
தேவர்களின் அளவின்படி முதற் சக்திகள் நிலைபெற்றன; வெட்டித் துளைக்கும் செயலிலிருந்து அவர்களின் உயர்ந்தவை மேலெழுந்தன. மூன்று, விரிந்த பூமியிலும் அதன் நீர்ப்பரப்பிலும், தகிக்கின்றன; இரண்டு ‘ப்ரிபூக’ மற்றும் ‘புரீஷம்’—செழுமையானப் பொருள்—ஏந்தி, உருவாக்கப் பணியை முன்னெடுக்கின்றன.
Mantra 24
सा ते जीवातुरुत तस्य विद्धि मा स्मैतादृगप गूहः समर्ये । आविः स्वः कृणुते गूहते बुसं स पादुरस्य निर्णिजो न मुच्यते ॥
அதுவே உன் உயிர்வலிமை; அதன் மறைபொருளையும் அறிந்துகொள். சமர்யே—நேர்மையான நிறைவேற்றத்திற்கான போரில்—இத்தகைய தரிசனத்தை மறைக்காதே. சூரிய-லோகத்தை வெளிப்படுத்தியும், உமியை மறைத்துக் கொள்பவன்—அவன், வாசல்-காவலன், தன் மூடுபுடவை (நிர்ணிஜ்) யிலிருந்து விடுபடான்.
It points to a condition of being “without Indra”—using strength, passion, or even ritual potency without the guiding principle of right order (ṛta). The hymn warns that such power becomes violent and rebounds on the doer.
These are allegories for inner misalignment: when consciousness is distorted, actions turn back upon oneself and wear away one’s higher aim. The images dramatize the need to regain right orientation through truth-guided force (Indra).
Recognize the life-force and its secret, and do not hide the insight when it matters most—during the struggle to live rightly. Partial concealment keeps one bound; integral clarity and honesty are required for release.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.