
Sukta 1.90
Collective deities invoked for well-being (svasti) / protective powers (plural ‘te amṛtāḥ’)
இந்த ஸூக்தம் கூட்டாக அழைக்கப்படும் “அமர சக்திகள்” (அம்ருதாஃ)—பொதுவாக ஆதித்யர்கள் மற்றும் ṛta-வின் துணை காவலர்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுபவர்கள்—அவர்களிடம் ஸ்வஸ்தி (நலன்), பாதுகாப்பு, மற்றும் உள்ளும் புறமும் உறுதியான அமைதி அளிக்க வேண்டி வேண்டுகிறது. பகைமைச் சக்திகளும் தீய எண்ணங்களும் அகல வேண்டும்; மேலும் அனுபவ உலகங்கள்—இரவு, விடியல், பூமிப் பகுதி, மற்றும் விண்ணுலகம்—“மதுமயம்” (மது) ஆக, அதாவது இசைவு கொண்ட, மங்களகரமான, மற்றும் நேர்வாழ்வை ஆதரிக்கும் வகையில் அமைய வேண்டும் எனப் பிரார்த்திக்கிறது.
Mantra 1
ऋजुनीती नो वरुणो मित्रो नयतु विद्वान् । अर्यमा देवैः सजोषाः ॥
நேர்மையான வழிநடத்தலை அறிந்த வருணனும் மித்ரனும் எங்களை நடத்தட்டும்; மேலும் தேவர்களுடன் ஒருமனத்துடன் ஆர்யமனும் எங்களை வழிநடத்தட்டும்.
Mantra 2
ते हि वस्वो वसवानास्ते अप्रमूरा महोभिः । व्रता रक्षन्ते विश्वाहा ॥
ஏனெனில் அவர்களே வசு (செல்வம்) என்பதின் உண்மையான உடையோர்; அவர்கள் மயக்கமற்றோர். தமது மாபெரும் வல்லமைகளால் அவர்கள் ‘விஶ்வாஹ’—நாள்தோறும்—தத்தின் வ்ரதங்களை (தர்ம-நியமங்களை) காக்கின்றனர்.
Mantra 3
ते अस्मभ्यं शर्म यंसन्नमृता मर्त्येभ्यः । बाधमाना अप द्विषः ॥
அமரத் தெய்வ-சக்திகள் எங்களாகிய மானிடர்க்கு அடைக்கலமான அமைதியை அளிக்கட்டும்; மேலும் பகைமையுடைய எதிர்சக்திகளைத் தள்ளி அகற்றட்டும்.
Mantra 4
वि नः पथः सुविताय चियन्त्विन्द्रो मरुतः । पूषा भगो वन्द्यासः ॥
இந்திரனும் மருத்களும், மேலும் பூஷனும் பகனும்—எங்கள் வணக்கத்திற்குரிய தெய்வசக்திகள்—எங்கள் பாதைகளைத் தெளிவாக்கி அமைக்கட்டும்; எங்கள் பயணம் நல்வழியாகவும், செயல்-நிறைவு ‘ருத’ப்படி சரியாகவும் அமையட்டும்.
Mantra 5
उत नो धियो गोअग्राः पूषन्विष्णवेवयावः । कर्ता नः स्वस्तिमतः ॥
மேலும் எங்கள் ‘தீ’ (உள்ளுணர்வு/சிந்தனை)—ஒளிக்கதிர்களின் முன்னணியில் செல்லுமாறு—ஹே பூஷனே, ஹே விஷ்ணுவே (விரிந்த-கதி உடையவனே), நல்வழியில் இயங்கட்டும்; நீ எங்களுக்கு ‘ஸ்வஸ்தி’ நிறைந்த நிலையின் கர்த்தாவாக ஆகுக.
Mantra 6
मधु वाता ऋतायते मधु क्षरन्ति सिन्धवः । माध्वीर्नः सन्त्वोषधीः ॥
‘ருத’த்தில் இயங்கும் வாயு இனிமையானது; ‘சிந்தவः’ (நதிகள்) இனிய ரசத்துடன் ஓடுகின்றன. எங்கள் ‘ஓஷதீः’ (மருந்து/சிகிச்சை சக்திகள்) மதுமயமாகட்டும்—மகிழ்ச்சியும் இசைவும் நிறைந்ததாக.
Mantra 7
मधु नक्तमुतोषसो मधुमत्पार्थिवं रजः । मधु द्यौरस्तु नः पिता ॥
எங்கள் இரவும் உஷஸும் (விடியல்) மதுரமாயிருப்பதாக; இந்தப் பார்திவ ரஜஸ் (இயக்கமுள்ள உலகம்) மதுரமாயிருப்பதாக. த்யௌः—எங்கள் பிதா—எங்களுக்காக மதுரமாயிருப்பதாக.
Mantra 8
मधुमान्नो वनस्पतिर्मधुमाँ अस्तु सूर्यः । माध्वीर्गावो भवन्तु नः ॥
எங்களுக்காக வனஸ்பதி (வனத்தின் அதிபதி) மதுமான் ஆகுக; சூரியனும் மதுமான் ஆகுக. எங்கள் காவஃ (பசுக்கள்) மாத்வீயராக—மதுரத்தால் நிறைந்ததாக—ஆகுக.
Mantra 9
शं नो मित्रः शं वरुणः शं नो भवत्वर्यमा । शं न इन्द्रो बृहस्पतिः शं नो विष्णुरुरुक्रमः ॥
எங்களுக்கு மித்ரனிடமிருந்து ஶம் (அமைதி) உண்டாகுக; வருணனிடமிருந்து ஶம் உண்டாகுக. எங்களுக்கு அர்யமன் ஶம் ஆகுக. எங்களுக்கு இந்திரனும் ப்ருஹஸ்பதியும் ஶம் அளிக்கட்டும்; உருக்ரம விஷ்ணுவும் ஶம் அளிக்கட்டும்.
It is a prayer for svasti (well-being) and protection, asking the Immortal Powers who uphold cosmic order to grant peace and drive away hostile influences.
They are a collective group of divine guardians—often understood as the Ādityas and allied deities—who protect ṛta (right order) and support human life with auspiciousness.
“Madhu” literally means honey, and in this hymn it signifies sweetness, harmony, and auspiciousness—wishing that all times and realms of experience become supportive and rightly ordered.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.